How Islam took root in Yorùbáland centuries before Christianity, how Ìlọrin became its scholarly capital, and how Yorùbá Muslims built their own schools, associations, and clerical practice alongside the older òrìṣà tradition.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
O islã chegou à Yorùbáland por volta do século XVIII, chegando por via terrestre através das rotas comerciais do Sudão Ocidental séculos antes de o cristianismo chegar pela costa. Difundiu-se principalmente sem conquistas, por meio de comerciantes, eruditos itinerantes e da atração pelo letramento árabe, e hoje cerca de metade do povo Yorùbá se identifica como muçulmana. Este arquivo cobre a própria história institucional do islã: como uma elite erudita se formou em torno de Ìlọrin, como os muçulmanos Yorùbá construíram escolas independentes e associações voluntárias para responder ao desafio da educação missionária cristã, e o que o clérigo muçulmano atuante, o àlùfáà, realmente faz na vida religiosa Yorùbá. A teoria geral do pluralismo religioso Yorùbá e a história política da conquista e do domínio colonial do século XIX são abordadas em outras partes deste corpus e são referenciadas de forma cruzada, em vez de repetidas aqui.
Um rascunho anterior deste arquivo continha três "provérbios" Yorùbá citados, apresentados com tradução completa em três camadas e creditados a estudiosos específicos, J. D. Y. Peel, H. O. Danmole e Insa Nolte, como suas traduções publicadas. A verificação não encontrou vestígios de nenhum dos três textos, em Yorùbá ou em inglês, em nenhum lugar do registro acadêmico ou online acessível. Pior ainda, duas das três citações que supostamente os continham eram inventadas: não existe nenhum capítulo intitulado "The Crescent Over the City" na contribuição de Danmole para Yoruba Historiography, de Falola (seu capítulo real lá é "Arabic Historiography on the Yoruba"), e Insa Nolte não tem nenhum artigo de 2009 na Africa sobre cooperação religiosa; suas publicações reais de 2009 são uma monografia sobre Remo e um documento de trabalho de Birmingham, nenhum dos quais contém esse material. Como um provérbio falsamente creditado a um estudioso real e identificado é um erro mais grave do que uma lacuna sem atribuição, todas as três citações foram removidas em vez de mantidas com uma atribuição atenuada ou corrigida. Onde o trabalho real e documentado de Danmole e Nolte sustenta uma afirmação neste arquivo, ele é citado a partir de suas publicações reais.
Em Yorùbá, o islã é historicamente chamado de Ẹ̀sìn Ìmàle, "a religião dos Málé", e um muçulmano é um Ìmàle [S1]. A derivação acadêmica padrão traça a origem de Ìmàle até o Mali, refletindo a origem dos comerciantes e clérigos Manding e Wangara que trouxeram a prática islâmica e o letramento do norte para a região [S1]. Os próprios falantes de Yorùbá ofereceram uma etimologia popular a partir de ìmọ̀ líle, "conhecimento árduo" ou "aprendizado difícil", interpretando a palavra como um comentário sobre o rigor do estudo do árabe; trata-se de um elemento real e registrado de etimologia popular, e não de uma origem documentada, devendo ser apresentado como tal e não como um fato [S1].
A chegada do islã por via terrestre antecede a chegada do cristianismo pela costa em cerca de um século. history-christianity-islam-colonial expõe o quadro comparativo: comunidades muçulmanas, mesquitas e escolas corânicas eram características estabelecidas nas cidades de Ọ̀yọ́, Ìwó, Ẹdẹ e Ìkirun no século XVIII, e o explorador escocês Hugh Clapperton registrou uma presença muçulmana ativa, com manuscritos corânicos e muçulmanos ocupando cargos de conselheiros na corte do Aláàfin na Antiga Ọ̀yọ́ durante sua expedição de 1826 [S2]. As primeiras práticas islâmicas concentravam-se em bairros mercantis, cortes reais e distritos da diáspora, e não exerciam domínio político sobre a sociedade em geral. Isso mudou em Ìlọrin.
A transformação de Ìlọrin's de um assentamento militar de Yorùbá no emirado mais meridional do Califado de Sokoto, e a sede da autoridade política islâmica em Yorùbáland, é uma história completa por si só e é tratada em detalhes em towns-ilorin, com o contexto das guerras do século XIX em history-nineteenth-century-wars. Em linhas gerais: Àfọ̀njá, o Ọ̀yọ́ Aàrẹ Ọ̀nà Kakanfò, rebelou-se contra o Aláàfin por volta de 1817 e aliou-se ao clérigo Fulani Shehu Àlímì e a um corpo de combatentes muçulmanos e pessoas escravizadas libertadas; Àfọ̀njá perdeu o controle dessa força e foi morto por ela, muito provavelmente em 1823 ou 1824; e o filho de Àlímì, Abd al-Salam, subordinou a entidade política resultante ao Califado de Sokoto, com o juramento de lealdade datado de 1823 nas fontes registradas de forma mais consistente e o início de seu reinado indicado variavelmente como 1820, 1823 e 1824 [S3]. Este arquivo não reconta essa sequência política e militar.
O que importa para a história religiosa é o que Ìlọrin se tornou depois: o principal centro de erudição islâmica, jurisprudência e produção literária árabe para todo o interior de língua Yorùbá [S4]. A classe clerical de Ìlọrin's, os ʿulamāʾ, baseou-se em linhagens eruditas Hausa, Fulani, Nupe e Yorùbá, produzindo uma tradição contínua de jurisprudência maliquita (fiqh), gramática árabe (naḥw) e exegese corânica (tafsīr) que transformou a cidade em um centro intelectual islâmico Yorùbá singular, em vez de um simples transplante de um modelo de emirado do norte [S4][S5]. A tese de doutorado de H. O. Danmole de 1980, "The Frontier Emirate: A History of Islam in Ilorin", continua sendo o estudo mais completo e documentado sobre como essa cultura clerical se formou [S5]; seu artigo de 1990 sobre religião e política em Ìlọrin colonial traça como a administração islâmica do emirado foi remodelada novamente sob o domínio indireto britânico [S6].
A partir de Ìlọrin, clérigos instruídos levaram o letramento árabe e o aprendizado maliquita para as outras cidades Yorùbá: Ìbàdàn, Ìwó, Ìṣẹ́yìn, Òṣogbo, Ẹdẹ e Àbẹ́òkúta desenvolveram comunidades eruditas residentes descendentes de ou em diálogo com os ʿulamāʾ de Ìlọrin's [S4]. Ìṣẹ́yìn, em particular, tornou-se conhecida como um centro de produção têxtil islâmica e artes escribais, atraindo estudantes que buscavam estudos avançados em composição árabe e direito maliquita [S4].
O domínio colonial britânico e a educação missionária cristã, ambos em rápida expansão ao longo do final do século XIX e início do século XX, colocaram as famílias muçulmanas Yorùbá em um dilema específico: as escolas missionárias eram o caminho para a alfabetização e as credenciais que importavam para a ascensão social, mas a frequência normalmente exigia a participação no culto cristão. Em vez de escolher entre a educação ocidental e sua fé, os muçulmanos Yorùbá se organizaram para construir suas próprias escolas que combinavam as duas coisas [S7].
A Ansar-Ud-Deen Society of Nigeria (em árabe Anṣār al-Dīn, "Auxiliares da Fé") foi fundada em Lagos em 21 de dezembro de 1923 por um grupo de jovens profissionais e comerciantes muçulmanos Yorùbá letrados [S7]. Tornou-se a maior das sociedades voluntárias de educação muçulmana, construindo escolas primárias, escolas secundárias (grammar schools), faculdades de formação de professores e hospitais por toda a Nigéria e em estados vizinhos da África Ocidental, estabelecendo uma estrutura de jornada escolar que combinava inglês, matemática e ciências com árabe e dīn (instrução religiosa) [S7].
Outras sociedades seguiram um modelo semelhante. O Ahmadiyya Movement in Islam foi estabelecido em Lagos em 1916; sua ala ortodoxa mais tarde se reorganizou como Anwar-ul-Islam Movement of Nigeria, embora a data exata dessa reorganização não tenha podido ser confirmada em uma fonte primária e deva ser tratada como aproximada [S8]. A Nawair-Ud-Deen Society (Nawā'ir al-Dīn, "Luminares da Fé") foi fundada em Àbẹ́òkúta em 4 de novembro de 1939 e estendeu o mesmo modelo de currículo combinado pelas áreas de Ẹ̀gbá, Ìjẹ̀bú e Èkìtì [S9]. Uma sociedade chamada Zumratul Islamiyyah é associada à educação muçulmana de meados do século XX em Lagos; uma data precisa de fundação não pôde ser verificada de forma independente; a menção de uma fonte a um nonagésimo aniversário situaria sua fundação mais perto do final da década de 1920 do que de 1942, e essa discrepância é apenas apontada, sem ser resolvida [S10].
Essas sociedades eram governadas por conselhos executivos eleitos, constituições escritas, alas femininas e mensalidades regulares, em vez de chefias hereditárias, o que constitui em si um notável transplante dos hábitos organizacionais cívicos Yorùbá para uma forma institucional islâmica moderna [S7].
A mais consequente reforma da educação islâmica Yorùbá no século XX partiu do Shaykh Adam ʿAbdullāh al-Ilọrọ (1917 a 1992), nascido no que hoje é a República do Benin em uma família de ascendência clerical Ìlọrin e educado na Al-Azhar University no Cairo [S11]. Em 1952, ele fundou o Markaz Ta'līm al-Lughah al-'Arabiyyah wal-Dirāsāt al-Islāmiyyah (o Arabic and Islamic Training Centre) em Abẹ́òkúta, transferindo-o permanentemente para Agege, no estado de Lagos, em 1955 [S11].
O Markaz rompeu radicalmente com o antigo modelo de ensino corânico em pátios. Ele ensinava o árabe clássico como uma língua viva e falada, em vez de depender apenas da memorização mecânica, introduziu carteiras, quadros-negros e um currículo seriado em vez de assentos no chão, além de realizar exames semestrais escritos e cerimônias formais de formatura [S11]. Seus graduados, conhecidos como Markaziyūn, passaram a fundar institutos satélites em todo o sudoeste da Nigéria, e o modelo do Markaz de educação árabe-islâmica padronizada influenciou a escolarização muçulmana muito além de seu próprio campus [S11]. O Shaykh Adam também foi um escritor prolífico em árabe; uma obra sobre a história do Islã e dos eruditos islâmicos entre os Yorùbá é atribuída a ele em referências secundárias que citam uma publicação do Cairo, mas este corpus não pôde confirmar de forma independente o título exato, a editora e o ano em um catálogo de biblioteca ou banco de dados bibliográfico, portanto ela não é citada com o título completo aqui e deve ser tratada como não verificada até confirmação direta.
O quadro geral para a compreensão do pluralismo religioso Yorùbá, incluindo a quase paridade demográfica entre cristãos e muçulmanos e o relato de J. D. Y. Peel sobre por que a conversão Yorùbá a qualquer uma das fés raramente exigia uma ruptura definitiva com os parentes, é tratado em being-yoruba-and-christian-or-muslim e history-christianity-islam-colonial, não sendo repetido aqui.
O que pertence especificamente à vertente islâmica desse panorama está documentado no volume organizado por Insa Nolte, Olukoya Ogen e Rebecca Jones, Beyond Religious Tolerance: Muslim, Christian and Traditionalist Encounters in an African Town (James Currey, 2017), um estudo sobre a cidade Yorùbá de Ẹdẹ [S12]. O capítulo introdutório do próprio volume, em coautoria de Nolte e Ogen, e o capítulo em coautoria de Nolte sobre gênero e mediação religiosa no casamento inter-religioso documentam lares em que as práticas muçulmana, cristã e tradicionalista coexistem dentro da mesma família extensa, com as mulheres atuando em particular como mediadoras que transitam entre registros religiosos para manter o lar unido [S12]. Trata-se de um achado etnográfico documentado sobre uma cidade, e não da alegação de que o padrão seja universal ou textualmente fixado em um provérbio; o corpus o trata dessa maneira.
O livro de David D. Laitin, Hegemony and Culture: Politics and Religious Change among the Yoruba (University of Chicago Press, 1986), oferece a explicação complementar no campo da ciência política: como o governo indireto britânico organizou a administração colonial em torno da cidade e da linhagem real em vez da filiação religiosa, a competição política Yorùbá se cristalizou em torno de títulos de chefia e rivalidades urbanas, mantendo a identidade religiosa comparativamente fluida e transversal em vez de uma linha de fratura para a violência organizada [S13]. social-political-structure trata detalhadamente do efeito do governo indireto sobre a realeza Yorùbá.
Ọjúde Ọba, "o pátio frontal do rei", é um festival anual em Ìjẹ̀bú-Òde no qual a população da cidade, e sobretudo sua comunidade muçulmana, presta homenagem ao Awùjalẹ̀. Ele é abordado integralmente em the-ritual-year e towns-ijebu-ode, incluindo sua escala, patrocínio e a tensão contemporânea entre espetáculo e observância religiosa, e não é renarrado na íntegra aqui. Vale enunciar claramente dois pontos de correção ao registro histórico, pois uma versão preliminar deste arquivo os apresentou de forma incorreta.
O festival descende do mais antigo festival Ọdẹdá. Quando o Chefe Balógun (Bello) Kúkú, 1845 a 1907, um líder de guerra Ìjẹ̀bú com uma grande comitiva familiar, converteu-se ao islã em vez de aceitar a monogamia que os missionários cristãos exigiam dele, ele não pôde mais participar do Ọdẹdá e estabeleceu uma celebração substituta em conformidade com sua nova fé; essa conversão está documentada em 1896, e não no período posterior à guerra British-Ìjẹ̀bú de 1892 (a campanha de Ìmágbọ̀n), como afirmava um rascunho anterior, embora ambos os eventos pertençam ao mesmo período geral [S14]. O Awùjalẹ̀ reinante durante a guerra de 1892 e nos anos imediatamente próximos foi Tunwase, que sucedeu Ademuyewo Fidipọ̀tẹ̀; o próprio reinado de Fidipọ̀tẹ̀'s está documentado como aproximadamente de 1854 a 1885, e não de 1841 a 1886 [S14]. O reinado de Fidipọ̀tẹ̀'s é, contudo, o período correto para a concessão de permissão, em 1878, a um antigo líder da comunidade muçulmana, lembrado como Alli e mais tarde chamado Alli-Tubogun, para praticar abertamente o islã em Ìjẹ̀bú-Òde [S14]. O festival agora é realizado no terceiro dia após o Ìléyá, Eid al-Adha, e funciona tanto como uma observância muçulmana quanto como uma celebração cívica mais ampla da identidade Ìjẹ̀bú, da qual cristãos e tradicionalistas também participam [S14].
No nível da prática cotidiana, o clérigo muçulmano conhecido como o àlùfáà, ou àfáà, ocupa um papel que o povo Yorùbá historicamente avaliou da mesma forma que avalia qualquer especialista religioso: pelos resultados. O título é geralmente rastreado a partir do termo clerical songai alfa, este derivado do árabe al-faqīh, jurista ou erudito [S15]. Na literatura médica e de cura, essa figura também aparece como àáfáá, sendo tratada ali como um dos vários tipos de curador religioso, ao lado do àlàdúrà (curador espiritual cristão) e do babaláwo e do herborista da prática òrìṣà, todos consultados por grupos sobrepostos de pacientes ao longo de uma mesma vida e, frequentemente, para a mesma queixa [S16].
As práticas reconhecidas do àlùfáà incluem o tírà, amuletos escritos que combinam versículos corânicos e recursos numéricos ou geométricos, costurados em couro para serem usados no corpo ou pendurados na casa; a lavagem de versículos corânicos de uma tábua de escrita de madeira com água que é então bebida como remédio; orações intercessórias personalizadas, àdúrà, para ocasiões do ciclo de vida, incluindo cerimônias de atribuição de nome, inaugurações de casas e funerais; e pregações ao ar livre, wàáṣì, que traduzem a recitação em árabe em um Yorùbá idiomático e repleto de provérbios [S4][S16]. Historiadores, incluindo Peel e Gbadamosi, descrevem esse conjunto de práticas como parte de um campo terapêutico integrado da África Ocidental que recorre tanto a recursos islâmicos quanto a indígenas, em vez de tratá-los como sistemas separados [S17]. Correntes reformistas e salafistas dentro do islã Yorùbá contemporâneo, incluindo grupos associados à Muslim Students' Society of Nigeria e ao movimento Izala, rejeitam o tírà e práticas correlatas como inovação ilícita, bidʿah, ou como shirk, associação de parceiros a Deus; essa é uma disputa teológica viva dentro do islã Yorùbá atual, e não uma questão histórica resolvida, sendo apresentada aqui como uma disputa viva [S18]. A preparação técnica específica dos talismãs é um conhecimento transmitido dentro de linhagens clericais pessoais e não é público; este corpus não tem acesso a ele e não tenta descrevê-lo mais detalhadamente.
history-christianity-islam-colonial para as observações de Clapperton em 1826 em Old Ọ̀yọ́. [S3] Wikipedia, "Afonja" e "Ilorin Emirate", sobre a rebelião de Àfọ̀njá's por volta de 1817, sua aliança com Shehu Àlímì, sua morte em 1823 ou 1824 e o juramento de Abd al-Salam ao Califado de Sokoto em 1823. https://en.wikipedia.org/wiki/Afonja ; https://en.wikipedia.org/wiki/Ilorin_Emirate . Tratamento completo e discrepâncias fonte por fonte em towns-ilorin. [S4] Stefan Reichmuth, "Islamic Learning and Its Interaction with 'Western' Education in Ilorin, Nigeria", em Louis Brenner, org., Muslim Identity and Social Change in Sub-Saharan Africa (Bloomington: Indiana University Press, 1993), pp. 179-197. Uma versão anterior deste arquivo citou incorretamente este texto como um artigo de periódico de 1989 em "Islam et Sociétés au Sud du Sahara"; trata-se de um capítulo de livro no volume de Brenner. [S5] H. O. Danmole, "The Frontier Emirate: A History of Islam in Ilorin" (tese de doutorado, University of Birmingham, 1980). [S6] H. O. Danmole, "Religion and Politics in Colonial Northern Nigeria: The Case of Ilorin Emirate", Journal of Religious History, vol. 16 (1990), número 2, pp. 140-153 (número da edição e paginação relatados de forma consistente em citações secundárias, mas não confirmados de forma independente no sumário da editora). https://doi.org/10.1111/j.1467-9809.1990.tb00656.x [S7] Sobre a fundação da Ansar-Ud-Deen em Lagos em 21 de dezembro de 1923 e seu currículo combinado de ensino religioso e ocidental: história institucional da Ansar-Ud-Deen Society of Nigeria, corroborada por múltiplas fontes independentes na pesquisa de verificação para este arquivo. [S8] Sobre a fundação em Lagos em 1916 do Ahmadiyya Movement in Islam e sua reorganização como Anwar-ul-Islam Movement of Nigeria: Harvard Divinity School Religious Literacy Project; Wikipedia, "Anwar-ul-Islam Movement of Nigeria". A data específica de reorganização em 1974 apresentada em uma versão anterior não pôde ser confirmada de forma independente e foi omitida aqui. [S9] Nawair-Ud-Deen Society of Nigeria, história institucional, sobre sua fundação em Àbẹ́òkúta em 4 de novembro de 1939. https://nawairuddeen.org/ [S10] Sobre a Zumratul Islamiyyah: a data de fundação de 1942, fornecida em uma versão anterior, não pôde ser verificada; uma referência da imprensa a um nonagésimo aniversário sugere uma fundação mais próxima do final da década de 1920. Essa discrepância é registrada em vez de resolvida; o grau de certeza sobre este item específico é baixo. [S11] Sobre o Shaykh Adam ʿAbdullāh al-Ilọrọ (1917-1992), sua formação em Al-Azhar e a fundação do Markaz em 1952 em Abẹ́òkúta e sua transferência para Agege em 1955: fontes biográficas e institucionais sobre o Markaz Arabic and Islamic Training Centre, corroboradas por múltiplas fontes independentes na pesquisa de verificação para este arquivo. Uma obra sobre a história islâmica Yorùbá atribuída a ele em referências secundárias não pôde ser confirmada de forma independente quanto a título exato, editora e ano, e não é citada pelo título completo neste arquivo. [S12] Insa Nolte, Olukoya Ogen e Rebecca Jones, orgs., Beyond Religious Tolerance: Muslim, Christian and Traditionalist Encounters in an African Town (Woodbridge: James Currey, 2017), coleção "Religion in Transforming Africa", especialmente cap. 1 (Nolte e Ogen) e cap. 10, Insa Nolte e Tosin Akinjobe-Babatunde, "Marrying Out: Gender and Religious Mediation in Interfaith Marriages". Uma versão anterior deste arquivo citava um artigo inexistente de 2009 de Insa Nolte na revista Africa sobre cooperação religiosa para este material; nenhum artigo desse tipo foi encontrado em seu registro de publicações, e este volume de 2017 é a fonte real e verificável para a afirmação de coexistência. [S13] David D. Laitin, Hegemony and Culture: Politics and Religious Change among the Yoruba (Chicago: University of Chicago Press, 1986). [S14] Sobre a descendência de Ọjúde Ọba's a partir do festival Ọdẹdá, o Chefe Balógun Bello Kúkú (1845-1907) e sua conversão ao Islã em 1896, a sucessão de Awùjalẹ̀ (Fidipọ̀tẹ̀ por volta de 1854-1885, Tunwase 1886-1895) e a permissão de Alli-Tubogun em 1878 para propagar o Islã em Ìjẹ̀bú-Òde: ver a documentação completa em the-ritual-year [ali, S12] e towns-ijebu-ode [ali, S1, S3, S5], com base na Wikipedia "Balogun Kuku", Wikipedia "Awujale", Wikipedia "Ojude Oba festival" e Oriire, "Ojude Oba Festival and the Preservation of Ijebu-Yoruba Identity". Uma versão anterior deste arquivo apresentava o nome de Kúkú como "Balogun Alfredo Odukoya Kuku", sua morte em 1925 e o reinado de Awùjalẹ̀'s como 1841-1886; nada disso é sustentado pelas fontes acima e é corrigido aqui. [S15] Sobre a derivação de àlùfáà/àfáà a partir do título clerical songai alfa e, em última análise, do árabe al-faqīh: terminologia islâmica comparada da África Ocidental, consistente com o uso em Gbadamosi [S1] e Reichmuth [S4]. [S16] social-medicine-and-healing, sobre o àáfáá como uma categoria de curador religioso Yorùbá ao lado de àlàdúrà, babaláwo e da prática de erveiros, consultados por populações sobrepostas de pacientes. [S17] T. G. O. Gbadamosi, The Growth of Islam among the Yoruba [S1], e J. D. Y. Peel, Religious Encounter and the Making of the Yoruba [S2], sobre a cura e a adivinhação islâmicas como parte de um campo terapêutico integrado da África Ocidental. [S18] Sobre a rejeição, associada aos salafistas e à Izala, do tírà e de práticas correlatas como bidʿah ou shirk dentro do Islã Yorùbá contemporâneo: trata-se de uma disputa teológica viva e documentada; nenhuma fonte isolada é tratada como definitiva e a disputa é apresentada como contínua e contestada.The CMS mission and Crowther, how and why Yoruba people converted to two world religions, the British annexation, indirect rule and what it did to kingship, and the making of "Yoruba" as one identity.
How an Ọ̀yọ́ military outpost passed from Àfọ̀njá to a Fulani emirate inside the Sokoto Caliphate, what the sources actually establish about that sequence, and the four positions people hold about Ìlọrin's identity today.
The knowledge system of the onisegun, the categories of oogun, what pharmacological research has and has not confirmed about Yoruba herbal medicine, and the specialist practitioners.
The Yoruba four-day week and the orisa days, the annual festival cycle, and detailed treatment of Osun-Osogbo, Sango, Olojo, Itapa, Igogo, Agemo and Ojude Oba including their present condition under tourism.
The kingdom whose courts outranked its king, the Awùjalẹ̀ and the Ọ̀ṣùgbó, Sungbo's Eredo, the trade monopoly that provoked the 1892 British expedition, and Ojúde Ọba.
How Yoruba families and towns hold Christianity, Islam, and indigenous Orisa devotion together at once, and the scholarly argument over whether "syncretism" is even the right word for what is happening.