Oath, Ordeal and Establishing Truth
How traditional Yoruba jurisprudence establishes truth through metaphysical covenants, deity invocations, and judicial ordeals when material evidence is absent.
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How traditional Yoruba jurisprudence establishes truth through metaphysical covenants, deity invocations, and judicial ordeals when material evidence is absent.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Na jurisprudência iorubá tradicional, estabelecer a verdade (òótọ́) quando o testemunho humano falha requer ir além do depoimento ordinário, adentrando uma responsabilização metafísica vinculante. Onde a evidência material é inconclusiva ou as partes em disputa apresentam relatos inconciliáveis, o sistema jurídico apoia-se em dois mecanismos formais: o juramento sagrado (ìbúra ou o pacto fundamental conhecido como ìmùlẹ̀) e a ordália judicial (ìdánwò ou àyẹ̀wò). Esses procedimentos não substituem o raciocínio judicial; funcionam como mecanismos probatórios formais de último recurso, invocando testemunhas cósmicas, forças elementares e divindades específicas (òrìṣà) para forçar a confissão, expor a falsidade e proteger o equilíbrio comunitário.
O funcionamento desses instrumentos jurídicos abrange pactos políticos, disputas de limites de terras, crimes capitais e acusações de danos ocultos. Sua prática reflete uma estrutura epistemológica específica na qual a fala, o caráter e o cosmos físico estão vinculados pela lei moral. Este documento expõe os fundamentos epistemológicos da verificação da verdade, analisa a mecânica ritual dos pactos e juramentos, detalha as formas documentadas de ordália judicial, traça as proibições coloniais e avalia os debates acadêmicos em torno da padronização jurídica pré-colonial.
O procedimento jurídico iorubá está enraizado em uma distinção epistemológica entre o que pode ser verificado diretamente e o que é recebido por meio da fala. Em seu estudo sobre os conceitos iorubás de conhecimento, Barry Hallen e J. Olubi Sodipo demonstram que o pensamento iorubá mantém uma fronteira estrita entre ìmọ̀ (conhecimento) e ìgbàgbọ́ (crença ou confiança) [S1].
O termo ìmọ̀ é restrito à experiência de primeira mão, testemunhada pessoalmente. Uma pessoa só pode reivindicar ìmọ̀ se tiver visto ou percebido o fato diretamente. Qualquer informação recebida de segunda mão, independentemente da integridade de quem fala, é categorizada como ìgbàgbọ́. Como uma disputa judicial quase sempre apresenta alegações concorrentes de ìgbàgbọ́ a juízes que não foram testemunhas oculares, os tribunais humanos enfrentam um limite epistêmico permanente [S1].
Para transpor essa lacuna e estabelecer òótọ́ (verdade, derivada daquilo que é factual, reto e inabalável), a jurisprudência iorubá avalia o caráter moral (ìwà) das testemunhas [S1]. Quando o caráter humano se mostra insuficiente para resolver o impasse, o tribunal encaminha a questão a uma autoridade epistêmica extraordinária por meio de adivinhação, juramentos perante divindades ou ordálias físicas [S1][S2][S3].
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│ FACTUAL DISPUTE │
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Human Testimony Available and Concordant?
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YES NO
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│ Direct Judgment │ │ DEADLOCK / NO WITNESS │
│ (Lineage/Court) │ └───────────┬───────────┘
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Epistemic Deadlock
Requires Metaphysical
Recourse
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│ OATH-TAKING │ │ JUDICIAL ORDEAL │
│ (Ìbúra/Ìmùlẹ̀) │ │ (Ìdánwò/Àyẹ̀wò) │
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Ìmùlẹ̀ Ògún Ṣàngó / Ayélála Sasswood Bark (Ọbọ)
(Earth/Ilẹ̀) (Iron) (Celts / Swelling) (Vomiting = Innocent;
Retention = Guilty)
O jurista Taslim Olawale Elias classifica esses procedimentos não como superstições irracionais, mas como juramentos decisórios e procedimentos probatórios consuetudinários racionalizados [S4]. Sob a estrutura teórica de Elias, o juramento ou a ordália atua como um encerramento processual. Alivia os julgadores humanos da dúvida factual insolúvel, coloca o peso do julgamento sobre a ordem cósmica e encerra definitivamente disputas que, de outro modo, fraturariam a linhagem ou a comunidade política [S4].
Existe uma divergência acadêmica significativa quanto à possibilidade de o testemunho de segunda mão produzir conhecimento em contextos jurídicos iorubás. Filósofos posteriores, incluindo Miika Janvid, contestaram o modelo de Hallen e Sodipo, argumentando que categorizar todo testemunho como mera crença (ìgbàgbọ́) restringe excessivamente a definição jurídica de verdade e subestima a maneira como as tradições orais tratam o testemunho confiável como conhecimento funcional [S1]. Na prática jurídica, contudo, os tribunais pré-coloniais tratavam testemunhos desprovidos de comprovação com extrema cautela, recorrendo a juramentos vinculantes sempre que a verificação material direta era impossível [S2][S4].
A forma fundamental e mais temida de juramento na cultura Yoruba é ìmùlẹ̀. Morfologicamente, o substantivo ìmùlẹ̀ deriva do sintagma verbal mu ilẹ̀, que significa literalmente "beber a terra" ou entrar em uma "aliança com a terra" [S5]. Ele representa um pacto indissolúvel entre duas ou mais partes, testemunhado pela terra sagrada (Ilẹ̀), que atua como um árbitro imparcial, ativo e retributivo [S5].
Uma pessoa que viola tal pacto é designada um ọ̀dàlẹ̀ (aquele que trai a terra, de dà, trair ou virar/derramar, e ilẹ̀, a terra) [S5]. A consequência moral e cósmica dessa traição está registrada em um axioma jurídico canônico:
Ẹni tó bá dàlẹ̀, á bá ilẹ̀ lọ.
Ẹni (Person) tó (who) bá (should) dàlẹ̀ (betray the earth / break covenant), á [yóò] (he/she will) bá (accompany/go with) ilẹ̀ (the earth) lọ (go).
Aquele que trair a aliança sagrada com a terra será engolido pela terra. (Traduzido a partir da tradição oral documentada por E. Bolaji Idowu [S5]).
What it means: A terra não é solo inerte; é o fundamento da existência humana, a fonte de sustento e o local de repouso final do corpo físico. Quebrar a palavra após invocar a terra é transformar a base da vida em um executor ativo. O violador da aliança não pode escapar, pois não é possível sair de cima da terra.
What it is used for: Este axioma é empregado como uma advertência solene antes de se firmarem parcerias comerciais, tratados políticos ou alianças matrimoniais, e como uma condenação explícita quando uma quebra de confiança traiçoeira é descoberta.
Scenarios: Em arbitragens de limites de terras entre duas linhagens que reivindicam a posse ancestral da mesma área agrícola, os mais velhos reúnem ambos os chefes de família na linha divisória disputada. Antes de ouvir os depoimentos, o chefe que preside a sessão recita o axioma. Ambos os requerentes devem confirmar sua disposição em manter sua palavra sob pena de serem consumidos pela terra que reivindicam. Se uma das partes hesitar, a disputa é frequentemente resolvida de imediato, sem litígio adicional.
Importance and value: Ìmùlẹ̀ sustenta a coesão social nas comunidades tradicionais Yoruba. Na ausência de escrituras registradas, policiamento centralizado ou contratos burocráticos, o terror absoluto de ser fulminado por Ilẹ̀ funcionava como a principal garantia de tratados, segredos e contratos [S5][S6].
Variants: Em variações regionais registradas em comunidades Yoruba centrais e orientais, a frase é expandida liturgicamente para: À b'ilẹ̀ mu, à b'ilẹ̀ búra, ẹni tó bá dàlẹ̀, ilẹ̀ á mu ú ("Bebemos a terra juntos, juramos pela terra juntos; quem trair a terra, a terra o beberá").
Tonality: O tom médio mu (beber) contrasta com o tom baixo mù em formas nominalizadas como ìmùlẹ̀. O verbo dà (descendente de médio para baixo, com o sentido de despejar, derramar ou trair) em dàlẹ̀ evoca diretamente o derramamento de sangue ou água sobre o ilẹ̀ em tom baixo (terra), vinculando sonoramente o ato de traição ao meio que o vinga.
Notes on the translation: As traduções para o inglês frequentemente vertem dàlẹ̀ simplesmente como "trair" ou "traição". Isso elimina por completo a metáfora física. Dà carrega a imagem concreta de virar um recipiente ou derramar líquido no chão; dàlẹ̀ é literalmente o derramamento ou a profanação da terra sobre a qual o pacto foi selado.
A realização de ìmùlẹ̀ requer interação tátil com o solo. Em arbitragens de terras e tratados comunitários, os litigantes selam seu testemunho recolhendo uma pequena porção de terra do solo em disputa, misturando-a em uma cabaça com água e bebendo a mistura simultaneamente [S5][S7]. Em outros casos, raízes amargas ou sagradas específicas são colocadas sobre a terra, mastigadas pelos participantes e engolidas [S5]. Por meio da ingestão, a terra física entra no corpo de quem jura, estabelecendo uma presença biológica e interna que executa a retribuição espiritual caso ocorra perjúrio [S5][S7].
Ìmùlẹ̀ constituía a espinha dorsal constitucional da governança consuetudinária por meio de instituições esotéricas, sobretudo a sociedade Ògbóni (e, em algumas regiões, Òṣùgbó) [S6].
A Ògbóni funcionava como um conselho judiciário e um controle constitucional sobre o monarca (Ọba). Cada membro da Ògbóni estava vinculado por rigorosos juramentos de fraternidade e segredo absoluto, prestados diretamente sobre a terra sagrada (Ilẹ̀) e mediados por cajados antropomórficos de bronze (Edan Ògbóni) [S6]. Como os membros haviam entrado em ìmùlẹ̀, acreditava-se que a traição a deliberações judiciais ou a conspiração política dentro do conselho acarretava execução cósmica imediata [S5][S6]. Quando a Ògbóni se reunia para julgar crimes capitais ou subversão política, sua autoridade era absoluta, pois suas decisões eram validadas pela própria terra [S6].
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│ CONSTITUTIONAL TRIAD │
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│ THE ỌBA │ │ THE ÒGBÓNI │ │ THE LINEAGES │
│ (Sacred Monarch) │ │ (Judicial Council) │ │ (The People) │
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│ │ │
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BOUND TOGETHER AND CHECKED BY:
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│ ÌMÙLẸ̀ / ILẸ̀ (EARTH) │
│ (Cosmic Witness & Oath) │
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Os estudiosos divergem sobre o estatuto ontológico preciso de Ilẹ̀ na cosmologia iorubá:
Como os ritos internos das sociedades Ògbóni e Orò são estritamente esotéricos, os registros históricos e etnográficos silenciam quanto às composições botânicas precisas dos preparados de ervas utilizados durante os juramentos executivos, aos encantamentos verbais exatos (ọfọ̀) e às fórmulas rituais privadas realizadas quando um pacto de ìmùlẹ̀ é selado a portas fechadas. Fontes acadêmicas reconhecem abertamente essas lacunas como conhecimentos restritos a iniciados, os quais não podem ser verificados por pesquisadores externos [S5][S6].
Enquanto ìmùlẹ̀ representa um pacto ontológico com a terra, um ìbúra é um juramento judicial direcionado, prestado diante de divindades específicas ou de seus emblemas materiais durante procedimentos judiciais [S2][S3][S7]. Os tribunais consuetudinários, convocados por chefes de linhagem (baálé), chefes de cidades ou pelo Ọba em conselho, recorriam ao ìbúra quando as provas materiais (ẹ̀rí) eram contraditórias ou ausentes [S2][S6][S8].
A eficácia de um ìbúra dependia do òrìṣà específico invocado, cada um governando forças elementares distintas e impondo sanções características.
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│ Deity / Power │ Material Emblem Sworn Upon │ Characteristic Retributive Consequence │
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│ Ògún │ Iron implements (cutlass, │ Violent blood trauma, accidents, strikes │
│ │ gun barrel, metal rod) │ by metallic weapons or tools │
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│ Ṣàngó │ Celts / Thunderstones │ Lightning strikes, sudden madness, │
│ │ (Ẹdun àrá) │ house fires destroying property │
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│ Ayélála │ Specialized communal shrine │ Extreme bodily swelling, vomiting blood, │
│ │ and consecrated water │ public confession before death │
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│ Ilẹ̀ (Earth) │ Soil mixed in water, or │ Wasting illness, barrenness, consumption │
│ │ direct contact with ground │ by the earth within a specified timeframe│
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O juramento prestado sobre Ògún é o juramento judicial mais amplamente documentado na vida iorubá. Como Ògún é a divindade do ferro, da metalurgia, da caça, da guerra e da justiça física, sua presença é mediada por qualquer metal ferroso [S3][S7].
Durante um julgamento, a testemunha ou a pessoa acusada devia descobrir a cabeça, retirar os calçados e tocar a língua ou os lábios em um pedaço de ferro, frequentemente um facão antigo, o cano de uma arma de fogo ou a bigorna de um ferreiro [S2][S3][S7]. Quem jurava pronunciava uma autoimprecação condicional: se mentisse, Ògún deveria fulminá-lo por meio do ferro [S2][S7]. Isso significava sofrer um ferimento fatal provocado por um facão na lavoura, ser atingido acidentalmente pelo tiro de uma espingarda de caça ou ser vítima de um acidente industrial ou rodoviário [S7].
O peso psicológico desse juramento era tão formidável que, como observa N. A. Fadipe, litigantes dispostos a mentir diante de anciãos humanos recusavam-se categoricamente a tocar no ferro de Ògún, preferindo perder a causa ou confessar a atrair a destruição física [S2].
Para acusações que envolviam furto secreto, incêndio criminoso ou disputa de posse de bens móveis valiosos, os litigantes eram levados ao santuário de Ṣàngó, a divindade do trovão e da justiça cósmica [S2][S3].
O juramento era administrado sobre os ẹdun àrá (machados de pedra pré-históricos tidos como raios lançados à terra durante tempestades) [S3]. Aquele que jurava beijava as pedras sagradas e invocava Ṣàngó para que despedaçasse sua casa com raios, o fulminasse em campo aberto ou o afligisse com loucura repentina e furiosa caso seu testemunho se desviasse da verdade [S2][S3]. Lucas e Idowu registram que qualquer raio repentino que atingisse a propriedade de um acusado no decorrer de uma estação agrícola era interpretado pela comunidade como uma execução judicial definitiva por Ṣàngó [S3][S5].
Nos territórios iorubás costeiros e orientais, particularmente entre os Ìkálẹ̀ e Ìlàjẹ, a verificação da verdade em casos criminais insolúveis era remetida à deusa Ayélála [S7].
Ayélála era invocada especificamente para solucionar roubos não detectados, feitiçaria (àjẹ́) e envenenamento [S7]. Os litigantes bebiam água consagrada em seu santuário ou juravam diante de seu sacerdote. Acreditava-se que a retribuição de Ayélála fosse excepcionalmente rápida e fisicamente inequívoca: o perjuro ou criminoso oculto desenvolvia hidropisia abdominal grave, inchaço em todo o corpo e desconforto respiratório, vomitando sangue com frequência [S7]. Na prática local, a pessoa afligida só conseguia alívio confessando publicamente seu crime oculto antes da morte, legitimando assim o sistema judiciário e servindo de advertência à comunidade [S7].
Fadipe documenta que os juramentos judiciais tradicionais não eram vistos como ameaças indeterminadas. Eles operavam dentro de limites temporais definidos [S2]. Em muitos reinos iorubás, se um indivíduo prestasse juramento diante de Ògún, Ṣàngó ou de um santuário local e sobrevivesse por três meses (ou, em algumas jurisdições, por um ano lunar completo) sem infortúnio físico, doença ou desastre, a comunidade o declarava plenamente exonerado [S2]. O tribunal humano então retirava todas as acusações e concedia à parte plena reabilitação cívica [S2][S8].
Enquanto o juramento (ìbúra) se baseia em uma maldição divina condicional que se desenrola com o tempo, o julgamento por ordalho (ìdánwò ou àyẹ̀wò) é um teste físico imediato projetado para produzir provas biológicas instantâneas de culpa ou inocência [S2][S8].
Na cultura jurídica iorubá, os ordalhos físicos não eram aplicados indiscriminadamente a disputas civis rotineiras ou de menor gravidade. Eram medidas extraordinárias reservadas estritamente a casos em que a prova empírica estava completamente ausente e a suposta ofensa representava uma ameaça existencial à comunidade: envenenamento velado, traição e feitiçaria capital (àjẹ́) [S2][S9].
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│ TRIAL BY ORDEAL (ỌBỌ) │
│ Suspect is administered decoction of sasswood bark decoction │
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EMETIC REACTION TOXIC RETENTION
(Vomiting the liquid) (Convulsions / Death)
│ │
▼ ▼
JUDICIAL VERDICT: JUDICIAL VERDICT:
INNOCENT GUILTY
│ │
Full societal exoneration, Guilt established by the
moral vindication, and ordeal; capital execution
damages for false accusation or fatal physiological collapse
A forma mais proeminente e severa de ordalho judicial na jurisprudência iorubá pré-colonial era a administração de decocções herbais tóxicas, preparadas predominantemente a partir da casca da árvore de sasswood (Erythrophleum suaveolens, conhecida em iorubá como ọbọ) [S2].
O funcionamento do teste de sasswood era direto:
Nos casos em que ordalhos físicos como o do sasswood eram considerados destrutivos demais ou quando a disputa envolvia membros de linhagens de alto escalão, o tribunal encaminhava o caso para julgamento oracular, especificamente a adivinhação de Ifá [S4][S8].
Conforme detalhado por Samuel Johnson e A. K. Ajisafe, quando a corte do Ọba não conseguia chegar a um consenso com base nos testemunhos apresentados, os adivinhos do palácio recebiam a ordem de lançar o ikin ou ọ̀pẹ̀lẹ̀ [S6][S8]. O odù resultante era interpretado não apenas como uma previsão, mas como um veredito legal imparcial e vinculativo que resolvia o impasse factual [S4][S8].
A pacificação colonial britânica de Yorubaland no final do século XIX e início do século XX alterou fundamentalmente essa infraestrutura jurídica consuetudinária [S9].
Enxergando as ordálias tradicionais através das lentes da teoria jurídica vitoriana, as autoridades coloniais categorizaram os julgamentos por prova física como bárbaros e intrinsecamente homicidas [S9]. A administração britânica proibiu sistematicamente a prática por meio de legislação estatutária:
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│ BRITISH COLONIAL PROHIBITION │
│ (Criminal Code Ordinance) │
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│ STATUTORY PROHIBITION │ │ PRESERVED CUSTOMARY OATH │
│ Section 207, Criminal Code │ │ Allowed in Customary & High Courts │
│ • Sasswood (Ọbọ) │ │ • Swearing on the Bible │
│ • Boiling oil / fire tests │ │ • Swearing on the Qur'an │
│ • Water immersion tests │ │ • Swearing on Iron (Ògún) │
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A proibição foi codificada sob a Criminal Code Ordinance, preservada no direito nigeriano contemporâneo sob a Seção 207 do Criminal Code [S9]. Esse estatuto criminaliza o julgamento por ordália de qualquer pessoa, proibindo especificamente julgamentos pelo uso de sasswood, veneno, óleo fervente, fogo, imersão em água ou qualquer outro teste físico calculado para causar dano corporal [S9]. Sob o direito colonial, tanto os juízes tradicionais que presidiam quanto os praticantes que administravam as decocções estavam sujeitos a processo por homicídio culposo ou doloso se a ordália resultasse em morte [S9].
Embora as ordálias físicas tenham sido suprimidas por estatuto, o sistema judiciário colonial foi forçado a acomodar os juramentos tradicionais às divindades [S2][S9]. Nos tribunais nativos e consuetudinários estabelecidos sob o sistema britânico de Governo Indireto, litigantes não cristãos e não muçulmanos rotineiramente se recusavam a jurar sobre a Bíblia ou o Alcorão, que consideravam livros estrangeiros desprovidos de poder retributivo imediato [S2]. Consequentemente, os tribunais coloniais permitiram formalmente que os litigantes tradicionais jurassem beijando um pedaço de ferro, integrando formalmente a invocação judicial de Ògún ao sistema judiciário oficial administrado pelos britânicos [S2][S9].
O estudo dos juramentos e ordálias iorubás contém várias divergências historiográficas substanciais e silêncios no registro primário.
Existe um debate expressivo entre historiadores do direito sobre a frequência com que as ordálias físicas eram de fato utilizadas na sociedade pré-colonial:
O registro histórico escrito é em grande parte silencioso a respeito de um código processual único e uniforme em operação em todas as entidades políticas iorubás pré-coloniais [S6][S8].
As práticas judiciais eram regionalmente diferenciadas:
Como os primeiros registros escritos (como a obra de Johnson de 1921) se concentraram principalmente no paradigma Ọ̀yọ́-Yoruba, os historiadores enfatizam que os mecanismos específicos de juramento registrados para Ọ̀yọ́ não podem ser generalizados acriticamente para todos os reinos pré-coloniais [S6][S8].
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│ Polity / Region │ Dominant Legal Authority │ Primary Evidentiary Mechanism │
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│ Ọ̀yọ́ Empire │ Ọba, Ọyọ Mesi, Royal │ Oaths on Ṣàngó / Ògún; Ifá oracular │
│ │ Shrines │ adjudication; Lineage arbitration │
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│ Ẹ̀gbá / Ìjẹ̀bú │ Ògbóni / Òṣùgbó Society │ Ìmùlẹ̀ over Earth (Ilẹ̀); Edan staff │
│ │ Lodges │ sanctions; Executive council oaths │
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│ Ìkálẹ̀ / Ìlàjẹ │ Communal Shrines and │ Ayélála conditional curses; Consecrated │
│ │ Shrinemen │ water ingestion; Direct confessions │
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Como a cultura jurídica iorubá era inteiramente oral antes de meados do século XIX, não existem registros estatísticos confiáveis sobre as taxas de sobrevivência de indivíduos submetidos à ordália do sasswood antes do contato europeu [S2][S9]. O registro histórico não pode estabelecer se a decocção era calibrada quimicamente para permitir a sobrevivência, ou se a resposta emética dependia inteiramente da tolerância fisiológica individual [S2]. A pesquisa acadêmica moderna reconhece que, embora as funções simbólicas e jurídicas da ordália estejam bem documentadas, sua frequência empírica anterior ao século XIX permanece definitivamente perdida no passado oral [S2][S9].
[S1] Barry Hallen and J. Olubi Sodipo, Knowledge, Belief, and Witchcraft: Analytic Experiments in African Philosophy (Stanford University Press, 1986; 2nd ed. 1997), pp. 40-85. [S2] N. A. Fadipe, The Sociology of the Yoruba (Ibadan University Press, 1970), pp. 220-242. [S3] J. Olumide Lucas, The Religion of the Yoruba (C.M.S. Bookshop, 1948), pp. 100-135. [S4] Taslim Olawale Elias, The Nature of African Customary Law (Manchester University Press, 1956), pp. 212-238. [S5] E. Bolaji Idowu, Olódùmarè: God in Yoruba Belief (Longmans, 1962), pp. 144-168. [S6] Samuel Johnson, *The History of the Yorubas: From the Earliest Times to the Begining of the British Protectorate, ed. Obadiah Johnson (London: George Routledge & Sons, 1921), pp. 193–205. [S7] J. Omosade Awolalu, Yoruba Beliefs and Sacrificial Rites (Longman, 1979), pp. 75-108. [S8] A. K. Ajisafe, The Laws and Customs of the Yoruba People (Routledge, 1924), pp. 40-62. [S9] O. B. Olaoba, An Introduction to African Legal Culture (Hope Publications, 2008), pp. 85-112.
Hallen and Sodipo's finding that the Yoruba distinction between knowing and believing is drawn in a different place from the English one, why that is a genuine philosophical result, and what it exposes about Western epistemology.
The procedural hierarchy, judicial venues, appellate processes, and enforcement mechanisms of pre-colonial Yoruba dispute resolution from the household to the royal palace court.
An analysis of pre-colonial Yoruba jurisprudence, detailing the classification of offences, the institutional preference for restitution, mechanisms of banishment, capital sanctions, and the colonial transformation of customary criminal law.
The restricted societies that sit alongside orisa worship: Oro and its night curfew, the Ijebu Agemo, the Ogboni earth society and its judicial role, described soberly and with the limits of public knowledge stated.
A comprehensive scholarly reference on the Yoruba orisha Oya, covering her riverine, atmospheric, and ancestral domains, mythic variants, ritual priesthood, and transatlantic developments.
An authoritative overview of the Ọ̀yọ́ Yorùbá, examining their linguistic profile, political institutions, royal cults, and major historiographical debates.