The restricted societies that sit alongside orisa worship: Oro and its night curfew, the Ijebu Agemo, the Ogboni earth society and its judicial role, described soberly and with the limits of public knowledge stated.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Ao lado dos cultos a òrìṣà, as cidades Yorùbá possuem um segundo tipo de instituição: a sociedade restrita. Elas possuem membros em vez de devotos, detêm conhecimentos que não são públicos e historicamente desempenhavam funções que, em um Estado moderno, pertencem aos tribunais, à polícia e ao governo. Orò, Agẹmọ e Ògbóni são as três mais significativas. Esta página descreve o que está documentado de forma confiável sobre elas e expõe com clareza o que não está.
Dois avisos antes.
Estas são as instituições sobre as quais mais absurdos se escrevem. Elas atraem um tratamento sensacionalista na mídia nigeriana, em Nollywood, na literatura pentecostal de libertação e em textos ocultistas no exterior, todos com incentivos para exagerar. Elas também atraem uma sobrecorreção defensiva por parte de defensores culturais. O registro documental é mais escasso e mais específico do que qualquer um desses relatos.
Partes substanciais do conteúdo são genuinamente restritas. Isso não é fingimento. Os membros assumem obrigações de sigilo, e o material publicado como revelação interna é uma quebra de segredo contestada pela sociedade ou é inventado. Este arquivo indica quando a confiabilidade é contestada e não preenche lacunas com especulações.
Orò é a instituição associada à voz coletiva dos ancestrais e à justiça comunitária, cuja característica definidora é o som e o toque de recolher noturno.
O som. Orò manifesta-se como um zumbido penetrante e característico, produzido por um zunidor: uma peça de madeira moldada presa a uma corda, girada para produzir um rugido grave e oscilante que alcança longas distâncias e cuja direção é muito difícil de localizar [S1]. O instrumento zunidor de Yorùbá é geralmente chamado de ajá nesse contexto. O som é compreendido como a voz de Orò, não como um instrumento sendo tocado, e o mecanismo físico não é objeto de discussão pública da maneira como a frase analítica acima o discute.
O toque de recolher. Durante as celebrações de Orò, mulheres e não iniciados devem permanecer dentro de casa e não podem ver Orò [S1]. Isso gera um toque de recolher do anoitecer ao amanhecer na área afetada, o que em uma cidade nigeriana moderna significa ruas vazias em um horário anunciado previamente. A proibição é absoluta na formulação tradicional, e as fontes registram que uma mulher que a desafie enfrenta um desfecho fatal [S1]. Se essa sanção foi aplicada na memória viva e com que frequência, não é algo que o registro documental estabeleça com clareza, e alegações em qualquer sentido devem ser tratadas com cautela.
As funções. Três estão documentadas: impor a ordem moral, executar decisões judiciais comunitárias e realizar ritos fúnebres para os mais velhos [S1]. A função judicial é a mais significativa historicamente. Em uma cidade Yorùbá pré-colonial, uma infração grave o suficiente para justificar a expulsão ou a morte não era tratada por uma força policial, e Orò era um dos instrumentos pelos quais tal sentença era executada. Essa é a substância por trás da associação de Orò com a execução, e isso deve ser declarado com precisão, em vez de ser negado ou tratado com sensacionalismo: Orò era, entre outras coisas, parte de um sistema de sanção penal em uma sociedade sem aparato estatal no sentido moderno. A autoridade do culto estava, portanto, vinculada à governança, e os governantes faziam uso dela [S1].
As máscaras. Algumas sociedades associadas a Orò usam máscaras-elmo esculpidas. O tipo de máscara-elmo Magbo está documentado em coleções de museus como associado ao uso pela sociedade Orò na área de Ìjẹ̀bú [S2]. 07-arts trata dos objetos.
O presente. Os festivais de Orò continuam em várias cidades, e o toque de recolher é o ponto em que a instituição hoje entra em conflito com o Estado moderno. Os tribunais e governos estaduais nigerianos tiveram repetidamente de avaliar se um toque de recolher tradicional pode restringir a circulação, e houve processos criminais e ações civis decorrentes de incidentes relacionados a Orò, especialmente envolvendo mulheres. A ida à igreja aos domingos colidindo com um toque de recolher de Orò tem sido um foco recorrente de tensão. 09-orisa-today aborda esse tema.
A exclusão de gênero como objeto de pesquisa. A exclusão das mulheres de Orò foi estudada diretamente, inclusive em trabalhos sobre os Àwòrì de Ojo [S3]. Não se trata de uma característica periférica; ela é constitutiva da instituição e é um dos contrastes mais nítidos dentro da religião Yorùbá, uma vez que Gẹ̀lẹ̀dẹ́ é governado por mulheres e Orò as exclui de modo absoluto. Qualquer pessoa que generalize sobre a "visão iorubá sobre as mulheres" a partir de apenas um desses casos considerou apenas metade das evidências.
Agẹmọ é específico dos Ìjẹ̀bú e dos Rẹ́mọ, e é uma das mais antigas instituições religiosas Yorùbá em funcionamento contínuo [S4].
O nome. Agẹmọ é a palavra Yorùbá para camaleão, e a associação é explícita. As características do camaleão, sua lentidão, seus olhos de movimento independente e, acima de tudo, sua mudança de cor, carregam um grande peso metafórico em Yorùbá, e o camaleão aparece em versos e provérbios de Ifá como um emblema de inteligência adaptativa.
A estrutura. O culto é organizado em torno de dezesseis sacerdotes principais, provenientes de famílias específicas, cada um presidindo seu próprio bosque sagrado em sua própria cidade e cada um responsável por ritos voltados ao bem-estar comunitário [S4]. Dezesseis é um número significativo em toda a religião Yorùbá, aparecendo nos dezesseis principais Odù de Ifá e nos dezesseis búzios da adivinhação por mẹ́rìndínlógún, e seu uso aqui não é por acaso. Os dezesseis sacerdotes possuem títulos, e as fontes registram o título ora como Olóojà, ora como Olófà; a divergência nas fontes é real e este arquivo não a resolve.
O Awùjalẹ̀. O governante supremo de Ìjẹ̀bú-Òde participa da organização do festival: a data de início é definida após consulta entre o Awùjalẹ̀ e os dezesseis sacerdotes, e o Awùjalẹ̀ envia presentes às mascaradas no santuário [S4]. Este é um exemplo claro do padrão geral no qual culto e realeza estão estruturalmente interligados.
O festival. Realizado anualmente entre junho e agosto, coincidindo historicamente com a colheita do milho e do inhame novo, e durando de sete a nove dias [S4]. Dezesseis mascarados Agẹmọ convergem de suas respectivas cidades, viajando via Ìjẹ̀bú-Òde em peregrinação ao santuário em Ìmọ̀ṣan. Seguem-se três dias de ritos no santuário. O dia de encerramento apresenta uma dança ritual que, ao contrário da procissão, pode ser assistida por ambos os sexos [S4]. Durante a procissão propriamente dita, as mulheres não podem ver os mascarados.
O itan. Agẹmọ é considerado um filho de Ọbàtálá. Tendo se casado contra a vontade de seu pai, perdeu seus poderes e sofreu uma deformidade atribuída a cupins, a qual ocultou sob esteiras de ráfia; sua resistência levou ao estabelecimento de sua veneração [S4]. A cobertura de ráfia é a forma característica da máscara, de modo que a narrativa explica o material. Como sempre, isso é o que a tradição diz sobre si mesma, não história documentada.
Entendimento comunitário. A celebração é realizada para prevenir epidemias, afastar o mal e assegurar chuvas adequadas [S4]. Essas são as funções ordinárias de um festival urbano Yorùbá: o ciclo do ano agrícola e a saúde da população.
A produção acadêmica. O trabalho de Oyin Ogunba sobre o drama ritual Ìjẹ̀bú é o tratamento acadêmico padrão de Agẹmọ em termos de performance. Este compilador não verificou os detalhes bibliográficos dessa obra diretamente, e ela é listada abaixo com essa ressalva.
Ògbóni é uma sociedade de anciãos seniores cujo objeto de devoção é a Terra, e detinha autoridade política, judiciária e religiosa simultaneamente. Em partes da terra Ìjẹ̀bú e Ẹ̀gbá a mesma instituição é chamada Òṣùgbó [S5].
A Terra. Ògbóni é orientado para Ilẹ̀ (a terra) e para Onílẹ̀ (dono da terra), e sua ética estabelece que a terra é a testemunha suprema e a sanção suprema. Ofensas são ofensas contra a terra. Juramentos prestados sobre a terra são vinculantes de uma maneira que juramentos feitos sobre outras coisas não são, e tocar o solo é a forma física do juramento. Este é um centro teológico diferente dos cultos aos òrìṣà, e Ògbóni não é simplesmente um culto a òrìṣà.
As funções. Antes do domínio colonial, Ògbóni exercia poder substancial: participação na seleção e, de modo decisivo, na destituição de reis, audiências judiciais e a punição daqueles que violavam a santidade da terra [S5]. O poder de destituição é o mais importante. No sistema Ọ̀yọ́ e em outros lugares, o controle sobre um ọba que governasse mal passava em parte por essa instituição, sendo uma das principais evidências contra a caracterização colonial da realeza africana como despotismo irrestrito. 03-history e 09-social tratam do aspecto constitucional.
Os objetos. Ògbóni está associado a um conjunto característico de obras em latão fundido, sobretudo edan Ògbóni, figuras emparelhadas masculina e feminina unidas pela cabeça por uma corrente, portadas por membros e funcionando como emblema de cargo e da autoridade da sociedade [S5][S6]. Há também figuras sentadas de Onílẹ̀. O emparelhamento de gênero é central: a autoridade da sociedade é figurada como masculina e feminina juntas, não como masculina isolada. Os acervos em museus são extensos, e a exposição do Harn Museum The Faces of Justice and Peace: Arts of the Yoruba Ogboni/Osugbo Society constitui uma reunião desse material [S7]. 07-arts trata dos latões.
A produção acadêmica. "The Yoruba Ogboni Cult in Oyo", de Peter Morton-Williams, publicado em Africa em 1960, é o estudo clássico sobre os papéis e sanções pré-coloniais da sociedade, e Morton-Williams coletou material Ògbóni para o Nigerian Museum em Lagos, incluindo uma escultura que representa Eru-Ògbóni, o escravo de Ògbóni, devorando um enganador [S5]. Babatunde Lawal também escreveu extensamente sobre a arte Ògbóni [S6].
As fraternidades modernas. É aqui que a confusão é maior. A Nigéria do século XX produziu organizações que utilizavam o nome Ògbóni que são estruturalmente diferentes da sociedade tradicional: a Reformed Ogboni Fraternity, fundada em 1914 por um clérigo anglicano, T.A.J. Ogunbiyi, foi explicitamente concebida para permitir que cristãos participassem de algo com o formato de Ògbóni sem o conteúdo religioso tradicional, sendo organizada segundo o modelo de loja com visível influência maçônica. A polêmica cristã nigeriana contemporânea contra "Ogboni" visa com muita frequência a essas fraternidades modernas e à sua sobreposição com redes de elite, transferindo isso retroativamente para a instituição tradicional como se fossem a mesma coisa. Não são. O leitor deve indagar a qual Ògbóni determinada fonte se refere.
Ẹ̀gbẹ́ Ọ̀ṣùgbó, Ẹ̀gbẹ́ Òṣé e entidades específicas de cidades existem em grande número, e o registro etnográfico para a maioria delas é escasso, local e antigo.
Eyo em Lagos é frequentemente agrupada com as sociedades de máscaras. É uma representação Adamu Orisa, realizada para os funerais de figuras ilustres de Lagos e em grandes ocasiões cívicas, com personagens trajados de branco que portam cajados (ọ̀paambatá). Suas origens envolvem conexões com Ìjẹ̀bú e trata-se de uma instituição de Lagos, e não de uma instituição Yorùbá geral.
Ẹlẹ́kọ, Àgbò e outras formas regionais de mascarada aparecem em relatos locais e são frequentemente confundidas com Egúngún por observadores externos.
Não descreve o conteúdo de iniciações, textos de juramentos, graus internos, o preparo de objetos rituais ou qualquer outro aspecto que seus membros considerem reservado. Onde a substância de uma prática não está documentada publicamente na produção acadêmica, este arquivo afirma isso e encerra a abordagem.
Também não arbitra questões morais. As funções judiciais de Orò e Ògbóni incluíam a pena capital; isso está documentado e não é atenuado aqui. Determinar se o sistema de justiça criminal de uma sociedade pré-colonial era melhor ou pior do que aquilo que o substituiu é uma questão histórica real, que requer comparação com o registro colonial e pós-colonial em vez de com um padrão idealizado, estando fora do escopo deste arquivo.
07-arts trata do tipo de objeto. [S3] "Gender Exclusion: A Study of Oro Cult among Awori of Ojo, Nigeria." https://www.researchgate.net/publication/283558227_Gender_Exclusion_A_Study_of_Oro_Cult_among_Awori_of_Ojo_Nigeria (Estudo direto da exclusão de mulheres de Orò em uma comunidade Àwòrì. Detalhes bibliográficos completos não verificados por este compilador.) [S4] Agẹmọ: a associação ao camaleão; os dezesseis sacerdotes principais de famílias designadas, cada um com um bosque sagrado; a consulta entre o Awùjalẹ̀ de Ìjẹ̀bú e os dezesseis sacerdotes para fixar a data; o período de junho a agosto coincidindo com o milho e o inhame novo; a duração de sete a nove dias; a peregrinação de dezesseis mascarados via Ìjẹ̀bú-Òde até o santuário em Ìmọ̀ṣan; os três dias de ritos; a dança de encerramento aberta a ambos os sexos; o itan de Agẹmọ como filho de Ọbàtálá, sua perda de poder, a deformidade causada por cupins e a cobertura de ráfia; a compreensão comunitária de que a observância previne epidemias e assegura a chuva. Composto a partir do registro documental sobre o festival de Agẹmọ. O título sacerdotal é apresentado de diversas formas como Olóojà e Olófà em diferentes fontes, e este arquivo não resolve a discrepância. [S5] Morton-Williams, Peter, "The Yoruba Ogboni Cult in Oyo," Africa: Journal of the International African Institute 30.4 (1960), pp. 362-374. (O estudo clássico sobre os papéis e sanções pré-coloniais de Ògbóni. Morton-Williams coletou material de Ògbóni para o Nigerian Museum, Lagos, incluindo a escultura Eru-Ògbóni.) Sobre Ògbóni/Òṣùgbó em geral: a orientação para Ilẹ̀ e Onílẹ̀, as funções políticas, judiciais e espirituais, a participação na seleção e destituição de reis, e a punição de violações da sacralidade da terra. [S6] Lawal, Babatunde, escritos sobre a arte de Ògbóni, incluindo o par de figuras edan. Ver também a discussão sobre Adugbologe e as figuras esculpidas de Ògbóni de Abẹ́òkúta em African Arts. [S7] Harn Museum of Art, University of Florida, The Faces of Justice and Peace: Arts of the Yoruba Ogboni/Osugbo Society. https://harn.ufl.edu/resources/the-faces-of-justice-and-peace-arts-of-the-yoruba-ogboni-osugbo-society/ [S8] Ogunba, Oyin, trabalho sobre o drama ritual de Ìjẹ̀bú, incluindo Agẹmọ. Listado com base em referência secundária; detalhes bibliográficos não verificados diretamente por este compilador.What Egúngún actually is, why it is a lineage institution rather than an orisa cult, how the costume and the taboo on touching it work, and how the tradition has been misrepresented.
The Efe and Gelede masked spectacle of the western Yoruba, what it says about women's spiritual power, why it is one of the most conceptually sophisticated things in the tradition, and its UNESCO inscription.
Yoruba burial and funerary practice, the good death and the bad death, the ancestor as continuing presence, atunwa and rebirth, and how all of this actually works in Christian and Muslim Yoruba families today.
How many practitioners there actually are and why nobody knows, the real relationship with Christianity and Islam including genuine syncretism, Susanne Wenger and the Osogbo grove, the Ooni and traditional authority, and the return-to-tradition movement.
An examination of Orò as a male ancestral judicial institution, its acoustic manifestation through the bullroarer, ritual curfews, and transatlantic developments.
The white orisa who moulds human bodies, the contested creation narrative in which Oduduwa takes his place, the palm wine story and what Ife devotees actually say about it, and the politics carried inside the itan.