Character as the whole content of Yoruba ethics, iwa pele and iwa rere, the identity of character with beauty, patience as the source of character, and an ethical system grounded in consequence and community rather than divine command.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Ìwà significa caráter. Na ética iorubá, não se trata de uma virtude entre várias, mas de todo o seu objeto. O que torna uma vida boa, o que torna uma pessoa admirável, o que determina se o destino de alguém se realiza e aquilo para o qual a tradição afirma que a prática religiosa realmente serve, tudo se reduz a ìwà. A declaração de Wande Abimbola a esse respeito é direta: os iorubás consideram ìwàpẹ̀lẹ́ o mais importante de todos os valores morais e o maior atributo de qualquer pessoa, e a essência do culto religioso para os iorubás consiste no empenho em cultivar ìwàpẹ̀lẹ́ [S1].
Vale a pena refletir sobre essa última oração. Uma tradição cujo propósito declarado para o culto é o cultivo do caráter não é uma tradição de apaziguamento de poderes caprichosos, como sustentava a descrição missionária. Os òrìṣà, os sacrifícios, as festas e a adivinhação estão, segundo a leitura que Abimbola faz do próprio corpus, a serviço de se tornar um certo tipo de pessoa.
Ìwà deriva do verbo wà, ser, existir, estar localizado no espaço e no tempo [S2]. O caráter em iorubá é, gramatical e conceitualmente, uma forma do verbo ser. O seu ìwà é o seu modo de existir, a sua maneira de estar no mundo, e essa etimologia não é decorativa. Ela fundamenta a tese iorubá subsequente de que o mau caráter é uma deficiência de ser, uma tendência ao nada, e não a presença de uma substância maligna [S2]. Ninguém, no pensamento iorubá, está repleto de maldade. Alguém com ìwà búburú está, nos próprios termos da tradição, menos presente.
As formas principais:
Ìwàpẹ̀lẹ́, de ìwà e pẹ̀lẹ́, suave, brando, cuidadoso. Geralmente traduzido como caráter suave ou bom caráter. Pẹ̀lẹ́ é também a palavra iorubá comum de saudação e de solidariedade, a palavra que se diz a alguém que tropeçou, e essa nuance pertence ao termo ético: ìwàpẹ̀lẹ́ é o caráter que lida com as pessoas com brandura.
Ìwà rere, bom caráter, de rere, bom. O termo mais simples.
Ìwà búburú, mau caráter.
Ọmọlúàbí, o nome para a pessoa que o possui. A análise padrão é ọmọ tí Olúwa bí, filho gerado pelo Senhor, ou, na leitura que mantém ìwà em vista, filho gerado pelo senhor do caráter ou da existência [S2]. Ọmọlúàbí é o ideal iorubá de pessoa, sendo uma realização plenamente secular no sentido de que é demonstrada na conduta em relação aos outros e avaliada por eles.
O provérbio que expressa a afirmação estética:
Ìwà l'ẹwà.
Ìwà (caráter) l' (é, a cópula contraída ni) ẹwà (beleza).
Tradutor: Global Critical Philosophy of Religion
"O caráter é a beleza." Tradução padrão, atestada em toda a literatura sobre estética iorubá e citada no verbete da Global Critical Philosophy of Religion sobre ìwà [S2].
Notas sobre a tradução
No iorubá, trata-se de uma declaração direta de identidade com a cópula, com a mesma forma gramatical de dizer que a água é vida. Não é um símile nem a afirmação de que o caráter se parece com a beleza ou de que uma conduta bela é admirável. Afirma-se uma identidade.
O inglês não comporta isso com facilidade porque mantém a ética e a estética em domínios separados, de modo que "o caráter é a beleza" soa como um belo sentimento e não como uma proposição. No iorubá, trata-se de uma proposição, e Rowland Abiodun construiu uma obra substancial sobre ela, argumentando que ìwà é o ser de uma entidade, o seu modo característico de existência, e que ẹwà, a beleza, é constituída por ìwà [S3]. Esse é o fundamento da crítica de arte iorubá como disciplina indígena: uma escultura é avaliada pela realização ou não do ìwà de seu tema, e uma pessoa é julgada pelo mesmo critério. A distinção relevante se dá entre ẹwà òde, beleza externa, e ẹwà inú, beleza interior, conferindo a tradição maior peso à segunda [S4].
O livro de Barry Hallen sobre os valores iorubás baseia-se nessa conjunção. Ao trabalhar com os onísègùn, ele constatou que a moralidade e a estética no discurso iorubá não são separáveis e que a expressão mais pura de beleza em um ser humano é possuir bom caráter moral [S4]. A sua conclusão mais ampla é relevante para o modo como a tradição é lida: a avaliação moral entre os seus interlocutores era individual, reflexiva e conduzida com base em critérios que eles podiam enunciar e defender, o que se contrapõe à suposição ocidental corrente de que o pensamento moral africano consiste em uma conformidade irrefletida a regras herdadas [S4].
Sùúrù ni bàbá ìwà.
Sùúrù (paciência) ni (é) bàbá (pai) ìwà (do caráter).
Tradutor: Global Critical Philosophy of Religion
"A paciência é o pai do caráter." Tradução padrão [S2].
Notas sobre a tradução
Bàbá, nessa construção, significa fonte, origem, chefe, o principal de uma classe. É usado da mesma maneira em bàbáláwo, pai dos segredos. Traduzi-lo como "pai" preserva a metáfora de parentesco ao custo do sentido de primazia; traduzi-lo como "fonte" faz o inverso. Ambos são necessários.
Sùúrù é mais abrangente do que paciência em inglês. Engloba a moderação sob provocação, a disposição para esperar, a recusa à ganância e a resistência à adversidade sem se amargurar, sendo a virtude específica que o corpus de Ifá trata como geradora de todas as outras. Na narrativa de Ìwà abaixo, Sùúrù é personificado como pai de Ìwà, o que converte o provérbio em uma genealogia.
Um verso de Ogbè Ògúndá sobre o mesmo ponto:
Ibinu o se niikankan funmi Suuru ni baba iwa Agba to ni suuru Ohun gbogbo lo ni
Ibínú (raiva) ò ṣe (não faz, não produz) níkankan (absolutamente nada) fún mi (para mim). Sùúrù (paciência) ni bàbá ìwà (é o pai do caráter). Àgbà (um mais velho) tó ní sùúrù (que tem paciência). Ohun gbogbo (tudo, todas as coisas) ló ní (é o que ele possui, ele detém).
Tradutor: Ayọ Salami
A raiva não traz proveito A paciência é o melhor dos caráteres humanos O mais velho que é paciente Com o tempo possuirá tudo o que deseja
Tradução conforme impressa na fonte, que atribui seu material a Ayọ Salami, Yoruba Theology and Tradition: The Man and the Society (NIDD, 2008), sem nomear o tradutor do verso individual [S5].
Notas sobre a tradução e um alerta sobre a fonte
O iorubá impresso aqui não traz marcas de tom nem pontos inferiores, o que é comum em publicações de praticantes e significa que a informação tonal foi perdida. A glosa acima fornece diacríticos da ortografia padrão; onde o padrão tonal específico do verso era distintivo, isso agora é irrecuperável a partir desta fonte.
O inglês publicado é impreciso em dois pontos que merecem destaque. Sùúrù ni bàbá ìwà é traduzido como "patience is the best of human characters", o que converte uma afirmação sobre origem em uma afirmação sobre hierarquia e perde a metáfora genealógica em torno da qual gira toda a doutrina. E ohun gbogbo ló ní afirma categoricamente que ele possui tudo; "would with time possess all he desires" acrescenta tanto o tempo quanto os desejos. Esta não é uma edição acadêmica e este corpus a classifica como material de praticantes, e não como um texto acadêmico. Ela é usada aqui porque reproduz originais em iorubá, o que as fontes acadêmicas acessíveis para este arquivo em sua maioria não fazem, e os leitores que necessitarem de uma edição crítica devem consultar a obra de Abimbola, Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus, e seu artigo de 1975 Ìwàpẹ̀lẹ́ [S1][S6].
A história de Ifá em que Ìwà aparece como uma mulher, geralmente situada em Odù Ogbè Àlàrá, também chamado de Ogbè Òtúrá, e em odù correlatos, é a parábola ética central da tradição [S2][S7].
A narrativa, como as fontes a apresentam: Ọ̀rúnmìlà buscou os meios para obter sucesso na vida e foi informado de que a única maneira era se casar com Ìwà [S7]. Ìwà é, em várias versões, filha de Sùúrù, a Paciência [S2]. Ọ̀rúnmìlà casou-se com ela. Ela era muito bonita, e viver com ela era extremamente difícil; ele não conseguiu manter a conduta que conservá-la exigia, e ela o deixou [S2]. Sem ela, sua vida tornou-se muito pior do que havia sido, e ele foi até os confins da terra à sua procura [S2]. Os desfechos divergem. Em uma versão, ele canta sobre a impossibilidade da vida sem ela e ela retorna. Em outra, ela permanece em ọ̀run com seu pai Sùúrù e não volta, mas promete ajudá-lo de forma invisível com a condição de que ele demonstre bom caráter a todas as pessoas [S2].
Este corpus não tem condições de apresentar a narrativa em tradução de três camadas. O texto integral em iorubá da narrativa de Ogbè Àlàrá não estava acessível em nenhuma fonte consultada para este arquivo, e o corpus não reconstrói textos primários que não tenha visto. O resumo em inglês acima é extraído de relatos acadêmicos e de referência publicados [S2][S7], e o leitor que necessitar do texto primário deve consultar o artigo de 1975 de Abimbola Ìwàpẹ̀lẹ́, que é o tratamento padrão [S1]. Confiança no resumo narrativo: alta. Confiança em qualquer formulação específica: não afirmada.
O que a parábola afirma, lida com atenção:
O caráter não é seu por natureza; ele é adquirido e pode partir. Fazer de ìwà uma esposa, em vez de uma posse ou um traço, é uma escolha deliberada de metáfora. Uma esposa é alguém que se deve manter continuando a se comportar de determinada maneira, e que é capaz de ir embora.
Mantê-lo é difícil e deve ser difícil. A história insiste na dificuldade. Ọ̀rúnmìlà, o mais sábio dos òrìṣà, aquele que testemunhou a criação de cada destino, não conseguiu mantê-lo. Esse é o propósito de tê-lo escolhido como protagonista.
Nada mais funciona sem ele. A questão central é como ter sucesso na vida, e a resposta não é um sacrifício, um amuleto ou uma divindade. É casar-se com Ìwà.
O segundo desfecho é eticamente mais forte. Onde Ìwà permanece em ọ̀run e ajuda de forma invisível sob a condição de boa conduta com todas as pessoas, a doutrina estabelece que o caráter produz seus efeitos à distância, sem uma transação visível, e a condição não é a conduta em relação a Ìwà, mas a conduta em relação a todos. Trata-se de uma obrigação moral geral derivada sem um mandamento.
Mais dois versos de Ogbè Ògúndá na mesma coleção mostram como a tradição aborda a produtividade de Ìwà.
E wa womo iwa berere ooo E wa womo iwa berere Iwa gbe dani Iwa pon sehin E wa womo iwa berere
Ẹ wá wo ọmọ ìwà (venham ver os filhos de Ìwà) bẹ̀rẹ̀rẹ̀ (em grande número, espalhando-se) o. Ìwà gbé dání (Ìwà carrega nos braços). Ìwà pọ̀n sẹ́yìn (Ìwà carrega amarrado às costas).
Tradutor: Ayọ Salami
Come and behold the countless children of Iwa Come and behold the countless children of Iwa Iwa carries children in her arms Iwa carries children on her back Come and behold the countless children of Iwa
Tradução conforme impressa na fonte, atribuída ao volume de Salami [S5].
Notas sobre a tradução
Gbé dání e pọ̀n sẹ́yìn são os dois verbos iorubás comuns para o modo como uma mulher carrega uma criança, nos braços e amarrada às costas, e o par é doméstico e completamente concreto. Ọmọ significa tanto filho quanto, por extensão, produto ou fruto. O verso está dizendo que o caráter é fértil, que ele produz, e afirma isso por meio da imagem mais cotidiana de produtividade disponível na cultura. Em uma sociedade onde os filhos são o bem primordial, dizer que Ìwà tem incontáveis filhos equivale a dizer que o caráter é o que gera aquilo que mais vale a pena ter.
A afirmação estrutural que mais precisa ser enunciada para um leitor formado na ética cristã é que a ética iorubá não é uma ética de mandamento divino.
Nada no sistema assume a forma: isso é errado porque Ọlọ́dùmarè o proíbe. Não há decálogo, não há lei revelada, não há escritura de proibições, e nenhum òrìṣà funciona como legislador. Os òrìṣà têm seus próprios tabus, èèwọ̀, e estes são numerosos e específicos, mas um tabu está vinculado a um culto, a uma linhagem, a um sacerdócio ou à adivinhação de um indivíduo, e violar um deles tem consequências da mesma forma que violar uma condição técnica tem consequências. Não pertence à mesma categoria do erro moral. Um babaláwo que não pode comer determinado animal está sujeito a uma condição de seu cargo, não a uma regra moral que vincule a todos.
O que fundamenta a ética, em vez disso:
Consequência dentro do sistema. O bom caráter produz bons resultados e o mau caráter produz maus resultados, e esse mecanismo é afirmado no corpus, em vez de prometido para uma vida após a morte. No verso de Ọ̀wọ́nrín Ṣẹdín na mesma coleção, afirma-se que é o próprio caráter da pessoa que a persegue [S5]. A afirmação ética iorubá não é a de que uma punição a aguarda, mas a de que o caráter tem consequências no presente.
Comunidade. Ọmọlúàbí é um estatuto conferido por outras pessoas. O caráter se manifesta na conduta em relação aos outros e é avaliado por eles, e os onísègùn de Hallen o avaliam segundo critérios declarados [S4]. O ponto de Segun Gbadegesin sobre ẹ̀ni̩yàn tem o mesmo peso: o termo é tanto normativo quanto descritivo, de modo que um falante de iorubá pode dizer de alguém que essa pessoa não é ẹ̀ni̩yàn, e a censura ao egoísmo é que a visão da pessoa se limita ao seu ara, seu corpo, ignorando o que ela é como ẹ̀ni̩yàn [S8].
A própria existência. Como ìwà provém de wà, existir, ter mau caráter é uma deficiência no próprio ser. A sanção mais profunda do sistema é ontológica, e não penal.
Destino. O caráter e orí são recíprocos, e é aqui que as duas metades da antropologia iorubá se unem.
Bí orí bá gbé ìwà níyàwó, bí ìwà bá gbé orí níyàwó, ayé a máa yẹ ni.
Bí orí bá gbé ìwà níyàwó (se orí tomar ìwà como esposa), bí ìwà bá gbé orí níyàwó (se ìwà tomar orí como esposa), ayé (o mundo, a vida) a máa yẹ ni (será bem-ordenada, agradável, adequada para a pessoa).
Tradutor: Global Critical Philosophy of Religion
"Se orí se casa com ìwà, se ìwà se casa com orí, a vida será bem-ordenada." Tradução do provérbio apresentada no verbete da Global Critical Philosophy of Religion como "If orí marries ìwà / If ìwà marries orí / Life will be well ordered and pleasant" [S2] O iorubá acima é fornecido por este corpus em ortografia padrão a partir do inglês dessa fonte e da forma padrão do provérbio; nível de confiança: médio quanto à formulação exata e à marcação tonal.
Notas sobre a tradução
A oração duplicada com o casamento invertido constitui todo o conteúdo. Nenhum dos termos é o polo dominante da relação. O destino não determina o caráter e o caráter não determina o destino; eles se casam, e o casamento tem de ser mútuo para que a vida transcorra bem. Yẹ é difícil: significa assentar bem, convir, ajustar-se a alguém, ser apropriado para. Ayé a máa yẹ ni não diz que a vida será feliz ou bem-sucedida; diz que a vida se ajustará a você. Essa é uma formulação distintamente iorubá da vida boa, e o inglês não possui uma única palavra para expressá-la.
Como a tradição efetivamente os concebe, exposto de forma direta.
Não existe um princípio do mal, nenhum adversário, nenhum ser cuja função seja opor-se ao bem. Esta é a diferença estrutural mais profunda em relação ao arcabouço cristão e é a razão pela qual a fusão com Èṣù foi tão destrutiva, tema de que trata o arquivo Èṣù.
O mal no pensamento iorubá é comportamental e relacional, e não substancial. Ìwà búburú, mau caráter. Ènìyàn burúkú, uma pessoa má. O vocabulário descreve a conduta e seus efeitos sobre outras pessoas, sem postular uma substância metafísica da qual uma pessoa esteja repleta.
O dano é causado por seres que não são maus por natureza. Àjẹ́ pode prejudicar e pode proteger. Um ancestral ofendido pode afligir. Um orí negligenciado pode reter bênçãos. Em todos os casos, o ser possui um lugar legítimo na ordem, e o dano decorre de uma relação deteriorada, razão pela qual a resposta padrão é o diagnóstico e a reparação, e não o exorcismo.
Não há punição eterna nem salvação. Nada no sistema está organizado em torno de assegurar um destino pós-morte por meio da crença. O que está em jogo é esta vida, a reputação de alguém entre as pessoas, seus filhos, seu nome após a morte e o estado em que se chega a ọ̀run.
A consequência disso para um leitor educado para conceber essa herança como algo sombrio merece ser dita com clareza. Um sistema ético sem diabo, sem inferno, sem guerra santa e sem uma doutrina de que os de fora estão condenados é estruturalmente menos capaz de produzir certos tipos de violência religiosa do que os sistemas que o substituíram. Isso não é um argumento de que ele seja melhor. É a correção de uma alegação factual feita a seu respeito.
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Hallen and Sodipo's finding that the Yoruba distinction between knowing and believing is drawn in a different place from the English one, why that is a genuine philosophical result, and what it exposes about Western epistemology.
Ara, emi, ori, okan and ojiji, the disagreement among scholars about how many elements there are, why "soul" fits none of them, and what Yoruba rebirth and ancestorhood actually claim.
How Yoruba philosophical concepts map and fail to map onto Greek, Christian, Islamic and modern Western categories, and what goes wrong when the translation is made anyway.
Ori as physical head, inner head, personal destiny and personal divinity, why the sources rank ori above the orisa, and the practice of ibori.
The concept that runs from "so be it" at the end of a prayer to the force by which anything happens at all, why both "power" and "life force" are inadequate translations, and how ase works in speech, ritual and art.