The 256 Odù: A Complete Reference Table

The 256 Odù: A Complete Reference Table · Ìpilẹ̀ṣẹ̀

Hay 256 Odù. Dieciséis de ellos tienen el mismo patrón en ambas columnas y son los Odù principales o mayores; los otros 240 son combinaciones de dos patrones diferentes. Este archivo enumera los 256 con sus firmas, presenta los órdenes divergentes en los que se jerarquizan los dieciséis principales y es explícito en cuanto al hecho de que ningún ordenamiento es universal.

El indicador de certeza de este archivo es cuestionado, y lo es por una razón específica y bien documentada más que por cautela. Bascom examinó 86 listas independientes de las dieciséis figuras, procedentes de 61 fuentes, y halló que, si bien los nombres son comunes en toda Yorùbáland, los Fọ̀n, los Ewe, Cuba y Brazil, el orden no lo es. Predominó un orden, presente en 42 de las 86 listas, pero «se han registrado otros veintiún ordenamientos» [S1] Cualquier fuente que presente un solo orden como la lista correcta está exagerando el registro.

The two-part division

La tradición divide los 256 en dos clases de jerarquía desigual.

Las dieciséis figuras cuyas dos columnas coinciden se denominan Ojú Odù (Odù principales) o Olódù. Abimbola da Ojú Odù para las dieciséis y Ọmọ Odù o Àmúlù Odù para las 240 restantes, añadiendo que «los Ojú Odù se consideran con creces superiores a los Odù menores» [S2] Bascom registra que los 256 son conocidos como odù, que las figuras pareadas «pueden distinguirse como olodu», y que las demás son «amulumala, según Ogunbiyi, o simplemente amulu o combinaciones, según los informantes de Ifẹ̀» [S1] Señala que no existe un término único específico que distinga los dieciséis patrones básicos de columna de las 256 figuras [S1].

La jerarquía sigue esta división de manera absoluta: «Las dieciséis figuras pareadas superan en rango a todas las combinaciones» [S1] Esto es importante en la práctica, porque el procedimiento de sí/no descrito en el archivo 05 funciona comparando la jerarquía de dos tiradas.

Naming

La regla de nomenclatura es mecánica y se deriva directamente de la convención de orientación establecida en el archivo 02.

Una figura cuyas dos columnas coinciden toma el nombre de la columna más Méjì (dos, ambos). Abimbola: «Todas las firmas de Odù que son idénticas a la derecha y a la izquierda llevan la palabra Méjì, excepto en el caso de Ogbè, donde aparece la palabra Èjì (una forma reducida de Méjì)» [S2] Por lo tanto, Ọ̀yẹ̀kú Méjì, Ìwòrì Méjì, y así sucesivamente, pero Èjì Ogbè en lugar de Ogbè Méjì, aunque ambas formas están atestiguadas y Bascom registra «Ogbe Meji, Eji Ogbe» juntos [S1].

Una figura cuyas columnas difieren toma ambos nombres, primero el de la columna derecha. Bascom: «El nombre del lado derecho precede al del lado izquierdo» [S1] La glosa explicativa de Abimbola: Ogbégúndá es «una combinación de Ogbè a la derecha y Ògúndá a la izquierda» [S2]

Los nombres compuestos sufren fuertes contracciones en el habla, y esta es la principal fuente de confusión al comparar listas. Ogbè más Ọ̀yẹ̀kú se escribe Ogbè Ọ̀yẹ̀kú y se pronuncia Ogbèyèkú. Ogbè más Ògúndá se convierte en Ogbégúndá, que Abimbola señala que también se conoce como Ogbèyọ̀nú [S2]. Ogbè más Òdí aparece como Ogbèdí, Ìrosùn más Ogbè como Ìrosùngbèmí, Òwónrín más Ogbè como Òwónrínsogbè [S2]. Las formas elididas son las que realmente utilizan los practicantes, y una lista escrita en formas elididas y otra escrita en formas completas pueden parecer dos sistemas diferentes a pesar de ser idénticas.

La tabla siguiente presenta formas completas en su totalidad, debido a que son inequívocas.

The sixteen principal Odù: the competing orders

Bascom publica dos órdenes en paralelo, y la divergencia entre ellos es el hecho central de este archivo [S1].

#	Orden de Ifẹ̀ (Bascom Tabla 3A)	Firma	Orden suroccidental (Bascom Tabla 3B)	Firma
1	Ogbè	`1111`	Ogbè	`1111`
2	Ọ̀yẹ̀kú	`2222`	Ọ̀yẹ̀kú	`2222`
3	Ìwòrì	`2112`	Ìwòrì	`2112`
4	Òdí (Èdì)	`1221`	Òdí (Èdì)	`1221`
5	Ọ̀bàrà	`1222`	Ìrosùn	`1122`
6	Ọ̀kànràn	`2221`	Òwónrín	`2211`
7	Ìrosùn	`1122`	Ọ̀bàrà	`1222`
8	Òwónrín	`2211`	Ọ̀kànràn	`2221`
9	Ògúndá	`1112`	Ògúndá	`1112`
10	Ọ̀sá	`2111`	Ọ̀sá	`2111`
11	Ìrẹtẹ̀	`1121`	Ìká	`2122`
12	Òtúrá	`1211`	Òtúrúpọ̀n	`2212`
13	Òtúrúpọ̀n	`2212`	Òtúrá	`1211`
14	Ìká	`2122`	Ìrẹtẹ̀	`1121`
15	Ọ̀ṣẹ́	`1212`	Ọ̀ṣẹ́	`1212`
16	Òfún	`2121`	Òfún	`2121`

Ambos coinciden en las posiciones 1-4, 9-10 y 15-16. Discrepan en 5-8, donde el par Ọ̀bàrà/Ọ̀kànràn y el par Ìrosùn/Òwónrín intercambian lugares, y en 11-14, donde el par Ìrẹtẹ̀/Òtúrá y el par Òtúrúpọ̀n/Ìká intercambian lugares y los miembros dentro de cada par cambian de orden.

La lista de Abimbola, presentada de forma independiente en Sixteen Great Poems of Ifá, coincide exactamente con el orden suroccidental: Èjì Ogbè, Ọ̀yẹ̀kú, Ìwòrì, Òdí, Ìrosùn, Òwónrín, Ọ̀bàrà, Ọ̀kànràn, Ògúndá, Ọ̀sá, Ìká, Òtúurúpọ̀n, Òtúà, Ìrẹtẹ̀, Ọ̀ṣẹ́, Òfún [S2]. La describe como «aceptada por la mayoría de los sacerdotes de Ifá en todo Yorubaland» a la vez que admite «algunas variaciones locales notables», y concluye que, tras tomar en cuenta las diferencias dialectales, la lista «parecería tener validez y aceptabilidad universal» [S2].

Los datos de Bascom contradicen la afirmación de universalidad a la vez que respaldan la de mayoría. Su orden dominante, que coincide con el de Abimbola, aparece en 42 de 86 listas, es decir, en la mitad [S1]. Esa es una mayoría relativa lo bastante sólida como para calificarla de estándar y demasiado débil para calificarla de universal.

The geography of the disagreement

Bascom proyecta la variación en regiones en lugar de tratarla como ruido, lo cual es el aspecto más útil de su exposición.

Las variantes «están asociadas en gran medida con el área de Ifẹ̀, Ilésà, Èkìtì e Ìgbómìnà, en el noreste; mientras que el patrón dominante se asocia principalmente con Lagos, Òde Rẹ́mọ cerca de la frontera de Abẹ́òkúta de la provincia de Ìjẹ̀bú, y las provincias de Abẹ́òkúta y Ìbàdàn en el suroeste» [S1]. El orden de Ifẹ̀ que él sigue en su propio libro fue proporcionado por cuatro adivinos de Ifẹ̀ y corroborado de forma independiente por Wyndham para Ifẹ̀, Odumọlayọ para Ilésà y Clarke para Òmù en Ìgbómìnà [S1].

De modo que la división es el noreste contra el suroeste, con la propia Ilé-Ifẹ̀, el centro ritual del mundo Yorùbá, en el lado minoritario. Vale la pena detenerse en esto. El pueblo que la mayoría de los relatos Yorùbá considera el punto de origen de Ifá no utiliza el orden que registra la mayoría de las listas.

Bascom es prudente respecto a qué parte de la variación es real: "Algunas de ellas son indudablemente inexactas, pero otras sugieren fuertemente variaciones regionales" [S1] Veintiún ordenamientos alternativos registrados no equivalen a veintiuna tradiciones vivas. Algunos son errores de recopilación. Cuántos son no puede determinarse a partir del registro publicado.

La complicación de Òfún y Òwónrín

El ordenamiento ni siquiera es un orden estrictamente lineal, y esto está documentado más que inferido.

Bascom: "Aunque figura en el decimosexto lugar, Ofun tiene el mismo rango que Ọ̀wọ̀nrin, en la octava posición" [S1] La regla es que la prioridad se alterna según cuál se tire primero: "Ofun Meji supera en rango a Ọ̀wọ̀nrin Meji cuando Ofun Meji se tira primero; pero cuando Ọ̀wọ̀nrin Meji se tira primero, supera a Ofun Meji" [S1] El mismo empate se propaga a través de cada combinación que los contiene: "Ofun Ogbe y Ọ̀wọ̀nrin Ogbe son iguales, al igual que Ofun Ọ̀yẹ̀ku y Ọ̀wọ̀nrin Ọ̀yẹ̀ku, y así sucesivamente", con "Ogbe Ofun y Ogbe Ọ̀wọ̀nrin compartiendo la vigésimo tercera posición, Ọ̀yẹ̀ku Ofun y Ọ̀yẹ̀ku Ọ̀wọ̀nrin empatados en el trigésimo octavo lugar" [S1]

Un ordenamiento en el cual un elemento es simultáneamente decimosexto y octavo, y donde los empates se resuelven por el orden de tirada, no es un orden total. Cualquier presentación de los 256 como una secuencia limpia y numerada, incluida la que figura a continuación, es una simplificación de lo que registran las fuentes.

La tradición explica la anomalía de manera narrativa. Bascom registra el relato de un adivino según el cual Òfún Méjì era el primogénito de todas las figuras y gobernaba como rey, que las cosas fueron mal, que Ifá envió a Ogbè Méjì a la tierra para reemplazarlo, que las otras figuras abandonaron a Òfún una por una para irse a la casa de Ogbè, que Òfún se quedó solo y finalmente llegó tocando a la puerta y le arrojaron los huesos del banquete diciéndole que estaba por debajo de todos ellos, que se abrió paso luchando con cada figura por turno hasta llegar a Òwónrín Méjì, y que después de que ambos lucharon sin resolución Ifá dictaminó que debían tener el mismo rango, alternándose en prioridad [S1]. Bascom señala la propia glosa del adivino sobre la disposición actual: se habla de Ogbè Méjì como padre de todas las figuras, "aunque esto solo se refiere a su orden de rango actual" [S1]

Otro relato presenta a Ògúndá Méjì luchando con Òfún por la posición y yéndose hasta el final por irritación "a pesar de ser más fuerte que Ògúndá Méjì", mientras que otros dos adivinos dijeron que fue Òwónrín quien luchó con Òfún [S1]. La tradición discrepa consigo misma sobre la razón, aunque coincide en el resultado.

Òfún tiene otra peculiaridad: se le asocian algunas de las medicinas más fuertes, es un tabú que una mosca se pose sobre él y, al tirarlo, se "cierra" de inmediato volteando una de las conchas de semilla de la cadena para formar una figura diferente [S1].

Qué combinación es la mayor

Incluso la cuestión de cuál de los 240 va primero está sin resolver. Bascom: "Según algunos informantes, Ọ̀ṣẹ́ Òtúrá, como mensajero de las figuras pareadas, las sigue inmediatamente y supera en rango a todas las demás combinaciones; pero otros consideran a Ogbè Ọ̀yẹ̀kú como la combinación mayor, y un verso se refiere a 'Ogbe Ọ̀yẹ̀ku, padre de las combinaciones'" [S1]

También señala que Epega, Ogunbiyi y McClelland presentan un orden en el que Òfún Méjì ocupa el decimosexto lugar seguido inmediatamente por Ogbè Ọ̀yẹ̀kú, Ọ̀yẹ̀kú Ogbè, Ogbè Ìwòrì, Ìwòrì Ogbè, y añade una perspicaz advertencia: dado que allí las figuras de Òfún ocupan el último lugar de cada serie en vez de empatar con Òwónrín, "este puede ser el orden en el que se aprenden las figuras, más que su orden de rango real" [S1] El orden de enseñanza y el orden de jerarquía no son lo mismo, y las listas en circulación los confunden.

La resolución del propio Bascom es renunciar a reconstruir el orden verdadero y adoptar una convención: "Debido a las incertidumbres y a las aparentes variaciones de un adivino a otro, aquí se ha seguido un sistema más simple para numerar los versos, únicamente por una cuestión de conveniencia" [S1]

La tabla completa de 256

La numeración a continuación sigue con exactitud la convención declarada por Bascom: el orden Ifẹ̀ de las figuras básicas, manteniendo constante la columna derecha a través de cada bloque de dieciséis mientras que la columna izquierda recorre las dieciséis. Bascom lo expone como "1-16. Ogbe Meji, Ogbe Ọ̀yẹ̀ku, Ogbe Iwori, Ogbe Edi ..... Ogbe Ofun; 17-32. Ọ̀yẹ̀ku Ogbe, Ọ̀yẹ̀ku Meji, Ọ̀yẹ̀ku Iwori, Ọ̀yẹ̀ku Edi ... Ọ̀yẹ̀ku Ofun; 240-256. Ofun Ogbe, Ofun Ọ̀yẹ̀ku, Ofun Iwori, Ofun Edi ..... Ofun Meji" [S1]

Léase el signo como RIGHT|LEFT, cada columna de arriba hacia abajo, siendo 1 un trazo simple y 2 un trazo doble, según la notación fijada en el archivo 02.

Tres advertencias antes de la tabla. Primero, estos números son una conveniencia de indexación de Bascom y no un orden de jerarquía; él mismo lo dice [S1]. Segundo, un linaje que use el orden del suroeste numeraría las mismas 256 figuras de manera diferente. Tercero, los nombres se presentan en su forma completa; los practicantes utilizan formas contraídas.

#	Nombre	Firma (derecha\|izquierda)
1	Èjì Ogbè	`1111\|1111`
2	Ogbè Ọ̀yẹ̀kú	`1111\|2222`
3	Ogbè Ìwòrì	`1111\|2112`
4	Ogbè Òdí	`1111\|1221`
5	Ogbè Ọ̀bàrà	`1111\|1222`
6	Ogbè Ọ̀kànràn	`1111\|2221`
7	Ogbè Ìrosùn	`1111\|1122`
8	Ogbè Òwónrín	`1111\|2211`
9	Ogbè Ògúndá	`1111\|1112`
10	Ogbè Ọ̀sá	`1111\|2111`
11	Ogbè Ìrẹtẹ̀	`1111\|1121`
12	Ogbè Òtúrá	`1111\|1211`
13	Ogbè Òtúrúpọ̀n	`1111\|2212`
14	Ogbè Ìká	`1111\|2122`
15	Ogbè Ọ̀ṣẹ́	`1111\|1212`
16	Ogbè Òfún	`1111\|2121`
17	Ọ̀yẹ̀kú Ogbè	`2222\|1111`
18	Ọ̀yẹ̀kú Méjì	`2222\|2222`
19	Ọ̀yẹ̀kú Ìwòrì	`2222\|2112`
20	Ọ̀yẹ̀kú Òdí	`2222\|1221`
21	Ọ̀yẹ̀kú Ọ̀bàrà	`2222\|1222`
22	Ọ̀yẹ̀kú Ọ̀kànràn	`2222\|2221`
23	Ọ̀yẹ̀kú Ìrosùn	`2222\|1122`
24	Ọ̀yẹ̀kú Òwónrín	`2222\|2211`
25	Ọ̀yẹ̀kú Ògúndá	`2222\|1112`
26	Ọ̀yẹ̀kú Ọ̀sá	`2222\|2111`
27	Ọ̀yẹ̀kú Ìrẹtẹ̀	`2222\|1121`
28	Ọ̀yẹ̀kú Òtúrá	`2222\|1211`
29	Ọ̀yẹ̀kú Òtúrúpọ̀n	`2222\|2212`
30	Ọ̀yẹ̀kú Ìká	`2222\|2122`
31	Ọ̀yẹ̀kú Ọ̀ṣẹ́	`2222\|1212`
32	Ọ̀yẹ̀kú Òfún	`2222\|2121`
33	Ìwòrì Ogbè	`2112\|1111`
34	Ìwòrì Ọ̀yẹ̀kú	`2112\|2222`
35	Ìwòrì Méjì	`2112\|2112`
36	Ìwòrì Òdí	`2112\|1221`
37	Ìwòrì Ọ̀bàrà	`2112\|1222`
38	Ìwòrì Ọ̀kànràn	`2112\|2221`
39	Ìwòrì Ìrosùn	`2112\|1122`
40	Ìwòrì Òwónrín	`2112\|2211`
41	Ìwòrì Ògúndá	`2112\|1112`
42	Ìwòrì Ọ̀sá	`2112\|2111`
43	Ìwòrì Ìrẹtẹ̀	`2112\|1121`
44	Ìwòrì Òtúrá	`2112\|1211`
45	Ìwòrì Òtúrúpọ̀n	`2112\|2212`
46	Ìwòrì Ìká	`2112\|2122`
47	Ìwòrì Ọ̀ṣẹ́	`2112\|1212`
48	Ìwòrì Òfún	`2112\|2121`
49	Òdí Ogbè	`1221\|1111`
50	Òdí Ọ̀yẹ̀kú	`1221\|2222`
51	Òdí Ìwòrì	`1221\|2112`
52	Òdí Méjì	`1221\|1221`
53	Òdí Ọ̀bàrà	`1221\|1222`
54	Òdí Ọ̀kànràn	`1221\|2221`
55	Òdí Ìrosùn	`1221\|1122`
56	Òdí Òwónrín	`1221\|2211`
57	Òdí Ògúndá	`1221\|1112`
58	Òdí Ọ̀sá	`1221\|2111`
59	Òdí Ìrẹtẹ̀	`1221\|1121`
60	Òdí Òtúrá	`1221\|1211`
61	Òdí Òtúrúpọ̀n	`1221\|2212`
62	Òdí Ìká	`1221\|2122`
63	Òdí Ọ̀ṣẹ́	`1221\|1212`
64	Òdí Òfún	`1221\|2121`
65	Ọ̀bàrà Ogbè	`1222\|1111`
66	Ọ̀bàrà Ọ̀yẹ̀kú	`1222\|2222`
67	Ọ̀bàrà Ìwòrì	`1222\|2112`
68	Ọ̀bàrà Òdí	`1222\|1221`
69	Ọ̀bàrà Méjì	`1222\|1222`
70	Ọ̀bàrà Ọ̀kànràn	`1222\|2221`
71	Ọ̀bàrà Ìrosùn	`1222\|1122`
72	Ọ̀bàrà Òwónrín	`1222\|2211`
73	Ọ̀bàrà Ògúndá	`1222\|1112`
74	Ọ̀bàrà Ọ̀sá	`1222\|2111`
75	Ọ̀bàrà Ìrẹtẹ̀	`1222\|1121`
76	Ọ̀bàrà Òtúrá	`1222\|1211`
77	Ọ̀bàrà Òtúrúpọ̀n	`1222\|2212`
78	Ọ̀bàrà Ìká	`1222\|2122`
79	Ọ̀bàrà Ọ̀ṣẹ́	`1222\|1212`
80	Ọ̀bàrà Òfún	`1222\|2121`
81	Ọ̀kànràn Ogbè	`2221\|1111`
82	Ọ̀kànràn Ọ̀yẹ̀kú	`2221\|2222`
83	Ọ̀kànràn Ìwòrì	`2221\|2112`
84	Ọ̀kànràn Òdí	`2221\|1221`
85	Ọ̀kànràn Ọ̀bàrà	`2221\|1222`
86	Ọ̀kànràn Méjì	`2221\|2221`
87	Ọ̀kànràn Ìrosùn	`2221\|1122`
88	Ọ̀kànràn Òwónrín	`2221\|2211`
89	Ọ̀kànràn Ògúndá	`2221\|1112`
90	Ọ̀kànràn Ọ̀sá	`2221\|2111`
91	Ọ̀kànràn Ìrẹtẹ̀	`2221\|1121`
92	Ọ̀kànràn Òtúrá	`2221\|1211`
93	Ọ̀kànràn Òtúrúpọ̀n	`2221\|2212`
94	Ọ̀kànràn Ìká	`2221\|2122`
95	Ọ̀kànràn Ọ̀ṣẹ́	`2221\|1212`
96	Ọ̀kànràn Òfún	`2221\|2121`
97	Ìrosùn Ogbè	`1122\|1111`
98	Ìrosùn Ọ̀yẹ̀kú	`1122\|2222`
99	Ìrosùn Ìwòrì	`1122\|2112`
100	Ìrosùn Òdí	`1122\|1221`
101	Ìrosùn Ọ̀bàrà	`1122\|1222`
102	Ìrosùn Ọ̀kànràn	`1122\|2221`
103	Ìrosùn Méjì	`1122\|1122`
104	Ìrosùn Òwónrín	`1122\|2211`
105	Ìrosùn Ògúndá	`1122\|1112`
106	Ìrosùn Ọ̀sá	`1122\|2111`
107	Ìrosùn Ìrẹtẹ̀	`1122\|1121`
108	Ìrosùn Òtúrá	`1122\|1211`
109	Ìrosùn Òtúrúpọ̀n	`1122\|2212`
110	Ìrosùn Ìká	`1122\|2122`
111	Ìrosùn Ọ̀ṣẹ́	`1122\|1212`
112	Ìrosùn Òfún	`1122\|2121`
113	Òwónrín Ogbè	`2211\|1111`
114	Òwónrín Ọ̀yẹ̀kú	`2211\|2222`
115	Òwónrín Ìwòrì	`2211\|2112`
116	Òwónrín Òdí	`2211\|1221`
117	Òwónrín Ọ̀bàrà	`2211\|1222`
118	Òwónrín Ọ̀kànràn	`2211\|2221`
119	Òwónrín Ìrosùn	`2211\|1122`
120	Òwónrín Méjì	`2211\|2211`
121	Òwónrín Ògúndá	`2211\|1112`
122	Òwónrín Ọ̀sá	`2211\|2111`
123	Òwónrín Ìrẹtẹ̀	`2211\|1121`
124	Òwónrín Òtúrá	`2211\|1211`
125	Òwónrín Òtúrúpọ̀n	`2211\|2212`
126	Òwónrín Ìká	`2211\|2122`
127	Òwónrín Ọ̀ṣẹ́	`2211\|1212`
128	Òwónrín Òfún	`2211\|2121`
129	Ògúndá Ogbè	`1112\|1111`
130	Ògúndá Ọ̀yẹ̀kú	`1112\|2222`
131	Ògúndá Ìwòrì	`1112\|2112`
132	Ògúndá Òdí	`1112\|1221`
133	Ògúndá Ọ̀bàrà	`1112\|1222`
134	Ògúndá Ọ̀kànràn	`1112\|2221`
135	Ògúndá Ìrosùn	`1112\|1122`
136	Ògúndá Òwónrín	`1112\|2211`
137	Ògúndá Méjì	`1112\|1112`
138	Ògúndá Ọ̀sá	`1112\|2111`
139	Ògúndá Ìrẹtẹ̀	`1112\|1121`
140	Ògúndá Òtúrá	`1112\|1211`
141	Ògúndá Òtúrúpọ̀n	`1112\|2212`
142	Ògúndá Ìká	`1112\|2122`
143	Ògúndá Ọ̀ṣẹ́	`1112\|1212`
144	Ògúndá Òfún	`1112\|2121`
145	Ọ̀sá Ogbè	`2111\|1111`
146	Ọ̀sá Ọ̀yẹ̀kú	`2111\|2222`
147	Ọ̀sá Ìwòrì	`2111\|2112`
148	Ọ̀sá Òdí	`2111\|1221`
149	Ọ̀sá Ọ̀bàrà	`2111\|1222`
150	Ọ̀sá Ọ̀kànràn	`2111\|2221`
151	Ọ̀sá Ìrosùn	`2111\|1122`
152	Ọ̀sá Òwónrín	`2111\|2211`
153	Ọ̀sá Ògúndá	`2111\|1112`
154	Ọ̀sá Méjì	`2111\|2111`
155	Ọ̀sá Ìrẹtẹ̀	`2111\|1121`
156	Ọ̀sá Òtúrá	`2111\|1211`
157	Ọ̀sá Òtúrúpọ̀n	`2111\|2212`
158	Ọ̀sá Ìká	`2111\|2122`
159	Ọ̀sá Ọ̀ṣẹ́	`2111\|1212`
160	Ọ̀sá Òfún	`2111\|2121`
161	Ìrẹtẹ̀ Ogbè	`1121\|1111`
162	Ìrẹtẹ̀ Ọ̀yẹ̀kú	`1121\|2222`
163	Ìrẹtẹ̀ Ìwòrì	`1121\|2112`
164	Ìrẹtẹ̀ Òdí	`1121\|1221`
165	Ìrẹtẹ̀ Ọ̀bàrà	`1121\|1222`
166	Ìrẹtẹ̀ Ọ̀kànràn	`1121\|2221`
167	Ìrẹtẹ̀ Ìrosùn	`1121\|1122`
168	Ìrẹtẹ̀ Òwónrín	`1121\|2211`
169	Ìrẹtẹ̀ Ògúndá	`1121\|1112`
170	Ìrẹtẹ̀ Ọ̀sá	`1121\|2111`
171	Ìrẹtẹ̀ Méjì	`1121\|1121`
172	Ìrẹtẹ̀ Òtúrá	`1121\|1211`
173	Ìrẹtẹ̀ Òtúrúpọ̀n	`1121\|2212`
174	Ìrẹtẹ̀ Ìká	`1121\|2122`
175	Ìrẹtẹ̀ Ọ̀ṣẹ́	`1121\|1212`
176	Ìrẹtẹ̀ Òfún	`1121\|2121`
177	Òtúrá Ogbè	`1211\|1111`
178	Òtúrá Ọ̀yẹ̀kú	`1211\|2222`
179	Òtúrá Ìwòrì	`1211\|2112`
180	Òtúrá Òdí	`1211\|1221`
181	Òtúrá Ọ̀bàrà	`1211\|1222`
182	Òtúrá Ọ̀kànràn	`1211\|2221`
183	Òtúrá Ìrosùn	`1211\|1122`
184	Òtúrá Òwónrín	`1211\|2211`
185	Òtúrá Ògúndá	`1211\|1112`
186	Òtúrá Ọ̀sá	`1211\|2111`
187	Òtúrá Ìrẹtẹ̀	`1211\|1121`
188	Òtúrá Méjì	`1211\|1211`
189	Òtúrá Òtúrúpọ̀n	`1211\|2212`
190	Òtúrá Ìká	`1211\|2122`
191	Òtúrá Ọ̀ṣẹ́	`1211\|1212`
192	Òtúrá Òfún	`1211\|2121`
193	Òtúrúpọ̀n Ogbè	`2212\|1111`
194	Òtúrúpọ̀n Ọ̀yẹ̀kú	`2212\|2222`
195	Òtúrúpọ̀n Ìwòrì	`2212\|2112`
196	Òtúrúpọ̀n Òdí	`2212\|1221`
197	Òtúrúpọ̀n Ọ̀bàrà	`2212\|1222`
198	Òtúrúpọ̀n Ọ̀kànràn	`2212\|2221`
199	Òtúrúpọ̀n Ìrosùn	`2212\|1122`
200	Òtúrúpọ̀n Òwónrín	`2212\|2211`
201	Òtúrúpọ̀n Ògúndá	`2212\|1112`
202	Òtúrúpọ̀n Ọ̀sá	`2212\|2111`
203	Òtúrúpọ̀n Ìrẹtẹ̀	`2212\|1121`
204	Òtúrúpọ̀n Òtúrá	`2212\|1211`
205	Òtúrúpọ̀n Méjì	`2212\|2212`
206	Òtúrúpọ̀n Ìká	`2212\|2122`
207	Òtúrúpọ̀n Ọ̀ṣẹ́	`2212\|1212`
208	Òtúrúpọ̀n Òfún	`2212\|2121`
209	Ìká Ogbè	`2122\|1111`
210	Ìká Ọ̀yẹ̀kú	`2122\|2222`
211	Ìká Ìwòrì	`2122\|2112`
212	Ìká Òdí	`2122\|1221`
213	Ìká Ọ̀bàrà	`2122\|1222`
214	Ìká Ọ̀kànràn	`2122\|2221`
215	Ìká Ìrosùn	`2122\|1122`
216	Ìká Òwónrín	`2122\|2211`
217	Ìká Ògúndá	`2122\|1112`
218	Ìká Ọ̀sá	`2122\|2111`
219	Ìká Ìrẹtẹ̀	`2122\|1121`
220	Ìká Òtúrá	`2122\|1211`
221	Ìká Òtúrúpọ̀n	`2122\|2212`
222	Ìká Méjì	`2122\|2122`
223	Ìká Ọ̀ṣẹ́	`2122\|1212`
224	Ìká Òfún	`2122\|2121`
225	Ọ̀ṣẹ́ Ogbè	`1212\|1111`
226	Ọ̀ṣẹ́ Ọ̀yẹ̀kú	`1212\|2222`
227	Ọ̀ṣẹ́ Ìwòrì	`1212\|2112`
228	Ọ̀ṣẹ́ Òdí	`1212\|1221`
229	Ọ̀ṣẹ́ Ọ̀bàrà	`1212\|1222`
230	Ọ̀ṣẹ́ Ọ̀kànràn	`1212\|2221`
231	Ọ̀ṣẹ́ Ìrosùn	`1212\|1122`
232	Ọ̀ṣẹ́ Òwónrín	`1212\|2211`
233	Ọ̀ṣẹ́ Ògúndá	`1212\|1112`
234	Ọ̀ṣẹ́ Ọ̀sá	`1212\|2111`
235	Ọ̀ṣẹ́ Ìrẹtẹ̀	`1212\|1121`
236	Ọ̀ṣẹ́ Òtúrá	`1212\|1211`
237	Ọ̀ṣẹ́ Òtúrúpọ̀n	`1212\|2212`
238	Ọ̀ṣẹ́ Ìká	`1212\|2122`
239	Ọ̀ṣẹ́ Méjì	`1212\|1212`
240	Ọ̀ṣẹ́ Òfún	`1212\|2121`
241	Òfún Ogbè	`2121\|1111`
242	Òfún Ọ̀yẹ̀kú	`2121\|2222`
243	Òfún Ìwòrì	`2121\|2112`
244	Òfún Òdí	`2121\|1221`
245	Òfún Ọ̀bàrà	`2121\|1222`
246	Òfún Ọ̀kànràn	`2121\|2221`
247	Òfún Ìrosùn	`2121\|1122`
248	Òfún Òwónrín	`2121\|2211`
249	Òfún Ògúndá	`2121\|1112`
250	Òfún Ọ̀sá	`2121\|2111`
251	Òfún Ìrẹtẹ̀	`2121\|1121`
252	Òfún Òtúrá	`2121\|1211`
253	Òfún Òtúrúpọ̀n	`2121\|2212`
254	Òfún Ìká	`2121\|2122`
255	Òfún Ọ̀ṣẹ́	`2121\|1212`
256	Òfún Méjì	`2121\|2121`

Dónde divergen las listas entre tradiciones

Tres ejes de variación son importantes, y se combinan.

Dentro de Nigeria. La división noreste/suroeste documentada anteriormente [S1]. También existe un informe de que el orden difiere específicamente entre Ilé-Ifẹ̀ y Ọ̀yọ́, lo cual es consistente con el mapeo regional de Bascom, pero que solo tengo a partir de una fuente secundaria y, por lo tanto, señalo como no confirmado [S5].

Nombres y dialecto. Abimbola señala que los nombres «no se presentan exactamente de la misma forma de un dialecto a otro», que muchas diferencias son predecibles a partir de las reglas fonológicas y morfológicas de los dialectos, y que algunos Odù simplemente tienen más de un nombre: el decimosexto «se conoce a veces como Ọ̀rangún Méjì» [S2] Òfún y Ọ̀rangún son el mismo Odù. Del mismo modo Òdí y Èdì. Bascom señala en términos generales que «varias de las figuras pareadas y combinaciones tienen nombres alternativos» [S1]

A través del Atlántico y a lo largo de la costa. El hallazgo de Bascom es que los nombres sobreviven notablemente bien: estándar «con algunas modificaciones en pronunciación y ortografía» entre los Fọ̀n de Dahomey, los Ewe de Togo y Ghana, y en Cuba y Brasil [S1]. El orden viaja con menor fidelidad, aunque su propio recuento halló que 5 de 6 listas cubanas y la única lista brasileña seguían el orden dominante, mientras que solo 4 de 16 listas Fọ̀n lo hacían [S1].

Las formas cubanas de Lucumí son reconociblemente los mismos nombres a través de la ortografía española: Eyiogbe, Oyekun, Iwori, Odi, Irosun, Ojuani (Òwónrín), Obara, Okana (Ọ̀kànràn), Ogunda, Osa, Ika, Otrupon, Otura, Irete, Oshe, Ofun. Los signos combinados se nombran de la misma manera compuesta de derecha a izquierda, de modo que el Ogbe Yekun cubano y el Ogbè Ọ̀yẹ̀kú nigeriano son la misma figura.

En cuanto a la relación entre los sistemas nigeriano y cubano de manera más amplia, la tradición Lucumí se reconstituyó bajo la esclavitud mediante cabildos, con consejos sacerdotales que tomaron decisiones estructurales, y la competencia lingüística en Yorùbá decayó de modo que las narrativas en verso se relatan en español como apatakís mientras que Yorùbá sobrevive en los suyeres cantados. Obtuve esto de una fuente dirigida a practicantes y no de estudios académicos revisados por pares, y lo marco como confianza: media [S6].

No encontré una fuente que pueda citar que tabule un orden jerárquico cubano frente a los nigerianos posición por posición. Quien necesite esa comparación debe recurrir a los artículos anteriores del propio Bascom sobre esta relación, citados en su bibliografía [S1], y a Maupoil para el material Fọ̀n [S4].

Ninguna de estas es la lista correcta. Las 86 listas de Bascom incluyen a adivinos en práctica activa que ofrecen órdenes que se contradicen entre sí, y no existe una autoridad que dictamine. El orden de un linaje es correcto dentro de ese linaje.

Confianza, expuesta con claridad

Alta confianza. Que son exactamente 256; que dieciséis son Ojú Odù y 240 son Ọmọ Odù o Àmúlù; que los dieciséis superan en jerarquía a los 240; que la denominación sigue la columna derecha y luego la izquierda; que los patrones de dieciséis columnas son como se tabulan en el archivo 02; que la convención Méjì se mantiene con Èjì Ogbè como excepción; que Ogbè, Ọ̀yẹ̀kú, Ìwòrì, Òdí ocupan las primeras cuatro posiciones en ambos órdenes principales.

En disputa. El orden de las posiciones 5-8 y 11-14 entre los dieciséis principales. Si Òfún ocupa el decimosexto u octavo lugar, o si alterna. Qué combinación es mayor entre los 240. La numeración de cualquier Odù individual más allá de los primeros cuatro.

No establecido. Que exista un único orden auténtico recuperable a partir de las fuentes. Según la evidencia publicada, no existe ninguno.

Lo que no pude verificar. Una clasificación posición por posición de Lucumí cubana a partir de una fuente académica. La afirmación del orden entre Ilé-Ifẹ̀ versus Ọ̀yọ́ proveniente de una fuente primaria. Cualquier glosa temática Odù por Odù (los «significados» breves que circulan ampliamente en internet) que sea rastreable hasta una fuente revisada por pares; esas listas aparecen principalmente en sitios comerciales y de practicantes, y por esa razón se omiten de este archivo.

Fuentes [S1] Bascom, William, Ifa Divination: Communication Between Gods and Men in West Africa (Bloomington: Indiana University Press, 1969), Capítulo IV, "The Figures of Ifa", págs. 39-52, con la Tabla 1, la Tabla 3 ("The Order of the Basic Ifa Figures", A: Ifẹ̀, B: Southwestern Yoruba) y la Tabla 4 ("The Rank Order of the First Sixty-One Figures"). https://archive.org/details/ifadivinationcom0000basc_h9f3 (86 lists from 61 sources; the dominant order in 42 of 86, with 30 of 60 Yoruba, 4 of 16 Fọ̀n, 1 of 3 Ewe, 5 of 6 Cuban, 1 Brazilian; twenty-one other rankings recorded; the northeast/southwest regional mapping; the Ifẹ̀ order corroborated by Wyndham 1921, Odumọlayọ 1951 and Clarke 1939; olodu and amulu/amulumala terminology; Òfún equal in rank with Òwónrín and the alternating priority rule; the Òfún origin myth; the Ọ̀ṣẹ́ Òtúrá versus Ogbè Ọ̀yẹ̀kú dispute over the senior combination; the Epega, Ogunbiyi and McClelland order and the learning-order caveat; the numbering convention adopted for the verses.) [S2] Abímbọ́lá, Wándé, Sixteen Great Poems of Ifá (UNESCO, 1975), Introduction, pp. 12-16, 28-30. https://archive.org/details/sixteen-great-poems-of-ifa-wande-abimbola (The 256 divided into 16 Ojú Odù and 240 Ọmọ Odù or Àmúlù Odù; the Ojú Odù by far senior; the order of seniority among the first sixteen; the claim of general acceptance with notable local variations; dialect differences in names; Ọ̀rangún Méjì as an alternative name for the sixteenth; the Méjì and Èjì naming convention; Ogbégúndá as Ogbè on the right and Ògúndá on the left, also called Ogbèyọ̀nú.) [S3] UNESCO, "Ifa divination system," Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity, element no. 00146, inscribed 2008. https://ich.unesco.org/en/RL/ifa-divination-system-00146 (The corpus as 256 parts each with its own divination signature.) [S4] Maupoil, Bernard, La Géomancie à l'ancienne Côte des Esclaves, Travaux et Mémoires de l'Institut d'Ethnologie XLII (Paris: Institut d'Ethnologie, 1943), xxvii + 686 pp. (The standard study of Fa among the Fọ̀n, based on fieldwork in Lower Dahomey 1933-1936; the Fọ̀n signs and their names. Cited here as the reference work for the Fọ̀n list rather than for a specific quoted claim; I did not have access to the full text.) [S5] OrishaNet, "The Religion In Africa and Cuba: How Different Are They Really?" https://www.orishanet.org/?page_id=108 (Declaración de que el orden de los Odù difiere entre Ilé-Ifẹ̀ y Ọ̀yọ́ dentro de Nigeria. Una fuente dirigida a practicantes, no revisada por pares; citada como el origen de una afirmación que este corpus no pudo confirmar a partir de la investigación académica, y señalada como no verificada). [S6] AfroCubaWeb, "Yoruba - Lukumí", y OrishaNet como arriba. https://www.afrocubaweb.com/lukumi.html (Los cabildos, el declive de la competencia lingüística en Yorùbá en Cuba y la distinción apatakí/suyere. Fuentes dirigidas a practicantes; nivel de confianza medio).