The verses filed under each Odù are case reports in verse, built to a described eight-part structure, held collectively across practitioners rather than by any one person.
El yorùbá citado, los proverbios, los oríkì, los ẹsẹ Ifá, las entradas del glosario, los nombres de los Odù y las citas se reproducen exactamente como el corpus los registra, en todos los idiomas.
Un ẹsẹ Ifá (ẹsẹ, literalmente pie o pierna, aquí un verso o estrofa) es un poema clasificado bajo uno de los 256 Odù. Casi todos ellos cuentan una historia con la misma estructura: alguien en el pasado enfrentó una dificultad, consultó a determinados adivinos con nombre propio, se le indicó realizar una ofrenda específica, la hizo o no la hizo, y algo ocurrió a continuación. El adivino los va recitando hasta que el consultante lo detiene en el que se ajusta a su situación. Por lo tanto, lo que se recupera es un caso precedente, y el corpus es un conjunto de tales casos, memorizados, indexados mediante 256 direcciones y distribuidos a lo largo de toda la profesión en lugar de estar fijados por escrito en alguna parte.
Nadie lo sabe, y las fuentes ofrecen diferentes estimaciones porque están calculando cosas distintas.
Abimbola reporta la cifra propia de la tradición: «Se cree que cada ese tiene un total de 600 poemas asociados a él» [S1] Si se lee en el contexto del texto que lo rodea, quiere decir que cada Odù tiene alrededor de 600 versos, lo que sitúa al corpus cerca de los 153.600.
La documentación de la UNESCO señala aproximadamente 800 por Odù, indica que se desconoce el número exacto y añade que «continúa creciendo» [S2] Eso arroja aproximadamente 204.800.
Ambas cifras son estimaciones tradicionales más que recuentos, y ninguna ha sido verificada mediante una enumeración, porque no existe tal enumeración. Lo que se puede afirmar con certeza es que el corpus es del orden de cien mil versos o más, que ninguna persona individual lo domina por completo y que ninguna colección publicada se le acerca. Ifa Divination de Bascom reproduce varios cientos de versos; Sixteen Great Poems de Abimbola reproduce dieciséis versos extensos.
La afirmación sobre el crecimiento es importante. La UNESCO señala que el número continúa en aumento, lo que significa que el corpus es abierto y no cerrado. Se incorporan nuevos versos. No se trata de una escritura sagrada fija.
El análisis de Abimbola, que es la explicación estándar, sostiene que «cada ese Ifá tiene ocho partes estructurales, de las cuales cuatro son obligatorias y las cuatro restantes son opcionales» [S1] Las ocho partes, tal como se exponen en su Ifá Divination Poetry, son:
Las partes 1-3 y 8 son las obligatorias; las partes 4-7 son opcionales [S3].
Esta división cumple una función fundamental y es la clave para comprender cómo un corpus de tal magnitud se mantiene estable en la memoria a través de las generaciones.
La explicación de Abimbola sobre lo que significa «obligatorio» en este contexto es precisa: las partes obligatorias «deben cantarse en la misma forma y, en la medida de lo posible dentro de la capacidad mental humana, en la misma lengua», de modo que «todos los sacerdotes de Ifá dentro de la misma área dialectal yoruba interpretarían las partes obligatorias con el mismo acento y el mismo estilo de presentación» [S1] Las partes opcionales, por el contrario, «son cantadas por cada sacerdote de Ifá en su propia lengua», donde el sacerdote «tiene la libertad creativa de emplear su propio lenguaje, estilo e imágenes al narrar la historia de cada poema cuyo marco ha aprendido de su maestro» [S1]
De modo que cada verso tiene un esqueleto fijo y un cuerpo variable. Abimbola lo señala directamente: «Existe, por lo tanto, un aspecto estático y al mismo tiempo dinámico en cada poema de Ifá» [S1], siendo el elemento estático el núcleo de creación mítica y el dinámico «el genio creativo e imaginativo de los sacerdotes individuales de Ifá» [S1]
Vale la pena detallar la consecuencia a nivel de diseño estructural. Fijar los nombres de los adivinos, el nombre del consultante, la ocasión y la moraleja, al tiempo que se deja libre la narración, implica que la identidad del verso y su conclusión quedan protegidas contra la alteración, mientras que su relato puede adaptarse a la audiencia y al ejecutante. Un texto completamente fijo sería más difícil de memorizar y se fosilizaría. Un texto completamente libre no sobreviviría como el mismo verso a través de los linajes. La división resuelve ambos problemas a la vez.
Los nombres de los adivinos en la parte 1 con frecuencia no son nombres propios comunes, sino frases descriptivas condensadas, a veces juegos de palabras sobre la situación del caso. Funcionan tanto como una citación de precedente como una lista de personajes.
Predominan dos rasgos. Abimbola: «Dos de los rasgos más importantes y característicos del estilo de Ifá son la repetición y el juego de palabras», y «ambos rasgos estilísticos ocurren a menudo en combinación» [S1]
El juego de palabras en Yorùbá cumple una función que el inglés no puede reproducir con facilidad, porque el Yorùbá es una lengua tonal y el simple cambio de tono altera el significado. Una sola secuencia de sílabas puede tener varios sentidos que se distinguen únicamente por el tono, de modo que una línea puede significar dos cosas al mismo tiempo de una manera que no tiene equivalente en inglés. Esta es la razón por la cual las notas de traducción en este archivo señalan reiteradamente que algo se pierde: por lo general así es, y usualmente se trata de esto.
Abimbola plantea un argumento sobre la función que resulta fácil pasar por alto y que vale la pena tomar en serio. Los consultantes acudían a los adivinos «no solo por su creencia en las predicciones y pronunciamientos de Ifá, sino también por el disfrute estético que obtenían al escuchar el canto» [S1] En una sociedad ágrafa, consultar a un adivino constituía «un medio importante de contacto con una forma de poesía tan sumamente desarrollada», cumpliendo una función que él compara directamente con la de las novelas, poemas y películas modernas [S1]. La adivinación era, entre otras cosas, la manera en que la gente común entraba en contacto con la literatura.
Los versos largos tienen su propio estatus. Aquellos que se extienden por muchas líneas se denominan Ifá Nlanla (grandes poemas de Ifá) y son «considerados como las joyas raras de todo el sistema», lo cual fundamenta un proverbio acerca de su valor de intercambio [S1].
Ningún individuo domina el corpus por completo. Este es el hecho estructural más importante al respecto, y tiene consecuencias directas para la autoridad, la verificación y lo que puede llegar a perderse.
El requisito mínimo para la iniciación está documentado: una vez que el aprendiz «ha aprendido al menos dieciséis versos de cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odù junto con los elementos sacrificiales y las interpretaciones correspondientes, puede presentarse para la iniciación» [S1] Dieciséis versos multiplicados por 256 Odù equivalen a 4096 versos como requisito de entrada, con sus ofrendas prescritas e interpretaciones asociadas. Frente a un corpus de 150 000 o más, un sacerdote recién consagrado domina apenas un pequeño porcentaje del total.
Los especialistas dominan más en su propia área y menos en otras. La formación posterior a la iniciación envía al nuevo sacerdote con un especialista de renombre en otro lugar, a menudo lejano, para profundizar en un campo determinado [S1]. El resultado es una profesión en la que el conocimiento se encuentra distribuido y es parcialmente redundante: muchos practicantes conocen los versos comunes, menos conocen uno raro en particular, y el total existe únicamente como la suma de todos ellos.
Esto tiene tres consecuencias que el lector debe tener en cuenta.
La autoridad es difusa. No existe un texto canónico, ni un concilio que fije el corpus, ni una sola persona a la que se le pueda preguntar qué dice realmente un verso. El desacuerdo entre practicantes acerca de un verso no constituye necesariamente un error por parte de alguno de ellos.
La verificación es entre pares. Dado que los versos se superponen entre los practicantes, una afirmación puede cotejarse con lo que otros conservan, y el archivo 06 describe dichos mecanismos. La comprobación es real pero parcial, y funciona mejor con los versos comunes y peor con los raros.
La pérdida es silenciosa y permanente. Un verso que custodia un especialista anciano que muere sin transmitirlo desaparece sin dejar constancia de que existió. La justificación de salvaguardia de la UNESCO se basa exactamente en esto: el envejecimiento de los practicantes, los recursos limitados y la disminución del interés de los jóvenes bajo presión religiosa [S2]. El corpus puede reducirse sin que nadie sea capaz de decir qué se perdió.
Nota sobre los textos y sobre mi propio papel. Los textos de Yorùbá presentados a continuación se tomaron de las ediciones publicadas de Abimbola, las cuales reproducen el original en Yorùbá con su traducción en inglés en la página opuesta. Las copias digitalizadas a las que tengo acceso son escaneos ópticos en los que los puntos suscritos y los signos de tono con frecuencia se omiten o aparecen alterados. He restaurado los diacríticos según la ortografía estándar donde la palabra no presenta ambigüedad, y lo señalo aquí en lugar de presentar el resultado como una transcripción limpia. Cualquier persona que cite estos textos debe trabajar a partir de las ediciones impresas. El inglés idiomático corresponde a la propia traducción publicada de Abimbola y se atribuye como tal. Las glosas literales son mías, elaboradas a partir del Yorùbá, y están señaladas debidamente. El nivel de certeza respecto de las glosas es medio; el nivel de certeza sobre el inglés de Abimbola es alto.
Este es el primero de los dieciséis poemas extensos de la antología de Abimbola, y sus líneas iniciales muestran la estructura convencional que se presenta en orden: los nombres de los adivinos, luego el consultante y, después, la ocasión.
Àpá ní ó gbó kòkò igbó, Ó rú ìtànná ẹ̀rù àjẹ́. Òrúrù ní ó wọ ẹ̀wù ẹ̀jẹ̀ kalẹ̀. Ilẹ̀ ni mo tẹ̀ tẹ́ẹ̀ tẹ̀ Kí n tó topọ̀n. Ọ̀pẹ tẹ́ẹ̀rẹ́ orí òkè Níí ya sí ya búkà mẹ́rìndínlógún. A dífá fún Ọ̀rúnmìlà, Wọ́n ní bàbá ò níí bímọ sí ètu Ifẹ̀ yìí. Mo gbọ́ títí, Mo rín wọn, rín wọn.
Traductor: Wándé Abímbọ́lá
It is the apa tree which thrives in the forest and produces fearful flowers of wizards. It is the oruru tree which wears a garment of blood from top to bottom. It was on the bare ground that I printed Ifá marks Before I started using the wooden tray for divination. It is the slender palm-tree on hill-top Which branches here and there and has sixteen hut-like heads. Ifá divination was performed for Ọ̀rúnmìlà. It was said that father would never have a child in this city of Ifẹ̀. When I heard, I laughed and laughed at them. [S1]
Notas sobre la traducción. Las tres primeras líneas son los nombres de los adivinos, no una ambientación de la escena. En ẹsẹ Ifá a los practicantes del caso del pasado se los nombra habitualmente mediante frases descriptivas, y aquí dichas frases son imágenes de árboles que en inglés se leen como descripciones de la naturaleza. La traducción de Abimbola preserva las imágenes y permite inferir la función de denominación, lo cual es una opción defendible, pero que oscurece la parte 1 de la estructura de ocho partes para un lector que desconoce su existencia.
Ilẹ̀ ni mo tẹ̀ ... kí n tó topọ̀n contiene un juego de palabras técnico que el inglés no puede transmitir. El verbo tẹ̀ significa presionar, y tẹ ọpọ́n (contraído como topọ̀n) es el término estándar para marcar el tablero de adivinación; el mismo verbo en tẹfá designa el acto de adivinar en sí y, en otro registro, de ser iniciado. De modo que la línea «Presioné sobre el suelo desnudo antes de presionar el tablero» es simultáneamente una afirmación de gran antigüedad, una descripción técnica del procedimiento de marcado y un juego de palabras sobre la iniciación. La traducción de Abimbola «printed Ifá marks» conserva el sentido técnico y descarta el juego de palabras.
Ọ̀pẹ tẹ́ẹ̀rẹ́ ... búkà mẹ́rìndínlógún, la esbelta palma con dieciséis cabezas con forma de choza, cumple una función estructural: dieciséis es el número de las nueces de palma y de los Odù principales, por lo que la imagen codifica la arquitectura del sistema. Los lectores en inglés ven un árbol; los oyentes Yorùbá ven anunciado el número dieciséis.
Los dos últimos versos cambian abruptamente a la primera persona y a la risa. No se identifica al narrador. Este tipo de cambio no marcado es habitual en ẹsẹ Ifá y es una de las razones por las que los versos resultan difíciles para los lectores acostumbrados a una voz narrativa constante.
El verso anterior es uno de los poemas largos. Los versos cortos que componen la mayor parte del corpus tienen un aspecto diferente, y este muestra lo que un adivino realmente entrega. Abimbola publica esto en su apéndice como la interpretación tradicional de los sacerdotes de Ifá vinculada a Ìwòrì Méjì.
Ẹni tí ó dá Ìwòrì Méjì, Ifá sọ wí pé ọmọ mẹ́jọ ni òun máa tí yóò bí; gbogbo àwọn ọmọ náà ni ó sì ní àlùbàríkà. Ṣùgbọ́n ti abíkẹ́yìn wọn ni yóò pọ̀ ju ti gbogbo àwọn yòókù lọ. Ṣùgbọ́n nígbà tí abíkẹ́yìn náà bá dàgbà tán, kò níí mọ bàbá rẹ̀ sí nkankan mọ́. ... Kí ó lọ fi ẹyẹlé mẹ́rìndínlógún ṣe sàráà pẹ̀lú ẹgbàá mẹ́rìndínlógún, eku mẹ́rìndínlógún, ẹja mẹ́rìndínlógún, ìgán aṣọ kan. Kí ó lọ fi àgbébọ̀ adìẹ bọ Ifá. Kí ó fi àgbọn mẹ́ta àti obì mẹ́ta bọ orí ara rẹ̀.
Traductor: Wándé Abímbọ́lá
Ifá dice que la persona a quien le aparece Ìwòrì Méjì durante el proceso de adivinación dará a luz a ocho hijos, y los ocho hijos serán prósperos. Ifá dice que el menor de ellos será, sin embargo, el más próspero de todos. Pero cuando el hijo menor llegue a ser adulto, dejará de mostrar el debido respeto a su padre. ... Esta persona debe realizar sacrificio con dieciséis palomas, dieciséis veces cuatro mil cauris, dieciséis ratas, dieciséis pescados y un fardo de tela. También debe ofrecer una gallina grande a Ifá. También debe ofrecer tres cocos y tres nueces de cola a su propio Orí. [S1]
Notas sobre la traducción. Dos préstamos lingüísticos del árabe se encuentran dentro de este material supuestamente preislámico: àlùbàríkà procedente de baraka y sàráà de sadaqa. Su presencia evidencia un contacto prolongado entre el vocabulario religioso Yorùbá y el islam, y complica cualquier afirmación de que el corpus sea un depósito sellado anterior al contacto. El inglés de Abimbola traduce ambos términos a un vocabulario religioso neutro, por lo que el lector de la versión en inglés no puede verlos.
La ofrenda a orí es la ofrenda a la propia cabeza interna o destino, un concepto que pertenece a la sección de cosmología. Abimbola escribe Orí con mayúscula inicial en inglés, lo que se lee como una deidad; el Yorùbá orí ara rẹ̀, la cabeza de su propio cuerpo, es más íntimo y más literal de lo que sugiere el inglés.
Sobre los cauris: gloso ẹgbàá mẹ́rìndínlógún como dieciséis veces dos mil porque ẹgbàá equivale convencionalmente a dos mil cauris; el inglés de Abimbola da dieciséis veces cuatro mil. No he resuelto la discrepancia y la señalo en lugar de armonizarla en silencio. Puede reflejar una variación regional en el valor de ẹgbàá o un error de escaneo. Confianza en esta cifra: disputada.
Nótese la estructura del conjunto. Hay una predicción, una advertencia y una prescripción con cantidades exactas. El dieciséis se repite cuatro veces en la ofrenda. El adivino debe retener no solo el verso sino también los materiales precisos vinculados a él, que es lo que quiere decir Abimbola cuando afirma que el aprendiz aprende los sacrificios junto con los poemas [S1].
Ifá nlanla ni a fi ń gbá Ifá nlanla, Oògùn nlanla ni a fi ń gbóògùn nlanla.
Traductor: Wándé Abímbọ́lá
Uno obtiene un gran poema de Ifá solo a cambio de otro gran poema de Ifá, Uno obtiene una preparación medicinal altamente potente solo a cambio de otra altamente potente. [S1]
Notas sobre la traducción. Esta es una afirmación sobre la economía del conocimiento en la profesión, y es más incisiva de lo que deja ver el inglés. El verbo gbà significa recibir o tomar, y la construcción es de intercambio entre iguales: el conocimiento se intercambia por conocimiento de igual valor, no se enseña libremente. Describe cómo circula realmente el corpus entre los practicantes iniciados, y explica en parte por qué el registro es incompleto. Un investigador sin conocimiento equivalente para intercambiar no tiene nada que el custodio de un verso raro desee.
La construcción paralela entre poemas y medicinas es exacta en el Yorùbá y trata a ambos como la misma clase de bien, lo que respalda la explicación del archivo 09 sobre cuán profundamente unidos están lo farmacológico y lo literario en este corpus.
A ẹsẹ Ifá se le aplican diversas clasificaciones, y cada una capta algún aspecto pero resulta engañosa si se toma por sí sola.
Escritura sagrada. Porta doctrina y se trata con reverencia, pero no tiene un texto fijo, ni un canon cerrado, ni una versión de autoridad única, y continúa creciendo [S2]. Las comparaciones con la Biblia o el Qur'an resultan engañosas en cada uno de estos puntos.
Poesía. Posee métrica, estructura formal, recursos característicos y normas estéticas, y se ejecuta [S1]. Esto es exacto pero incompleto, pues omite que los poemas son unidades funcionales de recuperación.
Jurisprudencia. La correspondencia estructural es genuina: partes identificadas por su nombre, hechos expuestos, un fallo, cumplimiento o incumplimiento, un resultado y un precedente vinculante. El archivo 09 desarrolla esta comparación y sus límites.
Historia oral. Algunos versos codifican acontecimientos, migraciones y reclamos dinásticos. Extraer historia a partir de ellos es posible, pero requiere el cuidado descrito en el archivo 09, ya que los versos no son cronológicos ni fueron compuestos como historia.
Farmacopea. Los versos transmiten conocimientos sobre plantas y preparaciones, y la conexión es tan sistemática que el estudio de 744 páginas de Verger sobre el uso de plantas en Yorùbá organiza el material según sus vínculos con los signos de Ifá [S4].
La respuesta honesta es que es todo esto simultáneamente, y que esto es inusual. El corpus no se diferenció en géneros porque la sociedad no almacenaba su conocimiento en compartimentos separados. Clasificar farmacología, precedentes, poesía, ética e historia bajo las mismas 256 direcciones es exactamente lo que lo convierte en un sistema de información en lugar de una literatura.
All 256 Odù listed with signatures, the 16 principal Odù in the competing ranking orders, and an honest account of where the sources disagree.
The decade or more of memorisation before initiation, the stages of entry, how knowledge is checked between practitioners, and the real disagreement about women in Ifá.
How the corpus carries pharmacology, ethical reasoning and historical precedent, and how far the comparison between ẹsẹ Ifá and case law actually holds.
The mathematics of the system, the mnemonic architecture that makes a corpus this large holdable, and a careful separation of the documented claims from the popular ones.
Ifá is a Yorùbá system for reaching a decision by casting a signature, retrieving the memorised verses filed under it, and reasoning from the precedents they contain.
The life, academic scholarship, spiritual office, and global cultural impact of Wande Abimbola, the pioneer of academic Ifa literary studies and Awise Awo Agbaye.