How the sixteen-cowrie system, kola divination, and the Fon, Ewe, Cuban and Brazilian relatives relate to Ifá, and why formal similarity is weaker evidence than it looks.
El yorùbá citado, los proverbios, los oríkì, los ẹsẹ Ifá, las entradas del glosario, los nombres de los Odù y las citas se reproducen exactamente como el corpus los registra, en todos los idiomas.
Ifá se ubica dentro de una familia de sistemas adivinatorios que comparten estructura en diversos grados, y cartografiar adecuadamente dicha familia exige distinguir tres relaciones bastante diferentes: sistemas que son Ifá bajo otro nombre, sistemas que comparten la estructura formal de Ifá pero que son históricamente independientes, y sistemas que son estructuralmente más simples y cumplen una función distinta. Confundir estos aspectos es la principal fuente de error en los relatos populares.
Bascom proporciona la herramienta analítica que hace rigurosa dicha cartografía, y vale la pena exponerla antes de cualquiera de las descripciones porque las condiciona a todas.
Cuando dos sistemas adivinatorios tienen dieciséis figuras de cuatro posiciones, parece tratarse de dieciséis puntos de correspondencia. Bascom demuestra que son tres.
"La identidad de las dieciséis figuras es una derivación necesaria e inevitable de tres principios: (1) las figuras involucran cuatro elementos; (2) cada uno de ellos puede adoptar dos formas diferentes; y (3) su secuencia es significativa. Dadas estas reglas, dieciséis y solo dieciséis figuras básicas son posibles. En consecuencia, esta identidad constituye solo tres puntos de similitud, en lugar de dieciséis, y dos de estos principios son compartidos por formas de adivinación ampliamente extendidas en África" [S1]
Esto resulta relevante para cualquier argumento basado en la semejanza formal, incluida la cuestión de la transmisión de la geomancia en el archivo 07. Dieciséis figuras no es una coincidencia improbable que requiera una explicación histórica; es lo que se obtiene automáticamente a partir de cuatro elementos de dos estados en un orden fijo. Lo improbable sería que compartieran nombres, versos o interpretaciones, y esas son las evidencias que se deben buscar.
Bascom muestra luego cuán ampliamente distribuidos están los principios subyacentes. Tan solo los dos primeros principios caracterizan los métodos africanos comunes de tirar cuatro caracoles o cuatro secciones de una nuez de kola o kola amarga, donde cada pieza cae boca arriba o boca abajo pero la secuencia no se controla, de modo que solo cinco resultados son posibles: cuatro, tres, dos, uno o cero boca arriba [S1].
Añadir el tercer principio, la secuencia, es lo que genera dieciséis. Esto puede hacerse lanzando los cuatro elementos de uno en uno, o atándolos a una cuerda, "que es esencialmente lo que se hace en el caso de la cadena adivinatoria de Ifa" [S1] También es lo que hace la adivinación hakata de los Karanga, Zezuru, Korekore y otros grupos Shona, junto con algunos grupos San, los Venda, Ila, Tonga, Pedi, Leya, Ndebele de Rodesia y otros en el sur de África, donde cuatro piezas marcadas de hueso o madera se identifican como hombre, niño, mujer y niña y se leen cara y cruz en ese orden, produciendo nuevamente dieciséis figuras equiparables a las marcadas con líneas simples y dobles [S1].
Así pues, la estructura de dieciséis figuras surge de manera independiente en gran parte de África a partir de una elección de diseño simple y natural.
Bascom aborda la comparación con la que llega la mayoría de los lectores, y los números la resuelven.
El I Ching involucra el segundo y tercer principio y utiliza figuras compuestas de líneas continuas y partidas, "sin embargo, como se basa en tres elementos en lugar de cuatro, solo hay ocho figuras básicas o 'trigramas' y sesenta y cuatro figuras derivadas o 'hexagramas', mientras que Ifá y los demás sistemas africanos involucran dieciséis cuadrigramas y 256 octagramas derivados" [S1]
Esa es la diferencia esencial y es aritmética más que cultural. El I Ching es base 2 con tres posiciones duplicadas a seis; Ifá es base 2 con cuatro posiciones duplicadas a ocho. 2^6 = 64 frente a 2^8 = 256. Los dos sistemas son análogos en su género y diferentes en su tamaño, y ninguno de ellos puede derivarse del otro por ninguna vía documentada.
Bascom sí señala una intrigante resonancia en el procedimiento: las figuras del I Ching se obtienen lanzando tres monedas o manipulando cuarenta y nueve tallos de milenrama "que se cuentan de cuatro en cuatro de una manera que recuerda un poco al corte de arena islámico" [S1] Lo presenta como una semejanza, no como una derivación.
Añade un dato verdaderamente sorprendente: en un lugar tan lejano como Micronesia, un sistema adivinatorio con nudos, basado también en el conteo de cuatro en cuatro, produce dieciséis figuras básicas y 256 figuras derivadas [S1]. Si un sistema con los números exactos de Ifá surgió de forma independiente en Micronesia, entonces los números de Ifá no son por sí mismos evidencia de contacto con nada.
Ẹẹ́rìndínlógún (ẹẹ́rìndínlógún, dieciséis, literalmente cuatro-menos-que-veinte; también owó mẹ́rìndínlógún, dieciséis caracoles) es el segundo sistema principal de adivinación Yorùbá y el más importante en la diáspora.
Se lanzan dieciséis caracoles al suelo juntos y el adivino cuenta cuántos caen boca arriba. Bascom: "al igual que al tirar cuatro caracoles, son posibles n + 1 figuras porque la secuencia carece de importancia; en este caso hay diecisiete figuras, de cero a dieciséis caracoles con la boca hacia arriba" [S1]
Diecisiete figuras, no 256. Este es el punto estructural crucial y comúnmente se reporta de forma errónea. Debido a que la secuencia no importa, el resultado es un recuento más que un patrón, por lo que el sistema no es en absoluto binario en el sentido de Ifá. El tercer principio de Ifá está ausente. El resultado es un espacio combinatorio mucho más reducido, y cuyos resultados no son uniformemente probables: obtener ocho caracoles boca arriba es mucho más probable que obtener cero o dieciséis, mientras que cada figura de Ifá es igualmente probable.
Los sistemas se superponen en el vocabulario. Algunas de las diecisiete figuras "se conocen por los nombres de las figuras básicas de Ifa, como Odi o Edi, Irosun, Ọ̀wọ̀nrin, Ọ̀kanran, Ogunda, Ọsa, Ọ̀ṣẹ y Ofun; y algunas llevan los nombres de las figuras derivadas, tales como Eji Ogbe y Ogbeṣẹ (Ogbe Ọ̀ṣẹ)" [S1] Algunos de estos mismos nombres también se utilizan para las cinco figuras resultantes de un tiro de cuatro caracoles [S1].
Este es el tipo de evidencia que sí tiene peso, en los propios términos de Bascom: los nombres compartidos no vienen impuestos por las matemáticas.
Al igual que Ifá, las diecisiete figuras conllevan versos memorizados que contienen mitos y relatos tradicionales que guían la interpretación [S1]. Esto es lo que separa a Ẹẹ́rìndínlógún de los métodos más simples y lo sitúa en la misma categoría que Ifá como un sistema que posee un corpus.
El relato de Yorùbá, incluso por parte de los propios adivinos de Ifá, sostiene que el sistema de los cauris deriva de Ifá. Bascom: "Muchos yoruba, incluidos los adivinos de Ifá, consideran este método como un derivado de Ifá, citando un mito según el cual el método se basa en lo que la Diosa del Río Ọ̀ṣun aprendió sobre la adivinación mientras vivía con Ifá" [S1]
Ese relato proviene de un sistema interesado en su propia antigüedad, y existe una contraposición seria. Wande Abimbola sostiene que "Ọ̀ṣun tiene mucho más que ver con los orígenes de la adivinación de Ifá de lo que los babalawo están dispuestos a admitir", habiendo sido Ọ̀ṣun la poseedora original de la bolsa de la sabiduría (apò ìwà) de la cual casi con certeza surgió la tradición de Ifá [S2]. Según esa lectura, la prioridad va en sentido contrario, o al menos el préstamo no es unidireccional.
Confianza: disputada. El propio relato de la tradición y un destacado erudito que además es iniciado discrepan.
La diferencia de posición está documentada y es relevante.
Bascom: "De todos los métodos de adivinación empleados por los yoruba, Ifá es considerado el más importante y el más confiable" [S1] Y respecto al acceso, la distinción es tajante: "mientras que Ifá está abierto al público en el sentido de que los babalawo son consultados por los devotos de cualquier deidad, la adivinación con dieciséis cauris se realiza habitualmente en ocasiones rituales dentro de los cultos a deidades particulares" [S1] Ifá es un servicio general; los cauris pertenecen a cultos específicos de ọ̀rìṣà.
El panorama de género y de la diáspora invierte la jerarquía. Ẹẹ́rìndínlógún "es más simple que la adivinación de Ifá y se le tiene en menor estima en Nigeria, pero en las Américas es más importante que Ifá porque es más ampliamente conocido y se emplea con mayor frecuencia", lo cual se atribuye a su relativa simplicidad, a la popularidad de Ṣàngó, Yemọja, Ọ̀ṣun y los otros ọ̀rìṣà asociados a él, y al hecho de que puede ser practicado tanto por hombres como por mujeres, quienes superan en número a los hombres en estos cultos, mientras que solo los hombres pueden practicar Ifá [S3].
Esa última cláusula es la postura propia de Bascom sobre el género en Ifá, la cual el archivo 06 muestra como disputada.
Ogunnaike expone la simetría estructural, que resulta elegante. Ẹẹ́rìndínlógún es propiedad de Ọ̀ṣun, la òrìṣà femenina por excelencia, y está completamente abierto a las mujeres, aunque los hombres también pueden practicarlo [S4]. Se cree que Ọ̀ṣun lo recibió de un hombre, su esposo Ọ̀rúnmìlà, y la tradición tiene una marca de género femenino hasta el punto de que los practicantes, incluso los masculinos, son entendidos como esposas de Ọ̀ṣun [S4]. La lectura de Ogunnaike: los dos sistemas "recuerdan bastante al símbolo chino del yin-yang en cuanto a que Ifá y Ẹẹrindinlogun están claramente asociados con un género, pero contienen un aspecto central que está íntimamente vinculado a la otra mitad del todo" [S4] Cada sistema tiene un género asignado y cada uno contiene algo del otro género en su núcleo.
Sixteen Cowries (1980) de Bascom es el estudio de referencia [S3].
El más simple de los métodos de Yorùbá y con creces el más utilizado, debido a que no requiere de un especialista.
Obì àbàtà, la nuez de kola de cuatro lóbulos, se divide y se lanzan los lóbulos, cayendo cada uno boca arriba o boca abajo. Dado que la secuencia no se controla, son posibles cinco resultados [S1]. Lo mismo se aplica al lanzamiento de cuatro cauris o cuatro secciones de kola amarga [S1].
Bascom es directo respecto a la consecuencia: estos tres métodos "están restringidos en lo que pueden pronosticar, principalmente porque carecen de los versos asociados con Ifá y con el lanzamiento de dieciséis cauris" [S1] Sin un corpus de versos, un sistema de adivinación puede responder preguntas pero no puede aportar contenido. Obì da sí, no y algunas respuestas graduadas. No puede dar un caso.
Esta es la ilustración más clara del argumento que atraviesa esta sección: el corpus es lo que hace que Ifá sea lo que es, no el mecanismo binario. Obì comparte el principio de dos estados y es algo de un orden completamente distinto porque no tiene una literatura vinculada.
Las fuentes de practicantes describen los cuatro lóbulos como dos masculinos (ako méjì) y dos femeninos (abo méjì), con lecturas que dependen de la combinación de lóbulos abiertos y cerrados [S5]. La literatura académica publicada sobre la adivinación con obì es más escasa que la de los practicantes, y no he encontrado un tratamiento revisado por pares que iguale al de Bascom sobre Ifá. Confianza: media en cuanto a las lecturas detalladas; alta en cuanto a la estructura de cinco resultados, que es la de Bascom.
Un sistema de adivinación diferenciado que se encuentra entre los Yorùbá, pero de manera muy desigual. Bascom señala que hay "solo adivinos de Agbigba ocasionales entre los yoruba fuera del área de Yagba" [S1], ubicando su bastión de Yorùbá en el noreste, en la frontera Yorùbá/Ẹ̀gbọ́n.
Agbigba está relacionado con el sistema Afá de los igbo y con prácticas de adivinación al otro lado del Níger, y por lo general se describe como un sistema que utiliza una cadena similar a la ọ̀pẹ̀lẹ̀ con un conjunto diferente de figuras y material interpretativo distinto. No encontré una fuente del nivel de Bascom o de Abimbola que detalle su estructura, y no voy a reconstruirla a partir de material de practicantes. Confianza: disputada, en el sentido de que Agbigba es real y está documentada su existencia, pero está insuficientemente descrito en la literatura a mi disposición.
Nótese la coincidencia de nombre con el Afa igbo (también Afá), que es un asunto independiente del Afa ewe analizado más adelante. El sistema Afa de los igbo de Nsukka ha sido estudiado por derecho propio y es una tradición diferenciada, no un dialecto de Ifá.
Bascom registra que entre los Yorùbá se dan tanto el corte de arena como la manipulación de semillas, al igual que en Siwah, entre los Gbari y en Madagascar, "pero aquí el corte de arena es un sistema de adivinación independiente y con toda probabilidad una introducción muy reciente" [S1]
Este es el ʿilm al-raml islámico practicado junto con Ifá en lugar de fusionarse con él, y el juicio de Bascom de que es reciente entre los Yorùbá resulta relevante para el debate sobre la transmisión en el archivo 07: la geomancia en arena que los Yorùbá practican en realidad no es el ancestro de Ifá, sino una importación posterior e identificable por separado.
También señala que desde el final de las guerras del siglo XIX de los Yorùbá contra sus vecinos musulmanes, el número de àlùfáà musulmanes ha aumentado, aunque todavía no es comparable con el número de babaláwo [S1].
Estos son los casos donde la relación es más cercana, y donde el sistema es sustancialmente Ifá bajo un nombre diferente.
Fa es el nombre Fọ̀n tanto para la divinidad de la sabiduría como para el sistema de adivinación, practicado en lo que hoy es Benin. El sistema fue llevado a los Fọ̀n por sacerdotes Yorùbá Ifá durante el comercio y las guerras entre los siglos XVII y XIX [S6].
El mecanismo fue la rivalidad de Dahomey con Ọ̀yọ́, la cual produjo un intenso intercambio religioso y cultural, en el que Dahomey incorporó deliberadamente el arte, las divinidades y la cultura Yorùbá, incluida la adivinación de Ifá, a sus creencias existentes [S6]. La postura de Maupoil, según se informa, es que los académicos aceptan generalmente que Fa no fue el resultado de una conquista [S6].
Los datos de Bascom respaldan una estrecha identidad a nivel de los nombres: los nombres de las figuras son estándar "con algunas modificaciones en la pronunciación y la ortografía" entre los Fọ̀n [S1]. El orden es otro asunto, y solo 4 de sus 16 listas Fọ̀n seguían el orden dominante [S1].
Un elemento distintivo Fọ̀n es el kpoli, el signo personal que un iniciado recibe en la arboleda sagrada de Fa, el cual indica su destino, tras lo cual construye su propio santuario de Fa [S6]. Esto se corresponde con el Odù personal recibido en la iniciación de Ifá.
La Géomancie à l'ancienne Côte des Esclaves (1943) de Bernard Maupoil, basado en trabajo de campo en el Bajo Dahomey de 1933 a 1936, es el estudio de referencia y cuenta con 686 páginas [S7]. Sigue siendo la descripción más completa de cualquier sistema geomántico de África occidental en cualquier idioma, y nunca ha sido traducido al inglés, lo que representa un verdadero vacío para los lectores anglófonos.
Afa es el nombre en Ewe para el sistema, practicado en Togo y el sureste de Ghana [S6]. El hallazgo de Bascom es nuevamente que los nombres son estándar con modificaciones, aunque su muestra de Ewe fue pequeña, tres listas, de las cuales una seguía el orden dominante [S1].
Los Edo de Benin City también practican el sistema [S6], y la discusión de Bascom sobre la cadena edo, okpelle, incluye una descripción del cliente susurrando sus necesidades a los caracoles, sobre los cuales el adivino coloca luego la cadena, dirigiéndose a ella: "Tú, Okpelle, sabes lo que este hombre dijo a los caracoles. Ahora dímelo a mí" [S1] La estructura de ocultar la pregunta al adivino es la misma que en la práctica de Yorùbá.
Sikidy es el sistema de adivinación malgache, generalmente considerado miembro de la misma familia geomántica y al que se llegó por una ruta muy diferente, a través del océano Índico y mediante el contacto islámico, en lugar de a través de África occidental. Bascom señala que tanto la manipulación de semillas como la geomancia en arena se presentan en Madagascar [S1]. El estudio de 1939 de Trautmann trató el Vodou, Fa y Sikidy en conjunto [S8]. Sikidy es importante para el argumento de la transmisión precisamente porque es un sistema geomántico en un lugar al que no llegó la influencia de Yorùbá, lo que demuestra que la familia es más amplia que África occidental.
El sistema de Yorùbá cruzó a Cuba con las personas esclavizadas y sobrevivió en la tradición Lucumí, donde Ifá es practicado por babalaos y el sistema de caracoles, el diloggún, está mucho más extendido.
Bascom encontró que el material cubano era notablemente conservador en cuanto a los nombres: nombres de figuras estándar con modificaciones ortográficas, y 5 de sus 6 listas cubanas seguían el orden dominante, una tasa de conformidad más alta que la de su muestra de Fọ̀n [S1]. Los nombres de Lucumí son reconociblemente los mismos a través de la ortografía española, como expone el archivo 03.
La reconstitución ocurrió bajo condiciones específicas. Se perdieron tradiciones bajo la esclavitud, la religión se reestructuró para sobrevivir y las decisiones fueron tomadas por concilios de sacerdotes en los cabildos [S9]. A medida que el español desplazó al Yorùbá, las narrativas en verso pasaron a contarse como apatakís, mientras que Yorùbá sobrevivió en los suyeres cantados [S9]. Confianza: media, al tratarse de fuentes orientadas a practicantes y no de estudios académicos revisados por pares.
La postura distintiva de la tradición cubana sobre las mujeres en Ifá, y su razón estructural, se exponen en el archivo 06 [S4].
Bascom contó con una sola lista brasileña, la cual seguía el orden dominante [S1]. En el Candomblé brasileño el sistema de caracoles, el jogo de búzios, es dominante, y la adivinación de Ifá propiamente dicha es mucho menos prominente que en Cuba. Black Atlantic Religion de Matory es el tratamiento académico de referencia sobre el tráfico religioso transatlántico y sobre la forma en que las tradiciones brasileña y cubana fueron moldeadas por el contacto continuo con África occidental y no por el aislamiento [S10].
La práctica de ọ̀rìṣà en Estados Unidos ingresó a través de santeros cubanos en la década de 1970 y posteriormente desarrolló relaciones directas con Nigeria y Benin, en parte debido a la cuestión de la iniciación de las mujeres [S4]. Hucks es el estudio de referencia [S11].
Clasificados por la fuerza de la relación:
El mismo sistema bajo otros nombres. Fa Fọ̀n, Afa de los Ewe, Edo, y el Ifá cubano y brasileño. Nombres de figuras compartidos, estructura compartida de 256 figuras, transmisión histórica documentada [S1][S6].
Un sistema Yorùbá relacionado con nombres compartidos y su propia estructura. Ẹẹ́rìndínlógún: diecisiete figuras basadas en el conteo, nombres compartidos, su propio corpus de versos, su propia pertenencia a Ọ̀ṣun, sus propias reglas de género [S1][S3][S4].
Miembros de la familia geomántica más amplia. El ʿilm al-raml islámico, la geomancia europea, el Sikidy malgache. Estructura compartida de dieciséis figuras en cuatro posiciones, historia de transmisión debatida [S1], archivo 07.
Métodos estructuralmente más sencillos Yorùbá. Obì, cuatro cauris, cuatro secciones de nuez de cola amarga. Piezas de dos estados, sin secuencia, cinco resultados, sin corpus de versos [S1].
Sistemas independientes con estructura convergente. Hakata del sur de África, adivinación con nudos de Micronesia. Mismos números, sin contacto plausible, surgidos de los mismos tres principios de diseño [S1].
La última categoría es la que debe regir la lectura de todo el mapa. El análisis de tres principios de Bascom explica por qué tantos pueblos no emparentados llegaron a dieciséis figuras, y es la razón por la cual la semejanza formal por sí sola demuestra muy poco.
Each Odù is two columns of four marks, every mark single or double, giving four bits per column, eight bits in total, and exactly 256 possible signatures.
All 256 Odù listed with signatures, the 16 principal Odù in the competing ranking orders, and an honest account of where the sources disagree.
The mathematics of the system, the mnemonic architecture that makes a corpus this large holdable, and a careful separation of the documented claims from the popular ones.
The 2005 proclamation and 2008 inscription, the state of practice in Nigeria and the diaspora, commercialisation and the online problem, and what a curious outsider should and should not do.
A historical and structural analysis of Ifá divination, examining its relationship to trans-Saharan geomancy, regional adaptations across West Africa, colonial suppression, and transatlantic diaspora divergence.
Ifá is a Yorùbá system for reaching a decision by casting a signature, retrieving the memorised verses filed under it, and reasoning from the precedents they contain.