What the instruments are, how a consultation runs from the client's whispered question to the prescribed offering, and which decisions belong to the diviner and which do not.
El yorùbá citado, los proverbios, los oríkì, los ẹsẹ Ifá, las entradas del glosario, los nombres de los Odù y las citas se reproducen exactamente como el corpus los registra, en todos los idiomas.
Una consulta tiene una estructura fija. El consultante plantea su pregunta a los instrumentos sin que el adivino la escuche, el adivino realiza la tirada para obtener una de las 256 firmas, el adivino recita los versos correspondientes a esa firma hasta que el consultante lo detiene en el que resulta relevante, el adivino lo interpreta e indica la ofrenda que el verso prescribe, y las preguntas de seguimiento se resuelven mediante tiradas pareadas que se comparan por jerarquía. Luego, el consultante realiza la ofrenda, la posterga o la rechaza.
Este archivo describe dicha secuencia tal como la documenta la literatura académica. Es una descripción de una práctica, no un conjunto de instrucciones, y omite deliberadamente las invocaciones, las fórmulas rituales y el material reservado a los iniciados que hacen que una consulta real sea lo que es. Donde el registro publicado se detiene, este archivo así lo indica.
Los ikin son los instrumentos principales y el objeto más importante en Ifá. En el propio relato de la tradición, no son una herramienta que Ọ̀rúnmìlà utiliza, sino lo que dejó en su lugar: cuando regresó definitivamente a ọ̀run, "se reemplazó a sí mismo aquí en la tierra con las dieciséis nueces sagradas de palma" [S1] Por esta razón, las ofrendas en el culto a Ifá se presentan a los ikin guardados en su recipiente [S1].
Son un tipo específico de nuez, proveniente de una palma denominada ọ̀pẹ Ifá (palmera Ifá), y cada una tiene cuatro ojos en su borde inferior grueso [S1]. Abimbola registra la creencia de que una sola de estas nueces mezclada en la producción de aceite de palma hace que la mezcla produzca espuma excesiva y arruine la calidad, razón por la cual los productores de aceite de palma no cortan frutos de un árbol que las produzca [S1].
Una cadena, de metal o cordón de algodón, con ocho mitades de cáscaras de semilla adheridas, cuatro a cada lado de una sección central libre por donde se sostiene [S1]. Las cáscaras provienen del árbol ọ̀pẹ̀lẹ̀; a veces se sustituyen por piezas metálicas moldeadas [S1]. Cada mitad de cáscara tiene una superficie interna rugosa y una externa lisa [S1].
El adivino la sostiene por el medio y la lanza hacia adelante, sobre una estera o una bandeja de paja, de modo que cuatro cáscaras caigan en línea a cada lado [S1]. Un solo tiro proporciona las ocho posiciones.
La comparación con ikin es expuesta con claridad por ambas fuentes principales. Abimbola: el ọ̀pẹ̀lẹ̀ "es más fácil de manipular que las nueces sagradas de palma", requiriendo únicamente que el adivino "lance la cadena al suelo y lea rápidamente la firma del Odù presentada de ese modo", y se utiliza más a menudo "porque es más fácil de manipular y también más fácil de transportar" [S1] Bascom: una tirada de la cadena selecciona una figura donde las nueces requieren ocho manipulaciones independientes [S2].
La división del uso responde a la ocasión y no a una regla. Abimbola: el adivino utiliza la cadena "para la mayoría de las adivinaciones privadas con consultantes individuales", mientras reserva las nueces de palma "para ocasiones más importantes de interés público o ritual", aunque "nada le impide utilizar cualquiera de estos dos instrumentos para la adivinación pública o privada" [S1]
En qué difiere la lectura. No difiere, en términos de información. Bascom es explícito: la adivinación con la cadena, "aunque considerada inferior, es más rápida y permite formular preguntas mediante alternativas específicas, pero por lo demás ambos sistemas son idénticos. Emplean el mismo conjunto de figuras con los mismos nombres y orden de jerarquía, y los mismos versos" [S2] La cadena produce las mismas 256 direcciones y recupera el mismo corpus.
Lo que difiere es el estatus, la rapidez y el rastro físico. La cadena se considera inferior [S2]. Las nueces dejan marcas en el polvo sobre un tablero, lo que hace que la figura sea visible y perdurable a lo largo de la consulta; la cadena muestra la figura solo mientras permanece donde cayó. Y la diferencia de rapidez es lo que hace práctico el procedimiento de preguntas con tiradas pareadas, ya que dicho procedimiento exige muchas tiradas.
Un tablero de madera tallada, plano, de forma y tamaño variables, con un borde tallado en relieve [S1]. Contiene el iyèròsùn en el que se trazan las marcas [S1].
El borde presenta imágenes, y la iconografía está orientada. La sección directamente opuesta al adivino es el ojú ọpọ́n, la cara del tablero, y allí se talla característicamente una cabeza de Èṣù [S3]. Los tableros Yorùbá generalmente llevan al menos un rostro en el borde junto con motivos geométricos, representaciones figurativas o de animales, o una combinación de estos [S3]. El análisis de los Drewal distingue entre disposiciones seriales y seriadas de las imágenes del borde [S3].
El perímetro del tablero se nombra por cuadrantes: ojú ọpọ́n (cara), ẹsẹ̀ ọpọ́n (pies del tablero), ọ̀nà kanran y ọ̀nà mùrún (caminos), orientados respectivamente al este, oeste, sur y norte, con el adivino mirando hacia el este y los pies del tablero ubicados más cerca de él [S3]. Grado de certeza sobre las correspondencias cardinales: medio, ya que provienen de una fuente de recopilación general y no de las etnografías primarias.
El tablero es fundamental para la estructura binaria porque establece la orientación. Como expone el archivo 02, la columna derecha y la columna izquierda no son intercambiables, y Bascom señala que es indispensable diferenciar las mitades "orientando adecuadamente el tablero de adivinación y las dos mitades de la cadena de adivinación" [S2] El tablero es lo que determina cuál es el lado derecho.
Bascom registra el término para las marcas mismas: se conocen como ojú ọpọ́n, los ojos del tablero [S2].
Abimbola señala que estos tableros tallados se encuentran entre las tallas en madera más admiradas de Yorùbá, citando a Frobenius, quien ilustra veinte de ellos, y a Bascom, quien describe esta forma como probablemente la más versátil producida por los talladores de madera Yorùbá [S1]. El tratamiento histórico-artístico corresponde a la sección de artes y no a este apartado.
Un polvo amarillento producido por termitas en el árbol ìrosùn, en el cual se trazan las marcas [S1]. A veces se sustituye por polvos de otros árboles, incluidos el akee, el ìrókò y el bambú [S1].
No es simplemente una superficie de escritura. Abimbola: el adivino lo conserva "como algo de alto valor simbólico y medicinal", muchas preparaciones medicinales de Ifá se elaboran con él porque, al igual que las sagradas nueces de palma, se considera que simboliza el poder ritual y ancestral de Ifá, y después de la adivinación el consultante ingiere una parte y se frota otra parte en la frente [S1].
En otra parte, Abimbola señala una conexión establecida entre el polvo y Ọ̀ṣun, ya que el amarillo es su color [S4].
La técnica de marcado está documentada con precisión. Bascom: se traza una línea simple con el dedo medio de la mano derecha, una línea doble con los dedos medio y anular juntos, empujando o presionando el polvo lejos del adivino para que la superficie más oscura del tablero quede a la vista [S2]. El proceso se denomina tẹfá, presionar Ifá [S2].
Un objeto cónico de marfil tallado, madera o bronce, delgado en el ápice y grueso en la base como un colmillo de elefante [S1]. El adivino lo sostiene como señal de autoridad, y en el caso de un adivino de alto rango, uno de sus alumnos lo lleva delante de él [S1].
Su uso consiste en golpear el tablero durante la adivinación, lo cual se entiende como una invocación a la presencia de Ifá [S1]. Abimbola señala que un fuerte ruido mencionado en uno de los versos debió haberse producido al golpear el ìróké contra el tablero de adivinación [S1].
El recipiente para ikin, por lo general con una tapa tallada [S1]. Abimbola lo describe dividido en cuatro compartimentos con bordes elevados más una porción central; se dice que los cuatro compartimentos simbolizan las cuatro esquinas de la tierra, y los ikin se guardan en la parte central para simbolizar la posición central que Ifá ocupa en la cosmovisión Yorùbá [S1]. Otros objetos, cauríes, nueces de kola y, a veces, la propia cadena, se guardan en los compartimentos [S1].
Nota sobre la terminología. El texto de Abimbola analiza estos objetos bajo ọpọ́n Ifá, awo Ifá como cuencos, bandejas y platos de madera, y no utiliza la palabra agere en el pasaje a partir del cual trabajé. Agere Ifá es el término estándar en los catálogos de museos y en los textos de historia del arte para la copa tallada, a menudo figurativa, que contiene las nueces de palma. Lo utilizo aquí por claridad y advierto que la correspondencia terminológica entre la literatura etnográfica y la de la historia del arte no es unívoca. Nivel de certeza: medio.
Los instrumentos para delimitar un mensaje hacia una respuesta específica. Abimbola: "consiste en un par de cauríes cosidos juntos que representan el 'sí' y un trozo de hueso que representa el 'no'" [S1]
Otros objetos complementan a estos, cada uno con un valor simbólico: un trozo de piedra dura para la buena salud y un cuerpo fuerte, la semilla negra del fruto del seso vegetal para el propio Ọ̀rúnmìlà, de quien se considera que es sumamente negro [S1]. Cada adivino lleva varios de estos objetos, elegidos entre elementos que los Yorùbá asocian con características humanas particulares [S1].
Una bolsa de algodón o cuero, típicamente teñida de añil, que se lleva al hombro y contiene la cadena, los ìbò, el ìróké y el resto de los instrumentos [S1]. A los adivinos se les llama akápò, portadores de la bolsa de Ifá, debido a esta costumbre, y la bolsa es el distintivo más visible que identifica a un adivino entre la multitud [S1].
Abimbola explica la razón por la cual se lleva siempre consigo, y se trata de una obligación profesional más que de una comodidad: cualquiera podría detener a un adivino en el camino y solicitarle una adivinación, "el sacerdote de Ifá, siempre paciente, jamás debe rechazar una petición de este tipo", y no debe tener la posibilidad de alegar que sus instrumentos se encuentran en otro lugar [S1].
Un bastón de hierro manipulado únicamente por adivinos de mayor jerarquía, considerado como símbolo de una divinidad estrechamente asociada con el culto a Ifá [S1]. Nunca se debe permitir que caiga de lado, y se mantiene erguido en una esquina fuera del alcance de niños y animales, lo que respalda el proverbio "Ọ̀rọ̀ gangan ni à ń bọ Ọ̀ṣun", Ọ̀ṣun siempre se encuentra en posición erguida [S1]. Este Ọ̀ṣun es el bastón de Ifá y no debe confundirse con el òrìṣà Ọ̀ṣun.
Las consultas privadas se llevan a cabo en una parte apartada de la casa del adivino [S1]. La adivinación pública ocurre cuando un asunto afecta a toda la comunidad, como la falta de lluvias, una epidemia o una plaga de langostas, y se realiza en público o en la corte del gobernante con miembros prominentes de la comunidad presentes como testigos, conducida por adivinos de alto rango [S1].
El consultante le habla a los instrumentos de adivinación, o a una moneda o caracol que luego deja caer sobre ellos [S1]. Habla en silencio o en un susurro.
La razón expuesta constituye el núcleo epistemológico de todo el sistema. Abimbola: esto se hace "para evitar la posibilidad de crear un sesgo en la mente del sacerdote de Ifá respecto a la interpretación del Odù que finalmente aparecerá" [S1] El procedimiento está concebido para privar al practicante de información que le permita adaptar la respuesta a conveniencia.
El adivino manipula los ikin o lanza el ọ̀pẹ̀lẹ̀ para obtener un signo, siguiendo la mecánica descrita en el archivo 02 [S1][S2]. La primera figura obtenida se retiene hasta el momento de recitar. Bascom registra su nombre: opó ilẹ̀, poste del suelo, "porque 'se sostiene en el suelo'" [S2]
El adivino "procede de inmediato a entonar tantos poemas como conoce de ese Odù en particular" [S1] No conoce la pregunta. No realiza una selección por relevancia porque carece de elementos para hacerlo.
El consultante lo detiene. Abimbola: "Incumbe al consultante detener al sacerdote de Ifá cuando llega al poema que parece más relevante para sus propios fines. En otras palabras, es el propio consultante quien selecciona el poema que resulta pertinente para su problema" [S1]
Una vez identificado el verso pertinente, el adivino lo interpreta, y dicha interpretación "incluye la predicción y advertencia de Ifá contenidas en el poema, así como el sacrificio que el consultante debe ofrecer" [S1]
La ofrenda no se inventa. Está vinculada al verso y se aprende con él: parte del entrenamiento «consiste en la memorización de los materiales requeridos para la realización del sacrificio correspondiente a cada poema de Ifá», y «para cada poema de Ifá debe haber un sacrificio prescrito» [S1] El adivino está informando lo que el verso especifica.
Si el cliente tiene más preguntas, el adivino utiliza los ìbò [S1]. Abimbola señala que esta etapa «por lo general toma más tiempo que todos los pasos anteriores juntos» [S1]
El procedimiento: el cliente susurra una pregunta de sí o no a los ìbò, el adivino los toma y los toca contra sus instrumentos, diciéndole a Ifá que la pregunta ha sido escuchada y pidiendo la respuesta [S1]. El cliente sostiene un ìbò en cada puño cerrado. Luego, el adivino tira dos veces.
La regla de resolución depende del orden de jerarquía del archivo 03. Abimbola: si la segunda tirada produce un Odù mayor que el primero, el adivino le pide al cliente que abra la mano derecha; si es menor, la izquierda [S1]. El objeto que esté en la mano indicada da la respuesta: los cauris significan sí, el hueso significa no [S1]. Si la respuesta es no, el proceso continúa hasta encontrar un sí [S1].
Bascom describe el mismo mecanismo desde la otra perspectiva: el adivino «hace dos tiradas, una para la afirmación positiva y otra para la negativa, y la respuesta es aquella proposición para la cual se obtiene la figura de mayor jerarquía» [S2]
Por esta razón, las disputas sobre la jerarquía documentadas en el archivo 03 no son académicas. Dos linajes con órdenes diferentes resolverán el mismo par de tiradas con respuestas opuestas. La observación de Bascom de que la jerarquía «es importante para responder preguntas formuladas en términos de alternativas específicas» constituye el punto operativo [S2].
El relato de Abimbola sobre lo que sucede a continuación es notable por el amplio margen de libertad que tiene el cliente.
Se considera que realizar la ofrenda de inmediato es más eficaz que postergarla, «sin embargo, el cliente no está obligado a realizar el sacrificio inmediatamente. De hecho, puede negarse por completo a realizar el sacrificio» [S1]
Cuando el cliente está listo, se reúnen los materiales y el adivino determina, a veces mediante un uso adicional del ìbò y tiradas complementarias, qué se debe hacer con la ofrenda [S1]. Puede colocarse en una encrucijada o en el santuario de una divinidad particular [S1]. Al adivino se le puede permitir o no conservar parte de ella [S1]. El destino final sigue la voluntad de la divinidad y la práctica ritual correspondiente al caso [S1].
El peso doctrinal otorgado a la ofrenda es considerable: muchos versos concluyen enfatizando su importancia y advirtiendo sobre las consecuencias del descuido, y la negligencia respecto a la ofrenda prescrita es el eje sobre el cual gira una gran proporción de los desenlaces en los versos [S1]. El concepto de ẹbọ en sí pertenece a la sección de cosmología.
Esta división es la razón por la cual el sistema se resiste a la caracterización como mera predicción de la suerte, y vale la pena exponerla en una lista.
El adivino no decide cuál es la pregunta del cliente, ya que no se le comunica [S1]. No decide qué Odù aparece, ya que esto es producto de la tirada. No decide qué verso es el relevante, ya que el cliente lo detiene [S1]. No decide qué ofrenda se requiere, ya que está fijada al verso que aprendió [S1]. No decide la respuesta a una pregunta de sí o no, ya que esta se deriva de la comparación de jerarquía [S1]. No decide si el cliente cumple [S1].
El adivino sí decide cuáles de los versos que conoce para ese Odù recitar y en qué orden, lo cual constituye una discrecionalidad real y poco examinada, dado que quizás solo conozca una fracción de ellos. Decide cómo interpretar el verso elegido frente a una situación de la que ahora sabe algo. Decide cómo formular las advertencias. Decide, a veces con tiradas adicionales, cómo se debe disponer de la ofrenda [S1].
Lo que él aporta es el corpus mismo. Su valor radica en la memoria, la habilidad interpretativa y el conocimiento especializado (medicina, obstetricia y lo que Abimbola llama la función psiquiátrica) que le proporcionó su formación posterior a la iniciación [S1].
La intención de diseño es legible independientemente de si se aceptan o no las premisas del sistema. Varios rasgos estructurales funcionan en conjunto para limitar al practicante: la pregunta del cliente permanece oculta, el resultado es aleatorio, el verso es seleccionado por el cliente y la prescripción está fijada al verso. En conjunto, dejan al adivino mucho menos margen para inventar de lo que asumiría una visión ingenua sobre la adivinación.
El registro publicado es parcial y los vacíos no son accidentales.
Las invocaciones que abren una consulta, las fórmulas dirigidas a Ọ̀rúnmìlà y a Èṣù, y la secuencia de saludos se describen a grandes rasgos en la literatura, pero no se reproducen aquí.
Los procedimientos restringidos a los iniciados, y todo lo asociado con el òrìṣà Odù, no son públicos. Ogunnaike señala que tanto el corpus sagrado como el òrìṣà Odù son secretos celosamente guardados [S5].
La preparación de àkọ́ṣẹ́ y las medicinas vinculadas a los versos constituyen un conocimiento especializado transmitido dentro de la profesión y en gran parte inédito, siendo la compilación de Verger la principal excepción [S6].
La variación regional en el procedimiento es real y está poco documentada. Los relatos presentados aquí son principalmente los de Abimbola, provenientes del suroeste de Yorùbáland, y los de Bascom, con mayor peso en Ifẹ̀.
Cualquiera que desee saber cómo se realiza la adivinación, a diferencia de lo que es, debe ser instruido por un practicante a lo largo de los años. Confianza sobre la exhaustividad de esta descripción: disputada, en el sentido específico de que constituye una relación precisa de lo que se ha publicado y se sabe que el registro publicado está incompleto.
Each Odù is two columns of four marks, every mark single or double, giving four bits per column, eight bits in total, and exactly 256 possible signatures.
The verses filed under each Odù are case reports in verse, built to a described eight-part structure, held collectively across practitioners rather than by any one person.
The decade or more of memorisation before initiation, the stages of entry, how knowledge is checked between practitioners, and the real disagreement about women in Ifá.
How the sixteen-cowrie system, kola divination, and the Fon, Ewe, Cuban and Brazilian relatives relate to Ifá, and why formal similarity is weaker evidence than it looks.
Ifá is a Yorùbá system for reaching a decision by casting a signature, retrieving the memorised verses filed under it, and reasoning from the precedents they contain.
All 256 Odù listed with signatures, the 16 principal Odù in the competing ranking orders, and an honest account of where the sources disagree.