Benin and Togo: Fa, Vodún, and the Ketu Corridor
How Fon and Ewe Vodún relates to Yoruba orisa tradition, why Vodún is its own system and not Yoruba religion renamed, what Fa and Ifa share and where they diverge, and the Ketu corridor that carried both across the Atlantic.
El vodún es la religión de los pueblos fon y ewe de lo que hoy son Benín y Togo, y no es la religión yoruba bajo otro nombre. Posee su propia deidad suprema, su propia estructura de panteón, su propio sacerdocio, su propia gramática iniciática y su propia historia, y fue vecina de los yoruba e interactuó con ellos durante siglos antes de que cualquiera de las dos fuera llevada a América. Ambas tradiciones comparten la zona fronteriza del oeste yoruba, comparten un sistema de adivinación en formas estrechamente emparentadas, comparten varias deidades de manera directa y se han influenciado mutuamente de forma continua. Compartir no equivale a identidad, y este texto existe principalmente para sostener esa distinción, ya que el error se produce en una sola dirección y causa daño.
El error, identificado
La religión yoruba òrìṣà es la tradición africana mejor documentada y más elaborada institucionalmente en las Américas, y esto ha generado la costumbre, en la literatura popular y a veces académica, de tratarla como la plantilla a partir de la cual se interpreta toda tradición de África occidental. El vodún pasa a ser "la religión yoruba de Benín". Los espíritus Vodun se glosan como orishas. La nación jeje en Brasil se describe como una subdivisión Candomblé en lugar de como una práctica de vodún. El vudú haitiano se califica de yoruba.
Diversos investigadores han señalado este patrón. La crítica al yorubacentrismo en los estudios sobre la diáspora africana sostiene que las tradiciones Vodun, fon y ewe han sido marginadas sistemáticamente en una literatura que convirtió a los yoruba en el caso paradigmático, y que esto distorsiona ambas tradiciones [S1]. La historia de Candomblé realizada por Parés constituye la corrección positiva más sólida: sostiene que la práctica del vodún traída por los jeje desde principios del siglo XVIII fue fundamental para la formación de Candomblé, mucho antes de la afluencia yoruba, y que asumir un origen yoruba invierte la secuencia histórica [S2].
Para un lector yoruba en particular, vale la pena reflexionar sobre este punto. La visibilidad de la religión yoruba en el mundo atlántico es un resultado histórico real con causas reales, y es también una distorsión en el registro documental; ambas realidades pueden sostenerse simultáneamente.
Qué es el vodún en sus propios términos
Vodún, en fon, significa espíritu o deidad. La palabra pasó al criollo haitiano y luego al inglés, donde adquirió una vida enteramente independiente y en gran medida ficticia; la religión de África occidental, la religión haitiana y la invención mediática estadounidense son tres cosas distintas.
La teología dahomeyana organiza a los vodún en panteones bajo una figura creadora [S3]. Mawu y Lisa, frecuentemente emparejados como Mawu-Lisa, son los aspectos femenino y masculino, luna y sol, noche y día del principio creador, y el panteón celeste que presiden ejerce dominio sobre subpanteones encabezados por sus hijos [S3][S4]. Sogbo encabeza el panteón del trueno, Sakpata el panteón de la tierra y Agbe el panteón del mar [S3]. Nana Buluku es, según algunos relatos, la creadora primordial que dio a luz a Mawu y Lisa [S3]. Xɛvioso o Hevioso es el vodún del trueno; Dan o Dangbe, la serpiente, es el vodún de la continuidad y la riqueza; Legba se sitúa en puertas y encrucijadas [S3].
Esta es una arquitectura cosmológica distinta de la yoruba. Ọlọ́run y Ọlọ́dùmarè no constituyen una pareja creadora masculina-femenina; los òrìṣà no están organizados en panteones descendientes bajo los dominios de cielo, tierra, trueno y mar; y el sistema yoruba no presenta la jerarquía genealógica del vodún en esa misma forma. Las diferencias estructurales son reales y no son una simple cuestión de nomenclatura.
Las correspondencias que sí existen son genuinas y se dan mayormente a lo largo de la frontera. Sakpata y Ṣọ̀pọ̀ná o Babalúayé, la viruela y la tierra. Hevioso y Ṣàngó, el trueno. Legba y Èṣù, la puerta y la encrucijada, aunque ambos no son la misma figura y el Legba fon posee una iconografía fálica y una función de guardián de la aldea que Èṣù no comparte de manera idéntica. Gu y Ògún, el hierro y la guerra, lo cual constituye un caso de intercambio directo. Dan y Ọ̀ṣùmàrè, la serpiente y el arcoíris.
Ògún/Gu es el ejemplo más claro de una deidad genuinamente compartida en toda la región en lugar de un préstamo unidireccional, y lo mismo ocurre con varias figuras fronterizas. La frontera yoruba-fon fue una zona de intercambio, no un muro.
El vodún tiene su propia estructura sacerdotal, su propia iniciación en conventos con un período de reclusión y un nombre nuevo otorgado al salir, sus propios lenguajes de tambor y su propia relación con el Estado, la cual en Dahomey fue íntima: la monarquía dahomeyana incorporó los cultos al vodún y sus sacerdocios a la administración real de un modo que no tiene un paralelo exacto entre los yoruba.
Fa y Ifá
Fa es el sistema de adivinación de los fon, llamado Afa entre los ewe y en algunas comunidades togolesas, y está estrechamente relacionado con Ifá [S5]. Ambos emplean una estructura binaria de dieciséis por dieciséis que produce 256 configuraciones, con nombres de signos idénticos o afines, un corpus de versos correspondiente y un adivino que lanza, interpreta y prescribe. El adivino fon es un bokɔnɔ.
La relación histórica está documentada y no es especulativa. Dahomey, un reino fon fundado en el siglo XVII, y Ọ̀yọ́, un reino yoruba de antigüedad muy superior, fueron rivales y vecinos, y esa rivalidad produjo un alto grado de intercambio religioso y cultural; Dahomey hizo un esfuerzo consciente por incorporar el arte, las deidades y la cultura yoruba, incluida la adivinación de Ifá, en su propio sistema de creencias [S5]. Dahomey rindió tributo a Ọ̀yọ́ a partir de 1730, lo que facilitó el canal político.
Por lo tanto, la postura predominante es que Fa deriva sustancialmente de Ifá, adoptado deliberadamente por el Estado dahomeyano, y que esto explica la identidad estructural de ambos sistemas y la similitud de sus instrumentos de adivinación [S5]. Frente a esto, las tradiciones ewe y fon tienen sus propios relatos ancestrales sobre cómo Afa llegó a ellos a través de sus propios antepasados, y dichos relatos son sostenidos por los practicantes del sistema [S6]. Cuando el relato propio de una tradición sobre su origen difiere de la reconstrucción histórica, este corpus expone ambas posturas y no emite un dictamen.
Fa y Ifá divergieron en la práctica tras el préstamo. Los corpus de versos no son los mismos. El sistema Fon tiene su propio aparato ritual y su propia relación con el Fa personal, el signo de destino individual que se recibe en la iniciación, el cual es más central en la vida religiosa Fon que la práctica Yoruba correspondiente. Un adivino de Fa y un babaláwo pueden reconocer mutuamente sus signos y no pueden simplemente usar los textos del otro.
The Ketu corridor
Kétu es el mecanismo que conecta todo esto con las Américas.
Kétu es una ciudad y reino histórico Yoruba en lo que hoy es el sureste de Benin, una de las capitales Yoruba más antiguas, en el extremo occidental de Yorubaland donde confluye con el territorio Fon y Adja [S7]. Su pueblo es Yoruba; sus vecinos y los rivales de sus gobernantes eran Fon.
Dahomey realizó incursiones contra pueblos Yoruba a lo largo de los siglos XVIII y XIX y destruyó Kétu dos veces. En 1886 Kétou fue saqueada bajo la dirección personal de Glele: sus templos y altares destruidos, sus casas quemadas, sus jefes ejecutados y su gente enviada a la esclavitud en Abomey [S7][S8]. Asaltos previos en la década de 1850 ya la habían despoblado. Los cautivos de Kétu y de la región fronteriza Yoruba occidental más amplia fueron llevados a la costa en Ouidah y Porto-Novo, y de allí a Bahia y Havana en las últimas décadas de la trata.
Por esta razón la nación Yoruba en el Candomblé brasileño se llama Ketu, y es por ello que el componente Yoruba de Candomblé se inclina hacia la práctica Yoruba occidental más que hacia la práctica de Ọ̀yọ́ o Ifẹ̀. El corredor de Ketu también explica por qué las casas Jeje y Ketu en Bahia se ubican tan cerca unas de otras y comparten tanto: las personas procedían de comunidades adyacentes y superpuestas, en algunos casos de las mismas poblaciones, en las mismas décadas, a través de los mismos puertos.
La tradición Arará de Cuba es el caso paralelo: de origen Ewe y Fon, nombrada a partir de Allada, que preserva el vodún bajo nombres cognados con los de Benin, coexistiendo y solapándose en parte con Regla de Ocha [S9]. El rito Rada de Haití toma su nombre de la misma Allada.
La lección se generaliza. Las naciones de las Américas llevan nombres de puertos y ciudades africanas, y reflejan las últimas décadas de la trata en el Bight of Benin con mucha mayor precisión que cualquier clasificación étnica ordenada.
Vodún now
El Vodún fue reprimido bajo el dominio colonial francés y nuevamente bajo el gobierno marxista-leninista de Benin de 1975 a 1989, el cual hizo campaña en su contra tildándolo de oscurantismo feudal.
En febrero de 1996 el gobierno de Benin otorgó reconocimiento legal al Vodún como religión oficial, y el presidente Nicéphore Soglo designó el 10 de enero como fiesta nacional en honor al Vodún y a otras tradiciones indígenas [S10]. La celebración anual, centrada en Ouidah, se ha convertido en un acontecimiento nacional e internacional de gran envergadura y en una importante atracción turística [S10].
La promoción del Vodún como patrimonio por parte de Benin se desarrolla en paralelo con su promoción del paisaje conmemorativo de la trata de esclavos en Ouidah, que incluye la Route des Esclaves y la Door of No Return, y apunta a un mercado afrodiaspórico de retorno y peregrinaje. Esa es la misma lógica económica que opera del lado nigeriano en torno a Ifẹ̀ y Ọ̀ṣogbo, discutida en el archivo sobre circulación de retorno, y produce la misma tensión entre el patrimonio como práctica viva y el patrimonio como producto.
El Vodún de Togo, principalmente Ewe, cuenta con menor promoción estatal y menor visibilidad internacional pero se practica de forma continua, y la tradición Afa de los Ewe constituye un corpus adivinatorio sustancial y poco estudiado.
What a Yoruba reader should take from this
Tres cosas.
La frontera es antigua y siempre fue porosa. Ọ̀yọ́, Kétu, Ṣábẹ̀, Allada, Dahomey y Porto-Novo constituían una sola región política y religiosa en constante contacto, y la frontera moderna entre Nigeria y Benin la atraviesa en ángulo recto. Personas Yoruba viven en Benin; personas Fon y Adja viven en Nigeria. La idea de que la tradición Yoruba termina en la frontera es un artefacto colonial.
El intercambio se dio en ambas direcciones y el lado Yoruba no fue únicamente el emisor. La práctica dahomeyana, las formas políticas de Dahomey y los cautivos dahomeyanos moldearon directamente a Candomblé y al Arará cubano, y el estrato Jeje en Bahia podría ser más antiguo que el Yoruba.
Y el Vodún merece ser descrito en sus propios términos antes que como una variante. Un lector que concluya este archivo siendo capaz de nombrar a Mawu-Lisa, Sakpata, Hevioso, Dan y Legba, y de decir qué hace un bokɔnɔ, está mejor equipado que aquel que solo ha aprendido que Vodun es "como òrìṣà".
Fuentes [S1] Sobre la crítica al yorubacentrismo y la marginación de Vodun y de las tradiciones fon y ewe en los estudios sobre la diáspora africana, véase «Missing Vodun and Questions of Authenticity: Yoruba Supremacy in the African Diaspora». https://www.academia.edu/44957464/Missing_Vodun_and_Questions_of_Authenticity_Yoruba_Supremacy_in_the_African_Diaspora . Marcado con nivel de confianza medio: el resumen y el título plantean el argumento, y el texto completo no se encontraba disponible al momento de la redacción. [S2] Luis Nicolau Parés, The Formation of Candomblé: Vodun History and Ritual in Brazil (University of North Carolina Press, 2013), sobre la centralidad de la práctica del vodún introducida por los jeje desde principios del siglo XVIII en la formación de Candomblé. https://uncpress.org/9781469610924/the-formation-of-candomble/ [S3] «Dahomean religion», sobre la estructura del panteón bajo Mawu-Lisa, el dominio del panteón celeste sobre los subpanteones, Sogbo y el trueno, Sagbata y la tierra, Agbe y el mar, y los vodún Xɛvioso, Dan y Legba. https://en.wikipedia.org/wiki/Dahomean_religion [S4] «Mawu» y «Nana Buluku», sobre Mawu como la luna y la noche, Lisa como el sol y el día, y Nana Buluku como la deidad creadora primordial en algunos relatos. https://en.wikipedia.org/wiki/Mawu y https://en.wikipedia.org/wiki/Nana_Buluku [S5] "An Introduction to Fa Divination of Benin," Smithsonian Institution, on Fa in Benin among the Fon and Yoruba, the Dahomey and Ọ̀yọ́ rivalry producing religious and cultural exchange, and Dahomey's conscious incorporation of Yoruba art, deities and culture including Ifá divination, which accounts for the similarities in the two divination systems and their associated art. https://www.si.edu/object/introduction-fa-divination-benin:posts_3cef92c37c7aec496ccb3839e6efceb6 [S6] «Afa: A Very Brief Overview», sobre cómo los ewe y los fon conservan sus propios relatos ancestrales acerca de cómo Afa llegó a ellos a través de sus propios antepasados. Esta es una fuente proveniente de practicantes y se cita aquí como testimonio de lo que la tradición expresa sobre sí misma. https://www.mamiwata.com/afa.html [S7] «Ketu (Benin)», sobre Kétu como subgrupo yoruba, reino histórico y región ubicada a ambos lados del sureste de Benin y el suroeste de Nigeria, con Kétou como una de las capitales yorubas más antiguas. https://en.wikipedia.org/wiki/Ketu_(Benin) [S8] «Dahomey conquest of Ketou», sobre el saqueo de 1886 bajo la dirección personal de Glele, la destrucción de templos y altares, el incendio de viviendas, la ejecución de jefes y la esclavización de la población en Abomey. https://en.wikipedia.org/wiki/Dahomey_conquest_of_Ketou ; y «Dahomey raids on Yoruba». https://en.wikipedia.org/wiki/Dahomey_raids_on_Yoruba [S9] Sobre el arará cubano como una tradición de origen ewe y fon cuyo nombre proviene de Allada, véase en este corpus, 08-diaspora, «Cuba: Regla de Ocha, Lucumí, and What Is Called Santería», fuente [S1]. [S10] «Fête du Vodoun», sobre el reconocimiento legal en febrero de 1996 del vodún como religión oficial de Benin, la designación del 10 de enero como feriado nacional por parte del presidente Nicéphore Soglo, y la celebración anual centrada en Ouidah. https://en.wikipedia.org/wiki/F%C3%AAte_du_Vodoun
Nota sobre el nivel de confianza: marcado como medio. La relación entre Fa y Ifá, el corredor de Ketu y el reconocimiento estatal por parte de Benin cuentan con fuentes sólidas. La estructura del panteón vodún proviene de resúmenes de referencia de las etnografías clásicas de Herskovits y Maupoil más que de dichas obras de manera directa; el lector que busque los análisis primarios debe recurrir a Melville J. Herskovits, Dahomey: An Ancient West African Kingdom (1938) y Bernard Maupoil, La géomancie à l'ancienne Côte des Esclaves (1943), siendo este último el estudio de referencia sobre Fa.