Brazil: Candomblé, the Nations, and the Terreiros
The history and structure of Candomblé in Brazil, why the nations matter, the great Bahian terreiros and the women who led them, the regional variants, Umbanda as a distinct formation, and the current situation under evangelical pressure.
Candomblé es la religión afrobrasileña de los orixás, organizada en torno al terreiro, un recinto sagrado encabezado por una sacerdotisa o sacerdote, a la que se ingresa mediante la iniciación y centrada en el cultivo y la transmisión del axé, la fuerza vital. Tomó una forma institucional reconocible en Salvador da Bahia en la primera mitad del siglo XIX y se extendió por todo Brasil en el siglo XX [S1][S2]. No se trata de una sola tradición sino de varias, diferenciadas por nación, y la distinción entre ellas es lo primero que se debe comprender.
Las naciones, y por qué importa la distinción
Una nação, o nación, en Candomblé designa una tradición ritual: su lengua litúrgica, sus toques de tambor, su panteón, su secuencia de iniciación y su linaje. No designa la ascendencia de las personas que la practican. Los miembros de cualquier nación pueden tener cualquier ascendencia.
Ketu, también llamada Nagô, es la nación de origen yoruba, que lleva el nombre de la ciudad yoruba de Kétu, en lo que hoy es el lado beninés de la frontera. Su lengua litúrgica es de origen yoruba, sus espíritus son orixás, y es la nación que domina la literatura académica y la imagen internacional de Candomblé [S1].
Jeje deriva de las tradiciones fon y ewe de la costa de Dahomey. Sus espíritus son vodunes, su lengua litúrgica es de origen fon y su gramática ritual es propia. El nombre proviene de Adja, aplicado en Brasil desde principios del siglo XVIII [S3].
Angola y Congo derivan de las tradiciones de habla bantú de África Central. Sus espíritus son inquices o nkisi, su lengua litúrgica se basa predominantemente en el kimbundu y el kikongo, y muchas casas de Angola han adoptado el panteón yoruba de los orixás y gran parte de la secuencia iniciática de Ketu junto con la suya propia [S4].
Dos puntos adicionales hacen que las naciones sean más que una taxonomía.
El primero es la cronología. Luis Nicolau Parés sostiene que la práctica del vodun introducida por los jeje desde principios del siglo XVIII fue fundamental para la formación de Candomblé, y que la suposición común de que Candomblé se originó en el culto yoruba a los orixás equivoca la secuencia [S3]. La presencia jeje en Bahía precede a la gran afluencia yoruba por aproximadamente un siglo. Lo que se convirtió en la gramática de iniciación estándar de Candomblé puede deber tanto al ritual vodun como al ritual de òrìṣà, con un contenido yoruba superpuesto sobre una estructura ya existente.
El segundo es la política. Existe una jerarquía en Bahía que sitúa a Ketu por encima de Jeje y a ambas por encima de Angola, en prestigio, en atención académica y en reclamos de pureza. El argumento de Matory es que esta jerarquía fue construida en gran medida a principios del siglo XX, a través del discurso de pureza nagô traído desde Lagos y reforzado por académicos desde Nina Rodrigues en adelante, quienes consideraban que la práctica nagô era la más evolucionada [S5]. No se trata de una medida neutral sobre quién preservó más. El lector yoruba debe ser cauteloso en este punto: la tradición que más favorece los orígenes yorubas es también aquella cuya primacía resulta más cuestionable históricamente.
Orígenes y la fundación bahiana
Las prácticas religiosas africanas existieron en Brasil desde el siglo XVI, pero Candomblé como una liturgia estructurada y organizada y una comunidad de práctica se formó más tarde [S2]. Entre aproximadamente 1775 y 1850, las personas procedentes del golfo de Benín predominaron en las llegadas a Bahía, y sus cosmologías alcanzaron una posición preponderante entre los afrobahianos [S2]. Las personas esclavizadas eran clasificadas en naciones principalmente según el puerto de embarque y no por su propia identidad étnica, motivo por el cual Nagô en Brasil, al igual que Lucumí en Cuba, es una categoría comercial que más tarde se convirtió en religiosa.
La casa fundacional es Ilê Axé Iyá Nassô Oká, conocida como Casa Branca do Engenho Velho, en Salvador. La tradición oral sostiene que fue fundada por tres mujeres africanas de la nación nagô, vinculadas con la iglesia de la Barroquinha y la hermandad laica asociada a ella, en la primera mitad del siglo XIX, probablemente alrededor de 1830, aunque los documentos conservados más antiguos que prueban su existencia datan de finales del siglo XIX [S1][S6]. La tradición nombra como fundadoras a Iyá Nassô, Iyá Acalá e Iyá Adetá; la mujer africana liberta Marcelina da Silva está documentada en el liderazgo inicial de la casa [S1][S2]. La mayoría de los terreiros nagô de Bahía trazan su linaje a partir de esta comunidad [S2].
Dos de las tres casas más prominentes de Bahía son derivaciones de esta.
El Terreiro do Gantois, Ilê Iyá Omi Axé Iyamassé, fue fundado en 1849 por Maria Júlia da Conceição Nazaré tras una disputa de liderazgo en Engenho Velho, y las edificaciones del terreiro se levantaron en 1900 bajo Mãe Pulquéria [S7]. Su líder más conocida, Mãe Menininha do Gantois, Maria Escolástica da Conceição Nazaré (1894 a 1986), dirigió la casa a partir de 1922 y se convirtió en una figura reconocida a nivel nacional, celebrada en canciones de Dorival Caymmi y Caetano Veloso, y visitada por presidentes [S8].
El Ilê Axé Opô Afonjá fue fundado en 1910 por Eugênia Anna Santos, Mãe Aninha (1869 a 1938), a partir de un grupo que se separó de Casa Branca [S9]. Mãe Aninha también estableció una rama en Río de Janeiro. En 1937 instituyó a los doce Obás de Xangô, cargos honoríficos masculinos modelados según la práctica cortesana de Ọ̀yọ́, con el asesoramiento de Martiniano Eliseu do Bonfim, el bahiano que había estudiado en Lagos [S5][S9]. Este es el caso más claro en Bahía de una institución del siglo XX construida a partir de una consulta directa en África y percibida hoy como ancestral. Entre sus sucesoras figuraron Mãe Senhora, Maria Bibiana do Espírito Santo, y más tarde Mãe Stella de Oxóssi, Maria Stella de Azevedo Santos (1925 a 2018), quien asumió una postura pública contra el sincretismo y en 1983 firmó junto a otras ialorixás una declaración en la que se rechazaba la identificación de los orixás con los santos católicos.
Casa Branca fue declarada patrimonio por el IPHAN, el instituto de patrimonio nacional, en 1984, convirtiéndose en el primer sitio religioso afrobrasileño en recibir dicha protección [S6].
Represión y legalización
Candomblé fue objeto de vigilancia y represión policial durante la mayor parte de su historia.
Las redadas policiales contra las reuniones religiosas afrobrasileñas aumentaron en las décadas de 1820 y 1830, en un clima moldeado por la Revolución Haitiana y, en Bahia, por la revuelta de los Malê de 1835. A partir de 1822, las leyes permitieron a la policía clausurar los batuques, ceremonias de tambor [S2]. El Código Penal republicano de 1890 prohibió el espiritismo, la magia y el uso de talismanes, lo que otorgó a la policía un instrumento directo contra los terreiros, aun cuando la constitución de 1891 consagraba la libertad religiosa [S2]. En la práctica, los terreiros operaron bajo regímenes de licencias policiales hasta mediados del siglo XX, y requirieron registro ante la policía en Bahia hasta 1976.
El Decreto Ley 1202 de Getúlio Vargas en la década de 1930 reconoció la legitimidad de los terreiros y les permitió ejercer, y el Código Penal de 1940 ofreció mayor protección [S2]. La tolerancia legal y la libertad real frente al hostigamiento estuvieron separadas por décadas.
Qué es Candomblé, estructuralmente
El axé es el concepto organizador: fuerza vital, poder para hacer que las cosas sucedan, presente en sustancias, palabras, sangre, hierbas, piedras y personas, y acumulado, transmitido y agotado. El axé de un terreiro es su herencia y su capital de trabajo. Su asiento físico está enterrado en el suelo de la casa. La iniciación transfiere el axé; el ritual lo mantiene.
Los orixá son las divinidades: Exu, Ogum, Oxóssi, Ossain, Xangô, Oyá o Iansã, Oxum, Yemanjá, Nanã, Obaluaiê o Omolu, Oxumaré, Logunedé, Oxalá y otros, con Olorum como el ser supremo distante. Cada iniciado tiene un orixá tutelar, el dueño de su cabeza, y puede tener un segundo, el juntó. Los nombres son reconociblemente yorubas en la ortografía portuguesa, y el archivo comparativo aborda las correspondencias y sus límites.
La cabeza de una casa es la ialorixá o mãe de santo, madre de santo, o el babalorixá o pai de santo, padre de santo. Debajo de ellos hay una jerarquía estructurada de cargos: la iyakekerê o madre pequeña como segunda al mando, la iyá basé a cargo de la cocina ritual, las ekedi, mujeres que no entran en posesión y que cuidan al orixá cuando monta, los ogã, hombres que no entran en posesión y que sirven como tamborileros, padrinos y sacrificadores, y el alabê a cargo de los tambores.
El iniciado es el iaô, de la misma raíz yoruba que el iyawó cubano. La iniciación implica la reclusión, el rapado y la preparación de la cabeza, el asiento del orixá, la ceremonia de salida y nombramiento en la que el orixá dice su nombre, y una secuencia graduada de obligaciones al año, a los tres y a los siete años, después de la cual el iniciado puede convertirse en un ebomi y, con el tiempo, fundar una casa.
La ceremonia pública, el xirê, dispone en secuencia a los orixás a través de cantos y toques de tambor en un orden prescrito, con los iniciados bailando y los orixás manifestándose en posesión. Los tambores son los atabaques, tocados con las manos y con baquetas, y los ritmos específicos constituyen el lenguaje ritual tanto como los cantos.
La posesión es el modo habitual de contacto y no se considera extraordinaria. El orixá llega, es vestido y ataviado, baila, puede dar consejos y se retira.
Variantes regionales
Candomblé es bahiano y carioca por su nombre, pero la familia de religiones afrobrasileñas de orixás es nacional y recibe nombres regionales.
Bahia es el centro histórico y la sede de las grandes casas Ketu. Rio de Janeiro cuenta con Candomblé junto a una presencia mucho mayor de Umbanda y las prácticas a veces denominadas Macumba, un término impreciso y a menudo peyorativo para diversas prácticas afrobrasileñas, utilizado de forma más específica para la Quimbanda y los trabajos centrados en exu en Rio [S10]. Pernambuco y los estados vecinos del noreste llaman a la tradición Xangô en lugar de Candomblé, con las naciones Nagô y Eba, y coexiste junto a la Jurema, una tradición de origen indígena con la que se combina con frecuencia [S11]. Maranhão tiene el Tambor de Mina, con casas Mina-Nagô y Jeje. Rio Grande do Sul tiene el Batuque, con la nación Oió-Ijexá [S12]. La nación Shambá en Alagoas y Pernambuco está casi extinta [S12].
São Paulo muestra la expansión del siglo XX de la forma más rotunda: de no tener prácticamente terreiros en la década de 1960 a contar con unos 2.500 a finales de la década de 1980 y más de 4.000 a finales de la década de 1990 [S2]. El crecimiento de Candomblé en el sur se produjo entre una población sin ascendencia bahiana y a menudo sin ascendencia africana, lo cual es la condición habitual de la religión en la actualidad.
Umbanda es una formación distinta
Umbanda no es Candomblé y no es una tradición yoruba, aunque utiliza nombres de orixás.
Surgió en la zona de Rio de Janeiro en la década de 1920, fusionando la práctica afrobrasileña con el espiritismo kardecista y el catolicismo [S13]. La figura central es Zélio Fernandino de Moraes, quien fundó el Centro Espírita Nossa Senhora da Piedade en Niterói hacia mediados de la década de 1920. En el relato fundacional, destacado a partir de la década de 1970, un espíritu llamado Caboclo das Sete Encruzilhadas se manifestó a través de Moraes y defendió la legitimidad de los espíritus africanos e indígenas que los espiritistas convencionales descartaban por considerarlos espiritualmente poco desarrollados [S13].
La estructura de Umbanda es espiritista. Toma la reencarnación y la evolución kármica de Kardec y organiza a los espíritus según su grado de evolución: los orixás en la cima, que nunca encarnan y a menudo se identifican con santos católicos; los caboclos, espíritus de indígenas brasileños; los pretos velhos, espíritus de ancianos africanos esclavizados; y los exus y pombagiras, entidades menos evolucionadas capaces de causar daño o de alcanzar la redención [S13]. Los médiums reciben a estos espíritus y los espíritus dan consultas. La Umbanda blanca eliminó el sacrificio de animales y simplificó la iniciación, mientras que la Umbanda africanizada conserva prácticas más cercanas a Candomblé [S13]. Umbanda se define en contraposición a la Quimbanda, a la que presenta como el trabajo con espíritus para fines perjudiciales [S13].
La cuestión del blanqueamiento es real y controvertida. El liderazgo institucional inicial de Umbanda era sustancialmente blanco y de clase media, su teología se basó en gran medida en un marco espiritista francés, e hizo que la religión afrobrasileña fuera respetable en parte al reordenarla dentro de un esquema evolutivo europeo en el que los espíritus africanos ocupaban un peldaño inferior. Si eso constituye embranquecimento, blanqueamiento o una auténtica síntesis popular es algo que debaten tanto académicos como umbandistas, y la Umbanda africanizada es en parte una respuesta desde el interior.
En su apogeo en las décadas de 1960 y 1970, se reportaba que Umbanda tenía entre diez y veinte millones de seguidores; las cifras del censo son mucho más bajas, con cientos de miles identificándose formalmente, mientras que la participación real alcanza los millones [S13]. Esta brecha entre la identificación en el censo y la participación es característica de todo este campo y se discute en el archivo sobre religión mundial.
La situación actual
Candomblé alcanzó respetabilidad cultural a finales del siglo XX y, al mismo tiempo, fue objeto de un nivel de ataques físicos que no había enfrentado desde la era policial.
Los ataques contra los terreiros en Brasil han aumentado drásticamente. En 2023 hubo 1478 denuncias de intolerancia religiosa ante la línea directa nacional de derechos humanos, un aumento del 80 por ciento en comparación con 2022, y los ataques a la libertad religiosa aumentaron un 81 por ciento adicional entre 2023 y 2024 según datos oficiales [S14]. Los ataques dirigidos específicamente contra practicantes de Umbanda y Candomblé se triplicaron [S14]. Los incidentes documentados incluyen vandalismo, apedreamientos, incendios provocados en terreiros, amenazas contra sacerdotes, pérdida de empleo y asesinatos [S14]. En Rio de Janeiro, líderes de bandas armadas que profesan conversión evangélica han destruido terreiros y expulsado a practicantes de las zonas bajo su control [S15].
El marco conceptual importa. Los practicantes y los académicos brasileños utilizan cada vez más racismo religioso, racismo religioso, en lugar de intolerancia religiosa, bajo el argumento de que los ataques apuntan a la negritud y al origen africano más que a un desacuerdo doctrinal, y que los terreiros son blanco de agresiones de maneras en que otras religiones minoritarias en Brasil no lo son [S16].
Frente a esto, la posición legal y cultural se ha fortalecido. Casa Branca cuenta con protección federal desde 1984 y otros terreiros han seguido su ejemplo. En 2023, el presidente Lula firmó una ley que establece el 21 de marzo como el Día Nacional de las Tradiciones de Raíces Africanas y Naciones Candomblé [S2]. La población evangélica de Brasil continúa creciendo y su población religiosa afrobrasileña es pequeña en términos censales y está subregistrada, lo que hace que la aritmética política sea desfavorable independientemente de la posición jurídica.