Trinidad and the Wider Caribbean

Fuera de Cuba y Brasil, la presencia yoruba en el Caribe varía enormemente en profundidad, y dicha variación tiene una causa clara: si las poblaciones yorubas llegaron con suficiente concentración, lo bastante tarde y en condiciones que permitieran la asociación para reconstituir instituciones. Trinidad es el único lugar fuera de las colonias españolas y portuguesas donde esto ocurrió, y el mecanismo allí no fue la esclavitud, sino la inmigración africana posterior a la emancipación. En todo el resto del Caribe anglófono y francófono, la contribución yoruba es real, pero constituye solo una vertiente dentro de un sistema cuya arquitectura general provino de otra parte, y una descripción honesta así lo reconoce.

Trinidad: cómo llegó allí la tradición Orisha

La tradición Orisha de Trinidad se originó entre yorubas libertos que llegaron después de la emancipación, principalmente entre las décadas de 1840 y 1860 [S1][S2]. Este es el hecho estructural crucial y distingue a Trinidad de todos los demás casos de esta sección.

Gran Bretaña abolió la esclavitud en sus colonias en 1834, y el periodo de aprendizaje culminó en 1838. El West Africa Squadron de la Marina Real interceptaba barcos negreros y desembarcaba a las personas a bordo en Freetown, en Sierra Leone, y en St Helena. Algunos fueron reclutados posteriormente, bajo contratos de servidumbre con distintos grados de coacción, para trabajar en colonias británicas del Caribe con escasez de mano de obra. Aproximadamente 8.385 africanos libertos llegaron a Trinidad en este periodo: cerca de 3.510 procedentes de Sierra Leone y la Kroo Coast, 3.996 de St Helena y 879 de Rio [S2].

Llegaron libres, o al menos no esclavizados, a una sociedad posterior a la emancipación, en un periodo en que las salidas de yorubas desde la ensenada de Benín estaban en su punto más alto del siglo XIX, por lo que una proporción sustancial eran yorubas. Podían fundar aldeas, poseer tierras, reunirse y practicar su culto. Por lo tanto, la tradición Orisha de Trinidad no fue construida por personas esclavizadas bajo prohibición. Fue construida por africanos libres con un conocimiento reciente y directo de Yorubaland, dentro de la memoria viva de la práctica tal como existía allí.

Esto produce una tradición con rasgos particulares: un sólido vocabulario yoruba, toques de tambor y textos de cantos, así como un conjunto de orishas ampliamente reconocible para un nigeriano, pero sin las complejas jerarquías sacerdotales ni el aparato iniciático de Cuba y Bahia, ya que la comunidad de Trinidad era más pequeña y no desarrolló la misma densidad institucional.

Shango, Orisha y la denominación de la tradición

Hoy en día, los practicantes suelen llamar a la tradición Orisha u Orisa. Durante la mayor parte del siglo XX fue ampliamente llamada Shango o el culto a Shango, un término popularizado a través de estudios antropológicos de principios a mediados del siglo XX y no de origen local, el cual a menudo se evita en la actualidad por considerarse reductor, ya que Ṣàngó es un orisha entre muchos [S1].

La forma pública es la fiesta o ebo, una ceremonia anual de varias noches que se celebra en un recinto provisto de un palais, el edificio ceremonial, y una chapelle, una habitación que alberga los objetos rituales y las imágenes. Los tambores llaman a las potestades en una secuencia determinada; se espera la posesión y se realizan ofrendas de animales. Quien encabeza un santuario suele ser una iya o un mongba o, en casas con influencia bautista, un líder con títulos bautistas.

Los orishas homenajeados incluyen a Eshu, Ogún, Shango, Osaín, Oshún, Yemanjá, Oyá, Obatalá y Shakpana, junto con figuras que no son de origen yoruba en absoluto: Mama Latay, la tierra, y un conjunto de poderes absorbidos de santos católicos, de deidades hindúes en algunos santuarios a través del contacto con la numerosa población de origen indio de Trinidad, y de material cabalístico que circulaba en el siglo XX en Trinidad mediante libros impresos de ocultismo. La tradición Orisha de Trinidad es genuinamente plural en sus fuentes y no se presenta a sí misma de otra manera.

El entrelazamiento con los Spiritual Baptists

La tradición Orisha de Trinidad se solapa en gran medida con la fe Spiritual Baptist, a veces llamada Shouter Baptist, y ambas son practicadas con frecuencia por las mismas personas en los mismos recintos. Muchas casas celebran servicios bautistas y fiestas de Orisha en el mismo terreno, y muchos líderes ocupan cargos en ambas. La forma combinada a menudo se denomina Shango Baptist, término que algunos practicantes rechazan.

El movimiento Spiritual Baptist se desarrolló a finales del siglo XIX y principios del XX como un cristianismo de orientación africana que combinaba el cristianismo de avivamiento con prácticas de posesión de origen africano [S3]. Sus ritos incluyen el duelo o recogimiento, un periodo de reclusión y ayuno con los ojos vendados que induce experiencias visionarias, y el bautismo por inmersión, acompañado de toques de campana, palmadas y exclamaciones vocales que dieron origen al nombre de Shouter.

La Shouters Prohibition Ordinance se aprobó el 16 de noviembre de 1917 y prohibió esta fe en Trinidad hasta su derogación el 30 de marzo de 1951 [S3][S4]. El motivo declarado fue el ruido, alegando que los Shouter perturbaban el orden público con cantos estridentes y toques de campana. El líder de origen granadino Elton George Griffith encabezó la campaña por la derogación a lo largo de la década de 1940 [S3]. En 1996, el gobierno de Trinidad and Tobago declaró el 30 de marzo día feriado nacional, el Spiritual Shouter Baptist Liberation Day [S3].

Es necesario hacer una corrección porque el error está muy extendido en la propia Trinidad: el culto Orisha no fue prohibido bajo la Ordenanza de 1917 [S3]. La Ordenanza estaba dirigida contra los Shouter Baptists. La práctica Orisha estuvo restringida por otros instrumentos legales, principalmente las leyes contra el obeah y la Summary Offences Ordinance, lo cual pertenece a una historia jurídica distinta. La confusión es comprensible dado el grado de entrelazamiento de ambas tradiciones, pero no es exacta.

Desde entonces, Orisha en Trinidad ha obtenido un reconocimiento oficial sustancial. Los matrimonios Orisha tienen validez legal, se ha debatido el establecimiento de un día feriado oficial Orisha y el Estado ha otorgado tierras a organizaciones Orisha. Trinidad también mantiene una relación inusualmente activa con Nigeria, que incluye visitas de figuras Ọ̀yọ́ y Ifẹ̀, así como viajes recíprocos, aspectos tratados en el archivo sobre circulación de retorno.

Haiti: the Nago rite, stated carefully

El vudú haitiano no es religión yoruba, y la frecuente afirmación de que es religión yoruba bajo un nombre criollo es errónea. Su arquitectura es predominantemente dahomeyana, procedente de las tradiciones fon y ewe de la Costa de los Esclavos, con un componente kongo muy amplio y un estrato indígena taíno y católico francés. La palabra vodou en sí misma es fon.

Dentro de él, sin embargo, la contribución yoruba tiene un nombre y un lugar. Los lwa, los espíritus, se agrupan en nanchon, naciones, que incluyen Rada, Petwo, Kongo, Ghede y Nago [S5]. Se entiende que la nación Nago deriva del pueblo que los franceses llamaban Nago, es decir, hablantes de yoruba, y posee sus propios ritmos, cantos, estilo de danza y conjunto de lwa, con Ogou en sus múltiples formas como complejo central [S5].

Un rito nago en una ceremonia de vudú es un segmento: toques de tambor específicos, una serie de cantos en un registro lingüístico con elementos léxicos yorubas y la llegada de lwa nago. Es una categoría reconocida dentro de una liturgia más amplia, no una religión separada dentro del vudú.

Las afirmaciones rigurosas son estas. Las personas yorubas constituyeron una minoría de las llegadas a Saint-Domingue, que recibió la mayor parte de sus cautivos en épocas anteriores y de una extensión más amplia de la costa, con una fuerte representación kongo, especialmente en las últimas décadas antes de 1791. El material yoruba en el vudú es genuino e identificable en la nanchon Nago, en el complejo de Ogou y en el vocabulario de ritos y cantos, que contienen elementos léxicos de fon, yoruba, ewe, igbo y kikongo, entre otros [S5]. Y la estructura teológica del vudú, su sacerdocio de oungan y manbo, su sonajero asson, sus trazos en el suelo vèvè, su organización en lakou y su división entre Rada y Petwo, no son formas yorubas y no se explican de manera útil como formas yorubas.

El error general que esto corrige es específico y se repite en la literatura de divulgación: debido a que la religión yoruba òrìṣà es la tradición africana mejor documentada en las Américas, se convierte en la plantilla predeterminada a partir de la cual se interpreta cualquier otra religión de origen africano. El vudú haitiano, el Palo cubano, la Kumina jamaiquina y las tradiciones centroafricanas en general padecen esto. Este correctivo se aplica también en el archivo sobre Benin y Togo.

Jamaica

La herencia religiosa africana de Jamaica es predominantemente acana y centroafricana, no yoruba, por la simple razón de que sus cautivos procedían en su mayoría de la Costa de Oro y de África Central Occidental, y principalmente antes del auge yoruba. Obeah y Myal son los complejos más antiguos; Kumina es centroafricana, traída a mediados del siglo XIX por inmigrantes bajo contrato kongo posteriores a la emancipación, con una lengua ritual derivada del kikongo; Revival Zion y Pukumina son formaciones afrocristianas del siglo XIX.

La presencia yoruba existe, pero es escasa y localizada. Algunos africanos liberados llegaron a Jamaica en el marco del mismo esquema de inmigración posterior a la emancipación que abasteció a Trinidad, aunque en menor número, y existen comunidades documentadas de descendientes de yorubas en la zona de Westmoreland que conservan cantos y términos. No existe en Jamaica una tradición yoruba institucional comparable a la de Trinidad, y las afirmaciones de que el Revival jamaiquino o el rastafari derivan de la tradición yoruba carecen de sustento.

Grenada, Carriacou, and the smaller islands

Grenada y Carriacou recibieron africanos liberados en el mismo esquema del siglo XIX. Grenada cuenta con una tradición documentada de Shango emparentada con la de Trinidad, y existe un flujo histórico de practicantes entre ambas islas, siendo el origen granadino de Elton Griffith un ejemplo de ese tránsito [S3]. La ceremonia del Big Drum de Carriacou es una danza de naciones en la que se nombran y bailan en secuencia diversas naciones africanas, entre ellas la Nago, y constituye uno de los ejemplos supervivientes más claros en cualquier lugar donde las categorías de naciones se escenifican en la práctica en lugar de limitarse a un registro documental.

Puerto Rico

La herencia africana propia de Puerto Rico no es de origen yoruba. Su tradición religiosa afro-puertorriqueña autóctona es el espiritismo, espiritismo kardeciano adaptado del francés y desarrollado con una marcada forma popular puertorriqueña a lo largo del siglo XX.

La religión Òrìṣà en Puerto Rico es una importación del siglo XX procedente de Cuba, que llegó con la migración cubana y se intensificó después de 1959, y se desarrolló allí en una forma combinada característica denominada habitualmente santerismo, en la que la práctica de los orichas cubana y el espiritismo puertorriqueño se trabajan conjuntamente, con la bóveda, la mesa espiritual cubierta con mantel blanco, situada junto a los orichas. Los practicantes puertorriqueños y nuyoricans constituyen un componente fundamental de la religión òrìṣà en New York y se abordan en el archivo de United States.

Venezuela

La principal religión popular de Venezuela es el culto a María Lionza, centrado en la montaña de Sorte en el estado Yaracuy, con una jerarquía espiritual de cortes que incluye figuras indígenas, africanas e históricas [S6]. No es de origen yoruba.

A partir de la década de 1960, Venezuela recibió una importante inmigración cubana y haitiana, y estos recién llegados tanto adoptaron la práctica de María Lionza como le añadieron elementos yorubas procedentes de Santería y elementos del vudú [S6]. Santería en Venezuela se practica actualmente, por lo general, junto al sistema de María Lionza o dentro de él en lugar de practicarse de forma separada, y está reconocida dentro de su jerarquía espiritual [S6]. También existen casas de Ocha independientes de linaje cubano, y el colapso económico y la emigración de Venezuela desde 2015 han extendido ambas tradiciones aún más por toda South America.

What the pattern shows

Al examinar el conjunto del Caribe, la presencia institucional yoruba es fuerte bajo exactamente dos condiciones: una llegada tardía y concentrada a una sociedad esclavista urbana con cobertura asociativa legal, como es el caso de Cuba y Bahia, o la inmigración africana libre posterior a la emancipación, como ocurre en Trinidad y, en menor medida, en Grenada. En otros lugares es una vertiente dentro de otra arquitectura, una importación del siglo XX o está ausente. Esto no constituye una clasificación de autenticidad. Es una descripción de lo que produjeron diferentes historias.

Fuentes [S1] «Trinidad Orisha», sobre el origen de la tradición entre los Yoruba liberados tras la emancipación, el período de llegada entre las décadas de 1840 y 1860, la popularización de «Shango» en el siglo XX mediante estudios antropológicos y las múltiples fuentes de la Trinidad Orisha contemporánea. https://en.wikipedia.org/wiki/Trinidad_Orisha [S2] Maureen Warner-Lewis y los estudios afines sobre la composición de los asentamientos de africanos liberados en Trinidad c. 1838 a 1870, que señalan la llegada de aproximadamente 8385 africanos liberados, de los cuales cerca de 3510 procedían de Sierra Leone y la Kroo Coast, 3996 de St Helena y 879 de Rio. Véase «The Yoruba and Orisha Worship in Trinidad and British Guiana: 1838-1870», African Studies Review. https://www.cambridge.org/core/journals/african-studies-review/article/abs/yoruba-and-orisha-worship-in-trinidad-and-british-guinea-18381870/DBBCAAFCCDCDF73184079E7188E29D18 ; y «The Orisa House That Afro-Catholics Built: Africana Antecedents to Yoruba Religious Formation in Trinidad». https://www.academia.edu/40976483/ [S3] «Shouters Prohibition Ordinance», Obeah Histories y NALIS, National Library and Information System Authority of Trinidad and Tobago, sobre la ordenanza aprobada el 16 de noviembre de 1917, la justificación basada en el ruido, la prohibición que se extendió hasta su derogación el 30 de marzo de 1951, la campaña de Elton George Griffith, el establecimiento del día feriado nacional en 1996 y la aclaración de que Orisha/Shango no fue prohibido bajo la ordenanza de 1917, al contrario de la creencia local generalizada. https://obeahhistories.org/shouters-prohibition-ordinance/ y https://www.nalis.gov.tt/resources/tt-content-guide/baptist-liberation-day/ [S4] «Spiritual Baptist/Shouter Liberation Day», sobre la derogación del 30 de marzo de 1951 y la conmemoración. https://en.wikipedia.org/wiki/Spiritual_Baptist/Shouter_Liberation_Day [S5] «Haitian mythology», sobre la clasificación en nanchon de los lwa, incluyendo Nago junto a Rada, Petwo, Kongo y Ghede, la asociación de la nación Nago con Nigeria y la presencia de términos léxicos Fon, Yoruba, Ewe, Igbo y Kikongo en los ritos y cantos del Vodou. https://en.wikipedia.org/wiki/Haitian_mythology [S6] Sobre María Lionza, el centro de Yaracuy y la inmigración cubana y haitiana de la década de 1960 que incorporó elementos Yoruba procedentes de Santería y elementos de Vodou al sistema de María Lionza, practicándose Santería por lo general dentro de la jerarquía espiritual de María Lionza. https://www.occult.live/index.php/Mar%C3%ADa_Lionza y https://www.caracaschronicles.com/2015/11/20/whats-the-deal-with-santeria-and-espiritismo/

Nota sobre el nivel de certeza: este archivo está catalogado como medio. El material sobre Trinidad y Haiti se basa en investigaciones académicas sólidas. Las secciones sobre Jamaica, Grenada, Carriacou y Puerto Rico resumen conocimientos generales bien establecidos en este campo, pero se basan en un número menor de fuentes citadas directamente aquí en comparación con los archivos de Cuba y Brazil; asimismo, las afirmaciones específicas sobre las comunidades Yoruba de Westmoreland y las categorías de nación del Big Drum de Carriacou deben cotejarse con Maureen Warner-Lewis, Guinea's Other Suns y Central Africa in the Caribbean, y con Lorna McDaniel, The Big Drum Ritual of Carriacou, antes de considerarse definitivas.