The Yoruba Atlantic: Section Index
Guide to the diaspora section, what each file covers, the argument that runs through all of them, and how to read the section in order or by interest.
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Guide to the diaspora section, what each file covers, the argument that runs through all of them, and how to read the section in order or by interest.
El yorùbá citado, los proverbios, los oríkì, los ẹsẹ Ifá, las entradas del glosario, los nombres de los Odù y las citas se reproducen exactamente como el corpus los registra, en todos los idiomas.
Esta sección abarca la religión, la cultura y el pueblo yoruba en todo el mundo atlántico: Cuba, Brasil, Trinidad y el Caribe, Benín y Togo, Estados Unidos y el tráfico de retorno a Lagos y Porto-Novo. Presenta la evidencia histórica y etnográfica de estos procesos en ambos lados del Atlántico.
Una tesis atraviesa cada archivo, y vale la pena plantearla desde el inicio porque revierte la visión habitual.
El Atlántico yoruba no fue una supervivencia unidireccional de África en las Américas. Fue una circulación bidireccional. Lagos, Bahía y La Habana se mantuvieron en contacto continuo durante los siglos XIX y XX, impulsado por comerciantes retornados, sacerdotes y viajeros que cruzaron de forma repetida y libre tras el fin de la trata de esclavos. Los practicantes de la diáspora moldearon activamente lo que se considera auténtico en la propia Nigeria, y parte de lo que Bahía considera su herencia ancestral más profunda llegó desde Lagos en el siglo XX. Ese es el argumento de J. Lorand Matory, y el archivo 02 lo expone junto con el antiguo debate de Herskovits contra Frazier sobre las supervivencias al que reemplazó, así como las objeciones formuladas en su contra.
El segundo tema recurrente es que las tradiciones de la diáspora son internamente coherentes en sus propios términos. No son copias degradadas de un original nigeriano, y la práctica nigeriana no es una fuente estática. Ambas evolucionaron a lo largo de los mismos dos siglos.
El tercero es el rigor en la atribución. Gran parte de lo que se denomina yoruba en el mundo atlántico es africano sin ser específicamente yoruba, y el archivo 10 ofrece el método para distinguir la diferencia.
[01] El paso del Atlántico y por qué los yoruba específicamente (diaspora-atlantic-passage)
Por qué la religión yoruba es tan visible en las Américas y por qué la respuesta radica en la temporalidad más que en las cifras. Las cifras por destino y lo que pueden sustentar, los cuatro mecanismos mediante los cuales una llegada tardía y concentrada produjo instituciones en lugar de fragmentos, y el mapa desigual resultante. Incluye referencias cruzadas con 03-history para las guerras en sí.
[02] El Atlántico bidireccional: Matory, el debate de las supervivencias y quién decide qué es auténtico (diaspora-two-way-atlantic)
El debate entre Herskovits y Frazier y su superación, la tesis de Matory en detalle, el Renacimiento Cultural de Lagos llegando a Bahía, la pureza nagô como una afirmación construida, Martiniano do Bonfim y las objeciones de Parés, de los practicantes y respecto al alcance. La columna vertebral intelectual de la sección.
[03] Cuba: Regla de Ocha, Lucumí y lo que se denomina Santería (diaspora-cuba-lucumi)
Los cabildos de nación y la transición a la casa-templo, la generación fundadora que incluye a Adéshiná, Latuán y Efunché, los orichas, Lucumí como registro litúrgico y su disputado estatus lingüístico, el kariocha y el año de blanco, Ifá y el babalawo, el diloggún, las cuatro posturas académicas sobre las correspondencias con los santos católicos, por qué el Palo y el Abakuá no son Santería, y la dispersión posterior a 1959 y del Mariel.
[04] Brasil: Candomblé, las naciones y los terreiros (diaspora-brazil-candomble)
Por qué Ketu, Jeje y Angola no constituyen una taxonomía sino una política, la fundación de Casa Branca, Gantois e Ilê Axé Opô Afonjá y las mujeres que los lideraron, el axé y la estructura de un terreiro, las variantes regionales desde el Xangô en Pernambuco hasta el Batuque en Rio Grande do Sul, Umbanda como una formación diferenciada del siglo XX, y la violencia evangélica actual con sus cifras.
[05] Trinidad y el Gran Caribe (diaspora-trinidad-caribbean)
El origen de Orisha en Trinidad en la inmigración africana libre posterior a la emancipación y no en la esclavitud, el vínculo con los Spiritual Baptists y la prohibición de los Shouters entre 1917 y 1951 con la corrección de su atribución errónea habitual, el rito Nago dentro del Vodou haitiano expuesto sin reducir el Vodou a la religión yoruba, y Jamaica, Granada, Puerto Rico y Venezuela.
[06] Benín y Togo: Fa, Vodún y el corredor de Ketu (diaspora-benin-togo)
El vodún descrito en sus propios términos con su propia estructura panteónica, lo que el Fa y Ifá comparten y en qué difieren, la destrucción de Kétu en 1886 y el corredor que dio nombre a la nación brasileña Ketu, y la corrección del error común de considerar al vodún como la religión yoruba con otro nombre.
[07] Estados Unidos: transmisión cubana, Oyotunji y la ley (diaspora-united-states)
Por qué la práctica en Estados Unidos es una importación del siglo XX más que una supervivencia, la transmisión del Mariel, Oba Oseijeman Adefunmi y Oyotunji African Village, la política distintiva de la reivindicación afroamericana, el fallo de 1993 Church of the Lukumi Babalu Aye v. City of Hialeah y lo que estableció exactamente en el derecho constitucional, y el panorama contemporáneo.
[08] Circulación de retorno: agudás, peregrinaje y la demanda de la diáspora (diaspora-return-circulation)
Los retornados agùdà y amaro, el Barrio Brasileño y la arquitectura de Lagos, Martiniano do Bonfim y Pierre Verger como agentes de la circulación, la investidura de Wande Abimbola como Àwísẹ Awo Àgbáyé en 1981 y cómo la demanda de la diáspora moldea actualmente la práctica nigeriana y su economía.
[09] Referencia comparativa: orisa en Nigeria, Cuba, Brasil y Trinidad (diaspora-comparative-orisa)
Una tabla comparativa de nombres, dominios y correspondencias con santos, precedida por las razones por las cuales resulta engañosa y seguida por un análisis caso por caso de dónde se quiebra la correspondencia: Yemọja y el mar, Èṣù y Exu, los tres destinos diferentes de Ifá, Ṣàngó y Santa Bárbara, las figuras nigerianas que no cruzaron y las figuras de la diáspora que no son nigerianas.
[10] Retenciones yorubas en la cultura atlántica (diaspora-retentions)
Los cuatro criterios que separan la retención demostrada de la semejanza plausible, aplicados a la música, las tradiciones culinarias, la lengua y la estética. Los tambores batá y el acarajé como casos sólidos, el error de sustitución panafricano, los hallazgos de Turner sobre el gullah como elemento correctivo, la contribución de Thompson y sus problemas metodológicos, y los aportes del kongo y del fon que el yorubacentrismo invisibiliza.
[11] La devoción a Òrìṣà como religión mundial (diaspora-world-religion)
La expansión global actual, las cinco razones estructurales por las que no es posible confiar en las cifras de practicantes, lo que logró y no logró el World Orisa Congress, las disputas de autoridad entre practicantes nigerianos, cubanos y estadounidenses, incluida la cuestión de ìyánífá, la reafricanización y el problema de la comercialización y las iniciaciones en línea.
En orden. Los archivos 01 y 02 primero, en esa secuencia, luego el resto en cualquier orden. Todo lo demás depende del marco que establecen esos dos.
Si busca las tradiciones. 03 Cuba, 04 Brasil, 05 Trinidad y el Caribe, 06 Benín y Togo, 07 Estados Unidos, luego 09 comparativo.
Si busca el argumento. 02, luego 08 circulación de retorno, luego 11 religión mundial. Este es el hilo historiográfico.
Si está verificando una afirmación que leyó en alguna parte. 10 retenciones le proporciona el método, y 09 comparativo le ofrece las advertencias sobre correspondencias. Entre ambos abordarán la mayor parte de las exageraciones populares.
Si usted es yoruba y esto es nuevo para usted. 01, luego 03 o 04 según sus intereses, luego 08. El archivo 08 es el que más cambiará su forma de concebir la relación entre Lagos y la diáspora.
Las guerras, la historia interna yoruba y la mecánica de la trata de esclavos en sí se encuentran en 03-history, en particular "The Atlantic Slave Trade and the Yoruba" y "The Nineteenth Century Wars". Los òrìṣà en sus formas nigerianas están en 06-orisa. La estructura de Ifá, los Odù y el corpus están en 05-ifa. La teología de àṣẹ, orí y el destino está en 04-cosmology. Esta sección cubre la dimensión atlántica y remite a aquellas en lugar de duplicarlas.
Cada archivo contiene un bloque de Fuentes con marcadores en el texto. Varios archivos están marcados como confidence: contested o medium, y las razones se indican en una nota al final de dichos archivos. Que un tema esté en disputa no significa que carezca de fiabilidad; significa que los especialistas están en desacuerdo y el archivo expone las posturas en lugar de suavizarlas.
Cuando una afirmación se basa en la tradición de linaje de los practicantes y no en pruebas documentales, los archivos lo indican. Cuando una fuente es un documento de época escrito desde la perspectiva de la ciencia racial colonial, en particular Nina Rodrigues y las primeras obras de Fernando Ortiz, los archivos la identifican como tal y explican por qué aún se cita.
Why Yoruba religion is so visible in the Americas, why the answer is timing rather than numbers, and how a late arrival into two late-abolishing societies produced unusually intact institutional transmission.
Why the Yoruba Atlantic was a circulation rather than a one-way survival, how the Herskovits and Frazier debate was superseded, and how diaspora practitioners helped decide what counts as authentic in Nigeria itself.
How the collapse of Ọ̀yọ́ and the wars that followed fed the last decades of the Atlantic trade, why so many Yoruba ended up in Cuba and Brazil, and what returned.
The history and structure of Yoruba-derived religion in Cuba, from the cabildos de nación to the modern casa-templo, including initiation, Ifá, diloggún, the saint correspondences and the traditions it is wrongly conflated with.
The history and structure of Candomblé in Brazil, why the nations matter, the great Bahian terreiros and the women who led them, the regional variants, Umbanda as a distinct formation, and the current situation under evangelical pressure.
Trinidad Orisha and its Spiritual Baptist entanglement, the Nago rite within Haitian Vodou stated without collapsing Vodou into Yoruba religion, and the smaller and thinner Yoruba presences in Jamaica, Grenada, Puerto Rico and Venezuela.