The Òrìṣà in Fifteen Minutes
What an òrìṣà is, how the pantheon is organised, who the major figures are, how devotion actually works, and why the demon framing does not describe any of it.
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What an òrìṣà is, how the pantheon is organised, who the major figures are, how devotion actually works, and why the demon framing does not describe any of it.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Um òrìṣà é um poder por meio do qual se lida com o mundo. A cosmologia Yorùbá possui um ser supremo, Ọlọ́dùmarè, que é a fonte da existência e do àṣẹ, mas que é distante dos assuntos cotidianos, não tem imagens, nem templos e nem sacerdócio, e não recebe sacrifícios [S1]. Os òrìṣà ocupam o espaço intermediário: cada um tem um domínio, um conjunto de atributos, um corpo de narrativas, um sacerdócio, festivais e santuários, além de uma relação com linhagens e cidades específicas. Quando uma pessoa Yorùbá tinha uma relação religiosa com o mundo, no caso comum isso se dava com um òrìṣà.
As duas coisas mais úteis a se estabelecer de início são as seguintes. Primeiro, um òrìṣà não é um demônio e o panteão não contém deuses malignos; o enquadramento como demônio adveio de uma tradução e de uma teologia específicas do século XIX, documentadas na seção de fundamentos. Segundo, esta não é uma religião única e uniforme, e qualquer frase que comece com "os Yorùbá acreditam que Ọ̀ṣun" deve ser lida como "em alguns lugares, em alguns relatos".
A tradição apresenta dois tipos de origem e não os reconcilia.
Alguns òrìṣà são compreendidos como tendo vivido como seres humanos cujo àṣẹ persiste após a morte. Ṣàngó é lembrado como um governante de Ọ̀yọ́. Ògún é lembrado como aquele que abriu o caminho com ferro. Nesses casos, a relação entre um òrìṣà e um ancestral de grande prestígio é uma questão de grau e não de natureza, razão pela qual o material Yorùbá não se encaixa perfeitamente nas categorias europeias de deus e ancestral.
Outros são compreendidos como nunca tendo sido humanos, como poderes primordiais presentes desde o início. Ọbàtálá pertence a esta categoria na maioria dos relatos, e o termo ìrúnmọlẹ̀ é empregado em alguns usos especificamente para essa classe, embora o vocabulário não seja consistente entre as fontes ou regiões.
Muitos estão associados a um lugar. Ọ̀ṣun é o rio em Ọ̀ṣogbo. Outros estão associados a uma força da natureza, a uma ocupação ou a um elemento: ferro, trovão, vento, varíola, medicina, o mar. Diversos são tudo isso ao mesmo tempo, e a correspondência direta de um òrìṣà a um único fenômeno natural, familiar no panteão grego, não se sustenta bem aqui.
As contagens dos òrìṣà na literatura chegam a quatrocentos e um, ou mil e seiscentos, ou outros números formulaicos. Trata-se de expressões convencionais de uma quantidade grande e indefinida, e não de enumerações literais, e nenhuma lista deles é completa ou definitiva. Na prática, qualquer cidade, linhagem ou pessoa lida com um punhado deles.
O que se segue está condensado a ponto de gerar distorções, e cada verbete é contestado em algum lugar. A seção de òrìṣà deste corpus trata de cada um apropriadamente.
Ọbàtálá (também Ọ̀rìṣà-nlá, o grande òrìṣà). No relato mais difundido, aquele a quem foi dada a tarefa de moldar os corpos humanos, e associado à brancura, à serenidade contida, à retidão moral e a uma obrigação especial para com as pessoas que nascem com diferenças físicas [S2]. Os devotos de Ọbàtálá's são marcados pelo uso de panos brancos e por interdições que incluem o vinho de palma.
Ọ̀rúnmìlà. O òrìṣà de Ifá, presente na escolha dos destinos e, portanto, capaz de dizer o que foi escolhido. Ele é a figura do conhecimento e do sistema divinatório, e não de uma força natural, e Ifá é tratado em seu próprio texto explicativo.
Èṣù (também Ẹlẹ́gbára). O mensageiro e executor: leva o ẹbọ do ayé ao ọ̀run, fica nas encruzilhadas e nos limiares, testa e desestabiliza, impõe a reciprocidade e é estruturalmente necessário ao Ifá. Imprevisível e não malévolo, sendo essas categorias distintas no pensamento Yorùbá. Èṣù é o òrìṣà em torno do qual se concentrou a demonização, e a seção de fundamentos documenta o motivo.
Ògún. O ferro, a forja, a guerra, a caça, a abertura de caminhos e, por extensão, todo ofício que utiliza metal, o que hoje inclui motoristas e mecânicos. Ògún carrega a reputação de franqueza direta e de ser perigoso quando injustiçado, e juramentos feitos sobre o ferro têm um valor jurídico na prática Yorùbá que sobreviveu até o presente, inclusive em tribunais nigerianos por recurso informal.
Ṣàngó. O trovão e o relâmpago, e, na tradição, um antigo Aláàfin de Ọ̀yọ́, divinizado após a sua morte. A ascensão do culto a Ṣàngó's acompanha a ascensão do império de Ọ̀yọ́, o que constitui um caso claro da história política impulsionando a história religiosa. Associado ao machado de lâmina dupla, à autoridade real e a uma justiça implacável e imediata.
Ọya. O vento, a tempestade, o rio Níger, a transformação e o limiar da morte. Associada a Ṣàngó, e uma figura guerreira por direito próprio, e não uma simples consorte.
Ọ̀ṣun. O rio em Ọ̀ṣogbo, e associada à água doce, à fertilidade, à riqueza, à beleza e às artes. O festival de Ọ̀ṣun-Ọ̀ṣogbo é o evento religioso Yorùbá de maior visibilidade internacional, e o Bosque Sagrado de Ọ̀ṣun é um Patrimônio Mundial da UNESCO.
Yemọja. A água, a maternidade e a fertilidade; na tradição continental, associada a um rio, e, na diáspora atlântica, transformada em uma òrìṣà do mar, o que representa um dos exemplos mais claros de como as tradições americanas divergiram das continentais [S2].
Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, o caçador, Ṣọ̀npọ̀nnọ́n ou Babalúayé, associado à varíola e a doenças epidêmicas, Òsanyìn, associado à medicina das folhas, e Ọ̀rìṣà Oko, com a agricultura, estão entre os outros que o leitor encontrará com frequência.
Esta é a parte que a versão dos filmes de terror distorce em todos os pontos, e vale a pena expô-la de maneira concreta.
Ela é herdada mais frequentemente do que escolhida. A relação com um òrìṣà se dá mais comumente por meio da linhagem. Uma família serve a um òrìṣà específico, e seus membros nascem dentro dessa relação. A adivinhação pode identificar um adicional ou diferente, em especial na atribuição do nome ou em momentos de crise.
Um santuário é um lugar de relacionamento, não um cenário. O santuário comum guarda objetos associados ao òrìṣà: pedras, ferro, recipientes com água, tecidos, ferramentas, às vezes figuras esculpidas. A figura esculpida não é o òrìṣà e não é tratada como tal; ela é um foco e um receptáculo. A distinção é a mesma feita por tradições que utilizam ícones, e é precisamente a distinção que a palavra "ídolo" foi concebida para negar.
A transação é recíproca. Oferendas são feitas, pedidos são apresentados, obrigações são mantidas de ambos os lados, e um òrìṣà que não cumpre o esperado pode ser repreendido, negligenciado ou abandonado. Essa não é uma relação de terror. O tom da linguagem religiosa cotidiana Yorùbá em relação ao òrìṣà está mais próximo daquele usado com um parente mais velho, poderoso e exigente, do que de qualquer coisa vista em versões cinematográficas.
Ẹbọ é comum. Noz-de-cola, azeite de dendê, água, comida cozida, tecido, dinheiro. Uma ave ou um bode em casos maiores, preparado e consumido como alimento depois, já que o animal não é destruído, mas compartilhado. Nada na prática cotidiana se assemelha ao cinema.
O louvor é o principal ato verbal. Oríkì, a poesia de louvor, é a forma característica de se dirigir a um òrìṣà: uma nomeação densa e alusiva de atributos e feitos. O toque dos tambores e a dança são partes integrantes, não decorativas, e ritmos específicos pertencem a òrìṣà específicos.
A possessão é um fenômeno reconhecido e estruturado. Em certos contextos, entende-se que um devoto é montado pelo òrìṣà, sendo este um estado treinado e socialmente administrado que ocorre em contextos rituais específicos, com acompanhantes, com sinais reconhecidos e com um término definido. Não se trata de uma convulsão de filme de terror e não é vivenciada pela comunidade como uma agressão.
Os festivais são ocasiões cívicas. O festival anual do òrìṣà de uma cidade envolve o ọba, os chefes, o mercado, os tocadores de tambor e toda a cidade, incluindo seus cristãos e seus muçulmanos, e funciona tanto como uma renovação cívica quanto como um rito religioso.
Não é uma hierarquia de rebeldes. Não há guerra no céu na cosmologia Yorùbá, nenhuma revolta contra Ọlọ́dùmarè e, portanto, nenhuma entidade caída. A relação entre Ọlọ́dùmarè e os òrìṣà na influente formulação de Ìdòwú é que os òrìṣà são conceituações de atributos do ser supremo, o que ele chamou de monoteísmo difuso; essa leitura é contestada por importar uma estrutura cristã, e este corpus não a arbitra [S1]. O que não se contesta é a ausência de uma figura adversária.
Não é um panteão fixo. Òrìṣà ganharam e perderam destaque, foram adotados entre cidades e, em casos documentados, entraram no sistema a partir de fora. O destaque de Ṣàngó's acompanhou o poder de Ọ̀yọ́'s. O panteão é um objeto histórico.
Não é uniforme entre os lugares. Quais òrìṣà são centrais, quais são seus atributos, o que os ìtàn dizem e como são os festivais, tudo varia de cidade para cidade. Não há concílio, não há credo e não há nenhum órgão com autoridade para declarar uma versão como correta.
Não é idêntico na diáspora. Lucumí em Cuba, Candomblé Ketu no Brasil e a religião Orisha em Trinidad descendem desse material e divergem dele e entre si em termos de estrutura, não apenas em detalhes. A mudança de Yemọja's do rio para o mar é o exemplo padrão [S2]. A seção da diáspora aborda cada uma em seus próprios termos.
Os òrìṣà não são primariamente objetos de crença no sentido que a pergunta "você acredita em Ṣàngó?" pressupõe. Eles são relações, mantidas por uma linhagem, vinculadas a um lugar, sustentadas por obrigação recíproca e expressas por meio de louvores, oferendas, toques de tambor e festivais. Trata-se de um tipo de objeto religioso diferente de uma proposição à qual se deve assentir, e grande parte da confusão no diálogo entre tradições sobre os òrìṣà decorre do fato de os dois lados buscarem coisas diferentes.
Isso não resolve a questão de se alguém deveria manter tal relação. Significa, sim, que uma pessoa educada na versão da demonização, ao se deparar com o material real, descobrirá que esse enquadramento não corresponde a nada, o que costuma ser a primeira coisa que esse leitor nota.
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