How Yorùbá Builds Meaning: Word Formation and Etymology
The machinery Yorùbá uses to make new words, and a worked, confidence-flagged examination of the etymologies of the key religious and philosophical terms.
advancedcontested·
Loading…
The machinery Yorùbá uses to make new words, and a worked, confidence-flagged examination of the etymologies of the key religious and philosophical terms.
El yorùbá citado, los proverbios, los oríkì, los ẹsẹ Ifá, las entradas del glosario, los nombres de los Odù y las citas se reproducen exactamente como el corpus los registra, en todos los idiomas.
Yorùbá construye palabras largas a partir de palabras cortas, y lo hace de manera tan productiva que una sola palabra puede codificar una oración entera. Olúwaṣeun es un nombre, y también es la oración "el Señor ha hecho esto". Comprender este mecanismo marca la diferencia entre adivinar lo que significa una palabra Yorùbá y ser capaz de analizarla.
Este archivo consta de dos partes. La primera describe cómo funciona en realidad la formación de palabras, lo cual está bien establecido y no es objeto de controversia. La segunda examina las etimologías de los términos que un lector de este corpus más desea ver explicados: Ifá, òrìṣà, babaláwo, Olódùmarè, Ọlọ́run, àṣẹ, orí, ìwà, àyànmọ́, oríkì, odù y Èṣù. Esa segunda parte está marcada como debatida por una razón. La etimología Yorùbá es genuinamente difícil, el registro documental es escaso y gran parte del material que circula con aparente certeza es etimología popular, en parte inventada recientemente. Cada entrada a continuación incluye una calificación explícita de confianza, y cuando una etimología es popular pero carece de sustento, este archivo lo indica.
La obra Global Yoruba Lexical Database de Yiwọla Awoyale, elaborada para el Linguistic Data Consortium, expone los procesos de formación de palabras de manera sistemática, y la explicación que sigue se basa en ella [S1].
La prefijación es el proceso predominante de formación de palabras en Yorùbá, y no existen sufijos en absoluto [S1]. La lengua cuenta con un conjunto de prefijos que actúan sobre los verbos, principalmente à-, a-, è-, e-, ẹ̀-, ẹ-, ì-, i-, ò-, o-, ọ̀-, ọ-, y su función principal es transformar verbos en sustantivos [S1].
Esto es lo más útil que se puede saber sobre el vocabulario Yorùbá. Una porción enorme del caudal de sustantivos es un verbo con una vocal añadida al principio:
Distintos prefijos sobre un mismo verbo generan sustantivos diferentes, y la elección de la vocal no es libre: interactúa con la armonía vocálica descrita en yoruba-phonology-and-tone.
Un prefijo aparte, oní-, se une a sustantivos y no a verbos, e indica posesión, propiedad o una cualidad característica [S1]. Oní más ilé (casa) da onílé, que puede significar dueño de casa, casero o algo caracterizado por una casa [S1]. Este prefijo se contrae notablemente, y en esas contracciones es donde se produce gran parte de la etimología:
Este último es importante para la teología y se aborda más adelante.
Dos sustantivos se combinan, y en la unión ocurre una de dos cosas [S1]. O bien las vocales contiguas se asimilan, o una de ellas se elide y la palabra se contrae. Los ejemplos de Awoyale muestran que el mismo par de palabras puede dar resultados distintos con significados diferentes:
La composición verbal se comporta de manera distinta, ya que no implica asimilación ni elisión, y con frecuencia produce un significado que no se puede deducir de las partes: tẹ̀lé (seguir) se forma a partir de tẹ̀ (pisar) y lé (estar encima), pero no significa ninguna de las dos cosas [S1].
Un verbo absorbe su sustantivo objeto en sí mismo, con elisión vocálica y contracción [S1]. Jẹ (comer) más ohun (cosa) da jẹun (comer, tener una comida) [S1]. Este proceso explica por qué tantos verbos cotidianos Yorùbá parecen morfológicamente simples pero son históricamente complejos.
La reduplicación es sumamente productiva, tanto en formas parciales como completas [S1], y cumple funciones que van desde formar sustantivos a partir de verbos hasta la intensificación y la creación de ideófonos, esas vívidas palabras fonoestéticas que Yorùbá utiliza con abundancia.
El proceso que más sorprende a los ajenos a la lengua es lo que Awoyale denomina composición oracional, en la que una cláusula entera se comprime en una sola palabra, de forma más visible en los nombres propios [S1]. La prefijación, la composición nominal y la composición oracional hacen que la formación de nombres Yorùbá sea prácticamente inagotable, razón por la cual la recopilación de Babalọla's de unos 20 000 nombres propios Yorùbá es, según la expresión de Awoyale, la punta del iceberg [S1].
Ejemplos analizados:
Esta es la misma gramática de una oración ordinaria, comprimida y lexicalizada. Se analiza en detalle en yoruba-names.
Antes de las entradas, cuatro advertencias.
La etimología Yorùbá es más difícil de lo que parece. No existe un registro documental extenso. El texto sustancial más antiguo en Yorùbá data de la década de 1840, por lo que no existe un equivalente Yorùbá a rastrear una palabra inglesa a través del inglés medio y el inglés antiguo hasta el protogermánico. Por lo tanto, la etimología consiste principalmente en la reconstrucción interna, la comparación con el igala, el Ìtṣẹ̀kírì y otros parientes más amplios de la familia volta-níger, y el análisis de la forma fonológica de la palabra.
Una descomposición plausible no es una etimología demostrada. Dado que el Yorùbá forma compuestos con tanta libertad y recurre tanto a la elisión, casi cualquier palabra puede dividirse en partes que signifiquen algo. Que se pueda producir una descomposición constituye una prueba débil. La prueba radica en si los cambios fonéticos son regulares, si la semántica es natural en lugar de forzada y si las partes están atestiguadas de forma independiente.
La etimología popular abunda aquí, por todas partes. Escritores devocionales, apologistas cristianos, divulgadores afrocéntricos y publicaciones de internet generan por igual etimologías con gran seguridad. Algunas son antiguas y tradicionales, lo que las hace culturalmente reales sin hacerlas históricamente correctas. Este archivo distingue lo que tradicionalmente se dice que significa una palabra de lo que se puede demostrar a partir de su historia.
El tono es parte de la palabra. Cualquier etimología que ignore el tono no es confiable, porque solo está haciendo coincidir una parte de la forma. Varias etimologías populares fracasan exactamente en este punto.
Certeza: la etimología es genuinamente desconocida.
Ifá da nombre tanto al sistema adivinatorio como, en gran parte del uso, a la deidad asociada con él. Tiene cognados claros en las lenguas volta-níger: igbo Afá, ewe y mina Afá, fon Fá [S2][S3]. La dispersión del conjunto de cognados a través de lenguas emparentadas pero distintas indica que el término es antiguo y que fue heredado o difundido tempranamente por la región, en lugar de haber sido acuñado dentro del Yorùbá.
Más allá de eso, el origen último de la raíz no está establecido [S3]. No existe una descomposición interna aceptada en Yorùbá de Ifá, y las propuestas que la analizan en morfemas de Yorùbá no están respaldadas por la evidencia comparativa.
En cuanto a la relación entre Ifá y Ọ̀rúnmìlà, los especialistas difieren. Wande Abimbọlá trata Ifá y Ọ̀rúnmìlà como efectivamente sinónimos, dos nombres para la misma divinidad [S4]. William Bascom los distingue, utilizando Ifá para el sistema de adivinación y su deidad asociada, mientras identifica a la deidad propiamente dicha como Ọ̀rúnmìlà [S5]. Se trata de una diferencia real en el uso académico y no de un malentendido, y los lectores encontrarán ambas posturas.
En cuanto a los orígenes del sistema más que de la palabra, algunos especialistas han propuesto una relación con la geomancia nupe y, más allá de esta, con la familia más amplia de la adivinación geomántica islámica conocida como ʿilm al-raml, que se extendió por África y comparte la estructura binaria de dieciséis figuras. Otros sostienen que Ifá se desarrolló dentro de la práctica Yorùbá. Las afirmaciones sobre un origen egipcio que a veces se asocian a esta discusión son especulativas y no están respaldadas por la evidencia lingüística comparativa. Esta es una cuestión para 05-ifa más que un asunto lingüístico, y allí debería marcarse como debatida.
Afirmación popular a descartar: que Ifá deriva de una frase que significa "raspar" o algo similar. El diccionario de 1852 de Crowther sí incluye una palabra separada ifá con el significado de "lo que se raspa, viruta, el acto de limpiar", junto a un sentido distinto, "el dios de las nueces de palma" [S6] Estos son homófonos o casi homófonos en su transcripción, y su diccionario carece de marcas tonales de una manera que los hace parecer más cercanos de lo que son. Derivar el sistema de adivinación de la palabra para raspar carece de sustento.
Certeza: en disputa, con dos propuestas principales.
Òrìṣà es el término general para las divinidades Yorùbá. Dos etimologías circulan ampliamente en la literatura académica y devocional:
Ninguna de las dos está establecida mediante correspondencias fonéticas regulares, y ambas se tratan mejor como interpretaciones tradicionales que como historias demostradas. El elemento orí es fonológicamente plausible, ya que orí está atestiguado de forma independiente y es central para el pensamiento Yorùbá (más adelante), pero la plausibilidad no constituye una prueba.
Lo que se puede afirmar con certeza es lo que los contemporáneos de Crowther hicieron con la palabra en inglés. Su diccionario de 1852 glosa orisa como "deidad, objeto de adoración; dioses, ídolos" [S6] La palabra "ídolos" cumple allí una función teológica, no lexicográfica, y esto se examina en translation-and-bias.
Certeza: alta en cuanto a los componentes, media en cuanto a la forma subyacente exacta.
Babaláwo es el sacerdote y adivino de Ifá. Los componentes no están en seria disputa: bàbá (padre) y awo (misterio, secreto, el conocimiento oculto de un grupo de iniciados), con un elemento de enlace entre ellos.
El análisis habitual es bàbá + oní + awo, utilizando el prefijo posesivo oní- descrito anteriormente, que se contrae en babaláwo según el patrón regular que también da ọlọ́jà a partir de oní + ọjà. La glosa es "padre que posee el misterio", traducido convencionalmente como "padre de los secretos" o "padre de los misterios" [S7]
Awo está atestiguado de forma independiente en Crowther como "artificio, pacto secreto, misterio supersticioso", donde la última palabra muestra una vez más la mano del traductor [S6]. El equivalente femenino ìyáláwo o ìyánífá se forma de manera idéntica a partir de ìyá (madre).
El análisis alternativo, bàbá + ní + awo ("el padre tiene misterio"), produce casi la misma forma superficial y casi el mismo significado, y ambos son difíciles de distinguir a partir de la evidencia. La distinción no afecta el sentido.
Certeza: en disputa. La etimología más citada es la de un teólogo con una agenda teológica.
Olódùmarè es un nombre del ser supremo. La etimología más conocida es la de E. Bọlaji Idowu, en Olódùmarè: God in Yoruba Belief (1962). Idowu analiza el nombre como ol- (de oní, dueño o señor de) más odù más mà rè, tomando mà rè como un imperativo que significa "no te vayas" o "que no se va", y leyendo el conjunto como una afirmación de estabilidad, constancia y autoexistencia [S8][S9].
La etimología de Idowu debe tratarse con cautela por una razón específica. Idowu era un teólogo cristiano que escribía para demostrar que la religión Yorùbá contenía un auténtico monoteísmo reconocible para los cristianos, y sus interpretaciones producen sistemáticamente un ser supremo con los atributos del Dios de la teología cristiana: autoexistencia, inmutabilidad, omnipotencia. Se trata de un argumento coherente, y el libro de Idowu es fundamental y vale la pena leerlo, pero la etimología cumple una función argumentativa y no puede considerarse un hallazgo lingüístico neutral. Esta preocupación en torno al proyecto de Idowu se ha planteado repetidamente en la literatura posterior, y el debate sobre si Olódùmarè, tal como lo presenta Idowu, es una descripción fiel de la creencia Yorùbá precristiana o una construcción parcialmente cristianizada sigue abierto [S10].
Otros análisis interpretan odù como la fuente o la vasija de la creación, lo que da algo así como "dueño de la fuente de la creación que no se vacía" [S9] Estos enfrentan el mismo problema: son internamente plausibles, pero no están demostrados externamente.
Algo que sí puede afirmarse como un hecho documentado y no como una reconstrucción: el diccionario de Crowther de 1852 ya glosa Olodumare, Olodumaye como "Dios, el Todopoderoso, Ser autoexistente" [S6] De modo que la identificación de Olódùmarè con un Dios supremo y autoexistente ya está presente en el registro lexicográfico misionero para 1852, una década antes de que naciera Idowu y 110 años antes de su libro. Esto no resuelve si la identificación es precristiana, pero sí demuestra que no es una invención de Idowu.
Confianza: alta en la morfología, debatida en la historia del uso.
Ọlọ́run es de manera transparente oní + ọ̀run, "dueño de / señor de ọ̀run", siguiendo exactamente el patrón de contracción que produce olówó y ọlọ́jà. La morfología no está en disputa.
Ọ̀run es el ámbito que suele traducirse como cielo, el otro mundo o el reino invisible, y mantiene una relación de correspondencia con ayé, el mundo visible. Este término ha sido analizado a su vez como el prefijo nominalizador ọ̀- más el verbo run, aunque se trata de una reconstrucción y no de una derivación documentada [S11].
La parte en disputa es sociolingüística, no morfológica. Idowu sostuvo que Olódùmarè es el nombre indígena más antiguo para el ser supremo, y que Ọlọ́run, aunque hoy es la palabra común y cotidiana, adquirió su vigencia predominante a raíz de la influencia cristiana y musulmana en la vida Yorùbá [S8][S9]. Si Idowu está en lo correcto, la palabra que la mayoría de los cristianos y musulmanes Yorùbá emplean a diario para referirse a Dios debe su prominencia, en parte, a las misiones. Es una afirmación plausible y ampliamente repetida, pero difícil de verificar de modo concluyente, ya que el registro documental comienza con los propios misioneros. Conviene tratarla como una hipótesis seria y no como un hecho establecido.
Confianza: media. El significado central está bien atestiguado; la interpretación popular en inglés es más imprecisa que el Yorùbá.
Àṣẹ es el poder mediante el cual las cosas llegan a suceder, la fuerza efectiva que hace que una palabra o un acto surtan efecto. Está vinculado al verbo ṣẹ (suceder, cumplirse, ocurrir tal como se dijo), y el prefijo à- es el nominalizador regular de verbo a sustantivo descrito anteriormente. Según ese análisis, àṣẹ es "lo que llega a suceder" o "el poder de hacer que suceda", lo cual es morfológicamente regular y semánticamente natural. Esto es de lo más sólido que se puede encontrar en la etimología Yorùbá, y aun así se apoya en el análisis interno más que en la historia documental.
Dos advertencias. En primer lugar, àṣẹ pronunciado al final de una oración funciona de manera similar al "amén", y el paralelismo es real, pero el concepto es más amplio que una fórmula de asentimiento: àṣẹ es un poder de naturaleza cuasisustancial que puede poseerse, transmitirse y concentrarse en objetos, palabras y personas. En segundo lugar, la glosa en inglés "fuerza vital" o "energía vital", común en la literatura popular y de la diáspora, introduce connotaciones vitalistas procedentes de otras tradiciones. "Autoridad, mandato, el poder de hacer que ocurra" resulta más cercana.
Confianza: alta respecto a la palabra, y el doble sentido es precisamente el punto central.
Orí significa cabeza, la cabeza física, y también significa la cabeza interna, el destino personal o el yo espiritual que se elige antes de nacer y que determina el rumbo de una persona. No son dos palabras que por casualidad suenan igual. El pensamiento Yorùbá las concibe como la misma entidad vista desde afuera y desde adentro, razón por la cual orí es honrado, invocado y propiciado.
Orí aparece como componente en muchas palabras y es el elemento en la principal etimología de òrìṣà expuesta arriba. El concepto pertenece a 04-cosmology; la cuestión lingüística aquí es que la identidad entre la cabeza física y el destino está contenida en una sola palabra, y cualquier traducción al inglés que elija uno de los sentidos anula el otro.
Confianza: alta en la morfología, y la semántica tiene una fuerte carga filosófica.
Ìwà es el carácter, y también la existencia o el ser. Consiste en el prefijo nominalizador ì- sobre el verbo wà, ser, existir. De modo que ìwà es literalmente "ser" o "lo que es", y es la palabra habitual para designar el carácter moral de una persona.
Que una sola palabra abarque tanto la existencia como el carácter no es una coincidencia fonética, y el pensamiento ético Yorùbá se fundamenta en ello: lo que una persona es y cómo una persona se comporta son la misma pregunta. La frase ìwà l'ẹwà, "el carácter es la belleza", gira en torno a esto. El trabajo de Barry Hallen con los onísègùn Yorùbá sobre el vocabulario de la evaluación moral constituye el principal tratamiento filosófico en inglés [S12].
Confianza: media-alta en la morfología.
Àyànmọ́ es el destino, en el sentido específico de lo que fue escogido o seleccionado y fijado. El análisis consiste en el nominalizador à- más yàn (escoger, seleccionar) más mọ́ (sujetar a, adherir a, fijar). "Lo que es escogido y fijado" es una interpretación natural, y todos sus componentes están documentados de forma independiente.
La morfología codifica una postura teológica real: el destino en el pensamiento Yorùbá es elegido, por la persona, antes de nacer, y luego fijado, en lugar de ser impuesto por una voluntad externa. La palabra porta la doctrina. Los términos relacionados incluyen kádàrá y ìpín, y cabe señalar que kádàrá es un préstamo del árabe, de qadar, ingresado a través del islam, lo cual vale la pena destacar porque a veces se presenta como autóctono.
Certeza: alta respecto a los componentes.
Oríkì es poesía de alabanza, tratada en detalle en yoruba-oriki. Los componentes son orí (cabeza) y kì, un verbo que significa saludar, rendir homenaje, alabar, recitar. El compuesto se interpreta como "saludar a la cabeza" o "aquello que saluda a la cabeza", lo cual se ajusta con precisión al género: los oríkì se dirigen a un sujeto nombrando sus atributos esenciales.
Karin Barber, cuyo estudio sobre los oríkì en Òkukù es la obra de referencia, describe el género como atribuciones o apelaciones, colecciones de epítetos dirigidos a un sujeto [S13].
Certeza: la etimología es desconocida; el uso está bien documentado.
Odù nombra los 256 signos del corpus de Ifá, las dieciséis figuras principales y sus 240 combinaciones. También aparece como una palabra común que significa una vasija o recipiente grande, y en el nombre Odù, el principio femenino primordial según algunos relatos.
No está determinado si históricamente se trata de la misma palabra. El sentido de recipiente y el sentido adivinatorio podrían ser una sola palabra con una extensión metafórica, los odù como contenedores de conocimiento, que es como se suele presentar esta relación, o bien podrían ser términos independientes. La exposición de Abimbọlá's sobre el corpus literario de Ifá documenta a fondo la estructura y el uso de los odù sin resolver el origen del vocablo [S4]. Parte del conocimiento interpretativo vinculado a los odù individuales está reservado a los iniciados y no es de acceso público, y este corpus no llena ese vacío.
Certeza: la etimología es desconocida; lo ocurrido con la palabra en inglés está documentado en detalle.
El origen de Èṣù como palabra no está determinado. Existen propuestas de descomposición, pero ninguna ha sido demostrada.
Lo que sí está documentado, y es verificable en la fuente primaria, es que el Vocabulary of the Yoruba Language (1852) de Crowther contiene la entrada:
Esu, s. devil; Satan. [S6]
Este es el acto lexicográfico que fijó la identificación de Èṣù con el diablo cristiano en la lengua escrita. Figura en el diccionario como una glosa escueta, sin ninguna indicación de que Èṣù es una divinidad Yorùbá con una función distinta, y las entradas adyacentes en el mismo diccionario distinguen otros homófonos de esu, una hierba silvestre y una termita blanca, con mayor cuidado descriptivo del que recibe la divinidad [S6].
El tratamiento completo sobre las repercusiones de esto, quiénes lo han refutado y cómo analizarlo se encuentra en translation-and-bias. Corresponde ubicarlo allí y no aquí porque se trata de un hecho relativo a la traducción, no de un hecho sobre la etimología de Yorùbá.
Estas circulan ampliamente. Ninguna tiene sustento.
"Yorùbá" a partir de un insulto en árabe o hausa. El origen del etnónimo Yorùbá es verdaderamente incierto. Aparece en fuentes en hausa y en árabe para referirse a los Ọ̀yọ́ antes de convertirse en una autodesignación general, y su extensión a todos los pueblos de habla Yorùbá es un desarrollo del siglo XIX asociado al uso misionero y de Sierra Leona. Las afirmaciones puntuales de que deriva de una palabra árabe que significa "astuto" o similar son etimología popular y no tienen sustento. Debe considerarse que el origen del etnónimo sigue sin resolverse.
Palabras en Yorùbá derivadas del hebreo o del egipcio antiguo. Como se expone en the-yoruba-language, el Yorùbá pertenece a la familia Níger-Congo y estas lenguas son afroasiáticas. Las semejanzas aisladas no prueban nada; el método comparativo exige correspondencias sistemáticas, las cuales no se han demostrado. Esto incluye la afirmación de que Olódùmarè contiene un elemento hebreo o egipcio.
"Amén" derivado de Yorùbá, o àṣẹ derivado de "amén". Ninguna de las dos cosas. Amén proviene del hebreo, de una raíz que significa firmeza o confiabilidad, y llegó a Yorùbá a través del cristianismo y del islam. Àṣẹ tiene una derivación interna en Yorùbá a partir de ṣẹ. La similitud funcional en la oración es real; la conexión etimológica no lo es.
Etimologías que ignoran el tono. Cualquier propuesta que haga coincidir únicamente las consonantes y las vocales sin tomar en cuenta los tonos está cotejando una forma incompleta. Dado que ọkọ por sí solo representa tres palabras distintas según el tono, la etimología que ignora los tonos puede conectar casi cualquier cosa con casi cualquier otra.
Etimologías "tradicionales" de cuño reciente. Algunas etimologías presentadas como conocimiento ancestral son demostrablemente recientes, originadas en textos devocionales o nacionalistas del siglo XX. Pueden resultar significativas para las comunidades que las emplean, y este corpus no desmerece eso, pero no deben presentarse como lingüística histórica. Cuando una fuente no puede rastrearse más atrás de finales del siglo XX, este corpus así lo señala.
How missionary and colonial translation produced the English words now used for Yorùbá religion, what Crowther's Bible did to Yorùbá religious vocabulary, how Èṣù came to mean Satan, and how to read older sources critically.
The categories of Yorùbá names, the naming ceremony, the names given for birth circumstances and for children thought to return, and a worked list of common names with their literal meanings.
What Yorùbá is as a language, which languages it is related to, how its dialects vary across Yorùbáland, and how many people speak it today.
An analysis of the Yorùbá three-level register tone system, demonstrating through minimal pairs and grammatical operations why tone is an essential phonemic component rather than optional decoration.
The Yorùbá sound system and its three tones, with worked minimal pairs showing how pitch alone changes a word's meaning.
How Yorùbá came to be written in Arabic and then Roman script, who decided the spelling rules, and why the subdots and tone marks are not optional.