Oríkì: Praise Poetry, Genealogy, and the Naming of Essence
What oríkì are, the different kinds, who performs them and why, and how they carry history that written records do not.
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What oríkì are, the different kinds, who performs them and why, and how they carry history that written records do not.
El yorùbá citado, los proverbios, los oríkì, los ẹsẹ Ifá, las entradas del glosario, los nombres de los Odù y las citas se reproducen exactamente como el corpus los registra, en todos los idiomas.
Un oríkì es un poema de alabanza, pero la expresión «poema de alabanza» se queda corta. Un oríkì es una colección de atribuciones dirigidas a un sujeto, que nombra lo que ese sujeto es en esencia, y puede dirigirse a una persona, un linaje, un pueblo, un òrìṣà, un animal o una planta. Karin Barber, cuyo estudio sobre el oríkì en el pueblo de Òkukù constituye la obra de referencia en inglés, define el género como atribuciones o apelaciones, colecciones de epítetos, concisos o elaborados, dirigidos a un sujeto [S1]. Interpretar el oríkì de alguien es decirle quién es al recitar de dónde viene y qué ha hecho su gente.
La palabra se compone de orí (cabeza) más kì (saludar, reverenciar, alabar). La cabeza, en el pensamiento Yorùbá, es tanto la cabeza física como el destino interior, por lo que el oríkì es literalmente saludar a la cabeza: dirigirse al ser esencial.
Los Oríkì no son primordialmente entretenimiento y no son biografías.
Constituyen la identidad al nombrarla. Recitar el oríkì de una persona afirma su lugar en un linaje y en una historia. Por esta razón, escuchar la interpretación del propio oríkì produce un fuerte impacto emocional en muchas personas Yorùbá: significa que se les dice, de manera pública y en un registro formal, exactamente quiénes son.
Son apelaciones, no narraciones. Los Oríkì le hablan al sujeto en segunda persona mucho más de lo que describen en tercera. Por eso pueden utilizarse para enardecer, alabar, avergonzar e invocar.
Unen a los vivos y a los muertos. En el estudio de Barber sobre Òkukù, la interpretación del oríkì vincula a los miembros de la comunidad a través del tiempo, uniendo a los vivos, a los recién fallecidos y a quienes se desvanecen en el pasado [S1]. El pasado no se recuerda: se le interpela.
Son un discurso maestro. La tesis central de Barber es que los oríkì funcionan en la vida Yorùbá no como un género entre muchos, sino como una forma omnipresente que se manifiesta continuamente en la cotidianidad, en múltiples variedades, saturando la interacción social [S1].
Pueden ser tanto peligrosos como halagadores. Los Oríkì nombran lo esencial, y lo esencial no siempre es halagador. Algunos contienen referencias directas a la violencia, las derrotas o las transgresiones de un linaje. Se trata de un género enfocado en la designación precisa antes que en la adulación acrítica.
La clasificación Yorùbá de los oríkì se realiza por sujeto, y el artículo fundacional de Bọlanle Awe propuso ordenarlos según si el sujeto es un pueblo, un linaje o un individuo [S2].
Oríkì orílẹ̀ son oríkì de linaje o de origen, vinculados a un grupo de descendencia y al pueblo o territorio al que dicho grupo remonta sus raíces. Estos son los más profundos y de mayor carga histórica, pues registran orígenes, migraciones, ancestros y atributos característicos del linaje. Una persona hereda su oríkì orílẹ̀ y lo comparte con todos los miembros de esa descendencia. La posterior recopilación etnográfica de Solomon Babalọla's documentó los oríkì de veintisiete linajes, entre ellos Olúfẹ̀, Olúkòyí, Ìrènímógún y Arẹ̀sà [S3].
Oríkì ìnagijẹ son oríkì vinculados a un individuo, generalmente construidos a partir de un apodo o un epíteto ganado por sus acciones, y utilizados típicamente para personas destacadas como gobernantes, guerreros y figuras políticas [S3]. El ejemplo práctico de la propia Awe es el oríkì de Balógun Ìbíkúnlé, el líder militar de Ibadan del siglo XIX [S2][S4].
oríkì personales se asignan a un individuo, a menudo en la infancia, y están marcados por el género. Un conjunto común de oríkì personales según el género, familiar para casi cualquier persona Yorùbá, incluye Àkàndé, Àdìsá, Àjàní, Àlàó para varones y Àdùké, Àbẹ̀ní, Àṣàkẹ́, Àyọ̀ké, Àbẹ̀bí para mujeres. Estos no son equivalentes al nombre de nacimiento; son nombres de alabanza afectuosos y se emplean para dirigirse a la persona, calmarla y honrarla.
Oríkì ìlú son oríkì de pueblos, que alaban a un asentamiento, su fundación, sus rasgos característicos y a su gente.
Oríkì òrìṣà se dirigen a una divinidad y coinciden con la liturgia: los nombres de alabanza de Ṣàngó, Ògún, Ọ̀ṣun y los demás se recitan en el culto y para invocar.
Entre los géneros afines, distintos del oríkì propiamente dicho pero relacionados y frecuentemente confundidos con él, se encuentran el ìjálá (canto de cazadores, asociado con Ògún), el rárà (un género cantado que suelen interpretar los cantantes de alabanzas), el ẹkún ìyàwó (el lamento de la novia) y el ẹsẹ Ifá (los versos del corpus de Ifá, tratados en 05-ifa). The Content and Form of Yoruba Ijala de Babalọla's es el estudio estándar sobre el ìjálá e incluye una antología anotada con traducciones al inglés [S3][S5].
La interpretación no se restringe a una casta profesional, y esto reviste importancia.
En Òkukù, Barber halló que los oríkì son interpretados principalmente por mujeres [S1]. Este es uno de los hallazgos más importantes en el estudio de la literatura oral Yorùbá, ya que sitúa una forma central de conocimiento histórico y autoridad social en las mujeres y no en especialistas masculinos con títulos. Las mujeres interpretan oríkì en ceremonias, saludos, duelos y en el curso ordinario de la vida diaria, y son ellas quienes resguardan e interpretan el corpus [S1]. El subtítulo de Barber, Oriki, Women and the Past in a Yoruba Town, señala esto como el tema de la obra.
Junto a la competencia general existen especialistas. Los cantantes de alabanzas, denominados según el género y la región como akéwì, onírárà o arọ́kin, se presentan profesionalmente en cortes y ceremonias. Los arọ́kin eran cronistas de la corte vinculados a las casas reales, y el diccionario de 1852 de Crowther registra ológbò como el título de uno de los consejeros privados del rey que actúa también como cronista o narrador de tradiciones antiguas, así como el proverbio "Ológbò bàbá arọ́kin", Ologbo es el padre de los cronistas [S6].
La interpretación de alabanzas tiene también una dimensión económica, y siempre la ha tenido. Quien interpreta recibe una retribución de la persona alabada, lo que influye en lo que se dice. Esto continúa bajo formas modernas: las interpretaciones contemporáneas de animación y alabanza («hype») en fiestas y eventos de Nigeria son descendientes comerciales directos de la práctica del oríkì, y han sido analizadas como tales [S7].
Aquí es donde los oríkì cobran relevancia más allá de la literatura, y donde se requiere cautela.
Bọlanle El artículo de 1974 de Awe en Africa sostuvo que los oríkì son documentación histórica legítima para una sociedad sin registros escritos, y que los historiadores de los Yorùbá habían descuidado indebidamente la literatura oral, tratando la tradición oral como un recuerdo personal e ignorando las formas literarias que preservan el detalle conmemorativo [S2]. Awe argumentó que los oríkì conmemoran acontecimientos y logros significativos de un modo comparable a la conmemoración escrita en las sociedades letradas, y que los oríkì de individuos son particularmente valiosos para la reconstrucción histórica [S2]. Su postura, de que un uso significativo de la tradición oral en la reconstrucción histórica no puede permitirse descuidar esta categoría, ha sido ampliamente aceptada, y el enfoque se ha extendido a otros subgrupos Yorùbá [S8].
Los límites son reales y deben exponerse con la misma claridad.
Los Oríkì no son cronológicos. Son acumulaciones de epítetos, agregados a lo largo de generaciones, sin secuencia narrativa ni datación. Extraer una cronología requiere un anclaje externo.
Son partidarios por diseño. Un oríkì alaba. Las derrotas aparecen como traiciones del enemigo o simplemente no aparecen, y los linajes rivales poseen oríkì incompatibles sobre los mismos hechos.
Son elípticos. Un verso de oríkì puede aludir a un incidente en cuatro palabras, inteligibles únicamente para quien ya conoce la historia. Cuando la historia se pierde, el verso sobrevive como un fragmento inexplicable, y la interpretación académica de tales versos constituye una reconstrucción.
Cambian en la ejecución. Los ejecutantes seleccionan, amplían y combinan según la ocasión, por lo que no existe un texto único y fijo del oríkì de un linaje, sino únicamente ejecuciones.
La contribución de Barber en este punto consiste en mostrar que la forma estética en sí misma contiene información histórica: el cambio estilístico en la poesía de alabanza de los héroes culturales registra transformaciones en la concepción Yorùbá del gran hombre [S1]. El poema constituye evidencia no solo por lo que dice, sino por lo que valoriza.
La presentación en tres niveles que exige este corpus resulta particularmente demandante para los oríkì, debido a que el género es alusivo y el nivel literal produce a menudo un texto en inglés que resulta opaco sin comentarios. Esa opacidad es honesta: es lo que dice el Yorùbá.
Nota sobre las fuentes. Los textos completos de oríkì con originales confiables en Yorùbá y traductores identificados se encuentran principalmente en publicaciones académicas impresas y no en línea. Los corpus publicados de los cuales servirse son The Content and Form of Yoruba Ijala (1966) de Babalọla's, que incluye textos en ìjálá con traducciones al inglés yuxtapuestas y notas [S5]; I Could Speak Until Tomorrow (1991) de Barber, que publica y analiza oríkì de Òkukù [S1]; y el artículo de Awe, que publica el oríkì de Balógun Ìbíkúnlé en traducción al inglés [S2][S4]. Los lectores que busquen textos completos y autenticados deben recurrir a esas obras. Los ejemplos siguientes son fórmulas breves y ampliamente difundidas cuyo Yorùbá es seguro; las glosas y versiones idiomáticas pertenecen al compilador de este corpus, y el nivel de confianza en estas versiones es medio por esa razón.
Ọmọ a-jà-ní-gbàgbé, ọmọ a-kú-ní-jà-lẹ́nu.
Child of the one who fights and lets it go, child of the one who dies with the quarrel still on his lips.
Traductor: versión editorial de Ìpilẹ̀ṣẹ̀, no revisada
Notas sobre la traducción. La construcción a-jà-ní-gbàgbé es una cláusula nominalizada que funciona como epíteto; el prefijo a- genera un sustantivo de agente a partir de un predicado completo, exactamente el proceso descrito en yoruba-etymology-and-word-formation. El inglés tiene que desplegarlo en una cláusula relativa, lo que hace perder la compacidad que le permite al ejecutante articular una docena de tales epítetos en un solo aliento. Ọmọ, hijo, es la fórmula de apertura estándar para la atribución de linaje y no denota la descendencia literal de una persona específica; denota a uno de los individuos caracterizados por esto. Nótese también que los dos versos no son consistentes como descripción de carácter: uno olvida una pelea, el otro muere discutiendo todavía. Los Oríkì acumulan atribuciones sin reconciliarlas, y un lector que busque un retrato coherente está aplicando una expectativa errónea.
Ògún ọlọ́mọ nílé, ìrè l'oko. Ògún alákàrà ẹ̀yìn ọ̀nà.
Ògún who has his household at home and Ire as his farm. Ògún of the bean-cake seller at the roadside.
Traductor: versión editorial de Ìpilẹ̀ṣẹ̀, no revisada
Notas sobre la traducción. El primer verso gira en torno a Ire, el pueblo con el que Ògún está más estrechamente asociado, y el verso afirma una doble residencia: doméstica en un lugar, laboral en otro. Ìrè es también un sustantivo común que significa beneficio o ganancia, por lo que el verso encierra un juego de palabras que la traducción debe resignarse a perder. El segundo verso es el tipo de imagen concreta y a pequeña escala que los oríkì emplean constantemente, situando a una gran divinidad junto a un vendedor de comida al borde del camino, y los lectores que esperan un lenguaje elevado en todo momento suelen sorprenderse. Ògún es la divinidad del hierro, la guerra, la caza y el camino, y se considera tradicionalmente que el ìjálá, el género de cantos de los cazadores, se originó con él [S5].
Ilé ògbóni, ilé àwọn baba wa.
Home of the Ògbóni, home of our fathers.
Traductor: versión editorial de Ìpilẹ̀ṣẹ̀, no revisada
Notas sobre la traducción. Ilé es casa, hogar y, por extensión, tierra natal y recinto del linaje todo a la vez, y el inglés debe elegir. Los oríkì de pueblos suelen nombrar conjuntamente a las instituciones y a los ancestros fundadores, dado que un pueblo, bajo este enfoque, está constituido por su gente y sus cargos antes que por su territorio.
Para alguien educado en la idea de que la tradición Yorùbá es oscuridad, los oríkì constituyen una prueba útil, por una razón específica. No son primordialmente religiosos. Son una tecnología de la memoria, de la identidad y de la historia, preservada en gran medida por mujeres, interpretada en nacimientos, bodas, funerales y saludos, y codifican la genealogía en una sociedad que no conocía la escritura.
También encierran una afirmación sobre las personas que vale la pena sopesar: que lo que uno es no es solo obra de uno mismo, que a uno se le puede interpelar como la continuación de quienes vinieron antes, y que la manera correcta de honrar a alguien es decirle, con precisión y detalle, de dónde proviene.
La mayoría de las personas Yorùbá vivas hoy tienen un oríkì orílẹ̀ que nunca han escuchado interpretar. Recuperarlo suele significar preguntar a las mujeres más ancianas de la familia, lo cual es la consecuencia práctica del hallazgo de Barber sobre quién custodia este conocimiento [S1].
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