What the instruments are, how a consultation runs from the client's whispered question to the prescribed offering, and which decisions belong to the diviner and which do not.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Uma consulta tem uma forma fixa. O consulente apresenta sua pergunta aos instrumentos sem que o adivinho a ouça, o adivinho faz o lançamento para produzir uma das 256 assinaturas, o adivinho recita os versos catalogados sob essa assinatura até que o consulente o interrompa no verso relevante, o adivinho o interpreta e indica a oferenda prescrita pelo verso, e as perguntas complementares são resolvidas por lançamentos pareados comparados por senioridade. O consulente então realiza a oferenda, adia-a ou a recusa.
Este arquivo descreve essa sequência conforme a literatura acadêmica a documenta. Trata-se da descrição de uma prática, não de um conjunto de instruções, e omite deliberadamente as invocações, as fórmulas rituais e o material restrito aos iniciados que tornam uma consulta real o que ela é. Onde o registro publicado se interrompe, este arquivo o declara.
Os ikin são os instrumentos primordiais e o objeto mais importante em Ifá. No relato da própria tradição, eles não são uma ferramenta usada por Ọ̀rúnmìlà, mas aquilo que ele deixou em seu lugar: quando retornou em definitivo a ọ̀run, "substituiu a si mesmo aqui na terra pelas dezesseis nozes sagradas de palmeira" [S1] É por isso que as oferendas no culto a Ifá são apresentadas aos ikin mantidos em sua tigela [S1].
Eles são um tipo específico de noz, de uma palmeira designada ọ̀pẹ Ifá (palmeira Ifá), e cada um possui quatro orifícios em sua borda inferior grossa [S1]. Abimbola registra a crença de que uma única noz desse tipo misturada à produção de azeite de dendê faz a mistura espumar excessivamente e arruinar sua qualidade, razão pela qual os produtores de azeite de dendê não colhem frutos de uma árvore que as produza [S1].
Uma corrente, de metal ou cordão de algodão, com oito metades de cascas de sementes presas a ela, quatro de cada lado de uma seção intermediária livre pela qual é segurada [S1]. As cascas provêm da árvore ọ̀pẹ̀lẹ̀; metal moldado às vezes é usado como substituto [S1]. Cada metade de casca tem uma superfície interna áspera e uma externa lisa [S1].
O adivinho a segura pelo meio e a lança para a frente de si, sobre uma esteira ou uma bandeja de palha, de modo que quatro cascas caiam alinhadas de cada lado [S1]. Um único lançamento produz todas as oito posições.
A comparação com ikin é enunciada claramente por ambas as fontes principais. Abimbola: o ọ̀pẹ̀lẹ̀ "é mais fácil de manipular do que as nozes sagradas de palmeira", exigindo apenas que o adivinho "lance a corrente no chão e leia rapidamente a assinatura do Odù apresentada por meio dela", sendo usado com mais frequência "porque é mais fácil de manipular e também mais fácil de transportar" [S1] Bascom: um único lançamento da corrente seleciona uma figura onde as nozes exigem oito manipulações distintas [S2].
A divisão de uso se dá pela ocasião, e não por regra. Abimbola: o adivinho usa a corrente "para a maioria das adivinhações privadas envolvendo consulentes individuais", enquanto reserva as nozes de palmeira "para ocasiões mais importantes de interesse público ou ritualístico", embora "nada o impeça de usar qualquer um desses dois instrumentos para adivinhação pública ou privada" [S1]
Como a leitura difere. Do ponto de vista informacional, ela não difere. Bascom é explícito: a adivinhação com a corrente, "embora considerada inferior, é mais rápida e permite a formulação de perguntas por meio de alternativas específicas, mas, sob outros aspectos, os dois sistemas são idênticos. Eles empregam o mesmo conjunto de figuras com os mesmos nomes e ordem hierárquica, e os mesmos versos" [S2] A corrente produz os mesmos 256 endereços e recupera o mesmo corpus.
O que difere é o status, a velocidade e o registro físico. A corrente é considerada inferior [S2]. As nozes deixam marcas no pó sobre o tabuleiro, o que torna a figura visível e duradoura ao longo da consulta; a corrente mostra a figura apenas enquanto repousa onde caiu. E a diferença de velocidade é o que torna prático o procedimento de perguntas por lançamentos pareados, uma vez que esse procedimento exige muitos lançamentos.
Um tabuleiro de madeira esculpida, plano, de formato e tamanho variáveis, com uma borda esculpida em relevo [S1]. Ele contém o iyèròsùn no qual as marcas são feitas [S1].
A borda traz imagens, e essas imagens possuem orientação. A seção diretamente oposta ao adivinho é o ojú ọpọ́n, a face do tabuleiro, e uma cabeça de Èṣù é caracteristicamente esculpida ali [S3]. Os tabuleiros de Yorùbá geralmente trazem pelo menos uma face na borda, juntamente com motivos geométricos, representações figurativas ou de animais, ou uma combinação [S3]. A análise dos Drewal distingue disposições seriais de disposições seriadas das imagens da borda [S3].
O perímetro do tabuleiro é nomeado por quadrantes: ojú ọpọ́n (face), ẹsẹ̀ ọpọ́n (pés do tabuleiro), ọ̀nà kanran e ọ̀nà mùrún (caminhos), orientados respectivamente a leste, oeste, sul e norte, com o adivinho voltado para o leste e os pés do tabuleiro mais próximos a ele [S3]. Nível de confiança nas correspondências cardeais: médio, uma vez que foram obtidas a partir de uma obra de levantamento geral, e não das etnografias primárias.
O tabuleiro é fundamental para a estrutura binária porque estabelece a orientação. Como exposto no arquivo 02, a coluna da direita e a coluna da esquerda não são intercambiáveis, e Bascom observa que é essencial diferenciar as metades "orientando adequadamente o tabuleiro divinatório e as duas metades da corrente divinatória" [S2] O tabuleiro é o que determina qual lado é o direito.
Bascom registra o termo para as próprias marcas: são conhecidas como ojú ọpọ́n, os olhos do tabuleiro [S2].
Abimbola observa que esses tabuleiros esculpidos estão entre as esculturas em madeira mais admiradas de Yorùbá, citando Frobenius, que ilustrou vinte deles, e Bascom, que descreveu a forma como provavelmente a mais versátil produzida pelos escultores em madeira de Yorùbá [S1]. O tratamento sob a perspectiva da história da arte pertence à seção de artes, e não a esta.
Um pó amarelado produzido por cupins na árvore ìrosùn, no qual as marcas são traçadas [S1]. Pós de outras árvores, incluindo o akee, o ìrókò e o bambu, às vezes são usados como substitutos [S1].
Não é meramente uma superfície de escrita. Abimbola: o adivinho o guarda "como algo de alto valor simbólico e medicinal", muitos Ifá preparados medicinais são feitos com ele porque, assim como os coquinhos sagrados de dendezeiro, considera-se que ele simboliza o poder ritual e ancestral de Ifá, e após a adivinhação o consulente engole parte dele e esfrega uma parte em sua testa [S1].
Em outro lugar, Abimbola observa uma conexão traçada entre o pó e Ọ̀ṣun, já que o amarelo é a sua cor [S4].
A técnica de marcação é documentada com precisão. Bascom: uma linha simples é feita com o dedo médio da mão direita, uma linha dupla com os dedos médio e anular juntos, empurrando ou pressionando o pó para longe do adivinho de modo que a superfície mais escura do tabuleiro apareça [S2]. O processo é chamado de tẹfá, pressionar Ifá [S2].
Um objeto cônico de marfim esculpido, madeira ou latão, fino no ápice e espesso na base como uma presa de elefante [S1]. O adivinho o segura como sinal de autoridade e, no caso de um adivinho de alto escalão, um de seus pupilos o carrega à sua frente [S1].
Seu uso é bater no tabuleiro durante a adivinhação, o que se entende como uma invocação da presença de Ifá [S1]. Abimbola observa que um barulho alto mencionado em um dos versos deve ter sido produzido ao bater o ìróké no tabuleiro de adivinhação [S1].
O recipiente para os ikin, geralmente com uma tampa esculpida [S1]. Abimbola o descreve como dividido em quatro compartimentos com bordas elevadas mais uma porção central; diz-se que os quatro compartimentos simbolizam os quatro cantos da terra, e os ikin são guardados na parte central para simbolizar a posição central que Ifá ocupa na visão de mundo Yorùbá [S1]. Outros objetos, búzios, nozes de cola e, às vezes, a própria corrente, são guardados nos compartimentos [S1].
Uma nota sobre a terminologia. O texto de Abimbola discute esses elementos sob ọpọ́n Ifá, awo Ifá como tigelas, tabuleiros e pratos de madeira, e não usa a palavra agere na passagem com a qual trabalhei. Agere Ifá é o termo padrão em catálogos de museus e na literatura de história da arte para o recipiente esculpido, muitas vezes figurado, que guarda os coquinhos de palmeira. Eu o utilizo aqui para fins de clareza e sinalizo que a correspondência terminológica entre a literatura etnográfica e a histórico-artística não é unívoca. Confiança: média.
Os instrumentos para afunilar uma mensagem em direção a uma resposta específica. Abimbola: "consiste em um par de búzios costurados juntos, que representa 'sim', e um pedaço de osso, que representa 'não'" [S1]
Outros objetos complementam estes, cada um com valor simbólico: um pedaço de pedra dura para boa saúde e um corpo forte, a semente preta do fruto do akee para o próprio Ọ̀rúnmìlà, considerado muito negro [S1]. Todo adivinho carrega vários desses objetos, escolhidos entre coisas que os Yorùbá associam a características humanas particulares [S1].
Uma bolsa de algodão ou couro, tipicamente tingida de índigo, carregada no ombro, contendo a corrente, os ìbò, o ìróké e os demais itens [S1]. Os adivinhos são chamados de akápò, carregadores da bolsa de Ifá, devido a esse hábito, e a bolsa é a marca mais visível que distingue um adivinho em meio à multidão [S1].
Abimbola apresenta a razão pela qual ela é sempre carregada, tratando-se de uma obrigação profissional e não de conveniência: qualquer pessoa poderia parar um adivinho no caminho e solicitar uma adivinhação, "o sempre paciente sacerdote de Ifá nunca deve recusar tal pedido", e ele não deve ter a justificativa de alegar que seus instrumentos estão em outro lugar [S1].
Um bastão de ferro manuseado apenas por adivinhos graduados, considerado símbolo de uma divindade intimamente associada ao culto a Ifá [S1]. Nunca se deve permitir que caia de lado, sendo mantido ereto em um canto fora do alcance de crianças e animais, o que sustenta o provérbio "Ọ̀rọ̀ gangan ni à ń bọ Ọ̀ṣun", Ọ̀ṣun é sempre encontrado em posição ereta [S1]. Este Ọ̀ṣun é o bastão de Ifá e não deve ser confundido com o òrìṣà Ọ̀ṣun.
As consultas privadas ocorrem em uma parte reservada da casa do adivinho [S1]. A adivinhação pública acontece quando um assunto afeta toda a comunidade, como a falta de chuvas, uma epidemia ou gafanhotos, e é realizada em público ou na corte do governante, com membros importantes da comunidade presentes como testemunhas, conduzida por adivinhos de alto escalão [S1].
O consulente fala com os instrumentos de adivinhação, ou com uma moeda ou búzio que em seguida deposita sobre eles [S1]. Ele fala em silêncio ou em um sussurro.
A razão declarada é o núcleo epistemológico de todo o sistema. Abimbola: isso é feito "de modo a evitar a possibilidade de criar uma tendência prévia na mente do sacerdote de Ifá quanto à interpretação do Odù que eventualmente aparecerá" [S1] O procedimento é concebido para negar ao praticante informações que lhe permitiriam moldar a resposta.
O adivinho manipula os ikin ou lança o ọ̀pẹ̀lẹ̀ para chegar a uma assinatura, por meio da mecânica descrita no arquivo 02 [S1][S2]. A primeira figura obtida é mantida até o momento da recitação. Bascom registra o seu nome: opó ilẹ̀, poste do chão, "porque 'fica de pé sobre o chão'" [S2]
O adivinho "passa imediatamente a cantar tantos poemas quantos conhece daquele Odù específico" [S1] Ele não conhece a pergunta. Ele não faz uma seleção por relevância porque não dispõe de base para selecionar.
O consulente o interrompe. Abimbola: "Cabe ao consulente interromper o sacerdote de Ifá quando ele chegar ao poema que parecer mais relevante para seus próprios objetivos. Em outras palavras, é o próprio consulente quem seleciona o poema relevante para o seu problema" [S1]
Uma vez identificado o verso relevante, o adivinho o interpreta, e a interpretação "inclui a previsão e a advertência de Ifá contidas no poema, bem como o sacrifício que o consulente deve oferecer" [S1]
A oferenda não é inventada. Ela está vinculada ao verso e é aprendida com ele: parte do treinamento "consiste na memorização dos materiais necessários para a realização do sacrifício relevante para cada poema de Ifá" e "para cada poema de Ifá deve haver um sacrifício prescrito" [S1] O adivinho está relatando o que o verso especifica.
Se o consulente tiver mais perguntas, o adivinho utiliza o ìbò [S1]. Abimbola observa que essa etapa "geralmente leva mais tempo do que todos os passos anteriores somados" [S1]
O procedimento: o consulente sussurra uma pergunta de sim/não aos ìbò, o adivinho os pega e os toca em seus instrumentos, dizendo a Ifá que a pergunta foi ouvida e pedindo a resposta [S1]. O consulente segura um ìbò em cada punho fechado. O adivinho então faz dois lançamentos.
A regra de resolução depende da classificação por senioridade do arquivo 03. Abimbola: se o segundo lançamento produzir um Odù mais velho que o primeiro, o adivinho pede ao consulente que abra a mão direita; se for mais novo, a esquerda [S1]. O objeto que estiver na mão indicada dá a resposta: os búzios significam sim, o osso significa não [S1]. Se a resposta for não, o processo continua até que se encontre um sim [S1].
Bascom descreve o mesmo mecanismo pelo outro lado: o adivinho "faz dois lançamentos, um para a afirmação positiva e outro para a negativa, e a resposta é a proposição para a qual a figura de classificação mais alta é lançada" [S2]
É por isso que as disputas de classificação documentadas no arquivo 03 não são acadêmicas. Duas linhagens com ordens diferentes resolverão o mesmo par de lançamentos com respostas opostas. A observação de Bascom de que a classificação "é importante para responder a perguntas feitas em termos de alternativas específicas" é o ponto operacional [S2].
O relato de Abimbola sobre o que acontece a seguir é notável pela margem de liberdade que o consulente tem.
Considera-se que realizar a oferenda imediatamente é mais eficaz do que adiar, "no entanto, o consulente não é forçado a realizar o sacrifício imediatamente. De fato, ele pode se recusar categoricamente a realizar o sacrifício" [S1]
Quando o consulente está pronto, os materiais são reunidos e o adivinho determina, às vezes com o uso adicional do ìbò e novos lançamentos, o que deve ser feito com a oferenda [S1]. Ela pode ser colocada em uma encruzilhada ou no santuário de uma divindade específica [S1]. O adivinho pode ou não ter permissão para ficar com parte dela [S1]. A destinação segue a vontade da divindade e a prática ritual relevante para o caso [S1].
O peso doutrinário atribuído à oferenda é grande: muitos versos terminam enfatizando sua importância e alertando sobre as consequências da negligência, e a negligência da oferenda prescrita é o eixo sobre o qual gira uma grande proporção dos desfechos dos versos [S1]. O próprio conceito de ẹbọ pertence à seção de cosmologia.
Essa divisão é a razão pela qual o sistema resiste à caracterização como adivinhação da sorte, e vale a pena enunciá-la como uma lista.
O adivinho não decide qual é a pergunta do consulente, já que ela não lhe é dita [S1]. Ele não decide qual Odù aparece, pois isso é produzido pelo lançamento. Ele não decide qual verso é relevante, pois o consulente o interrompe [S1]. Ele não decide qual oferenda é necessária, pois ela está vinculada ao verso que ele aprendeu [S1]. Ele não decide a resposta para uma pergunta de sim/não, pois isso decorre da comparação de senioridade [S1]. Ele não decide se o consulente cumpre a determinação [S1].
O adivinho decide quais dos versos que ele conhece para aquele Odù irá recitar e em que ordem, o que constitui um arbítrio real e pouco examinado, visto que ele pode conhecer apenas uma fração deles. Ele decide como interpretar o verso escolhido em relação a uma situação sobre a qual agora sabe algo. Ele decide como formular as advertências. Ele decide, às vezes com novos lançamentos, como a oferenda deve ser destinada [S1].
O que ele traz é o próprio corpus. Seu valor reside na memória, na habilidade interpretativa e no conhecimento especializado (medicina, obstetrícia e o que Abimbola chama de função psiquiátrica) que sua formação pós-iniciação lhe conferiu [S1].
A intenção estrutural do sistema é legível, quer se aceitem ou não suas premissas. Diversas características estruturais atuam em conjunto para limitar o praticante: a pergunta do consulente é oculta, o resultado é aleatório, o verso é selecionado pelo consulente e a prescrição está fixada ao verso. Em conjunto, elas deixam ao adivinho muito menos espaço para inventar do que uma visão ingênua da adivinhação suporia.
O registro publicado é parcial e as lacunas não são acidentais.
As invocações que abrem uma consulta, as fórmulas dirigidas a Ọ̀rúnmìlà e a Èṣù e a sequência de saudações são descritas em linhas gerais na literatura, mas não são reproduzidas aqui.
O procedimento restrito à iniciação, e qualquer coisa associada ao òrìṣà Odù, não é de domínio público. Ogunnaike observa que tanto o corpus sagrado quanto o òrìṣà Odù são segredos rigorosamente guardados [S5].
O preparo de àkọ́ṣẹ́ e dos medicamentos associados aos versos é um conhecimento especializado transmitido dentro da profissão e permanece em grande parte inédito, sendo a compilação de Verger a principal exceção [S6].
A variação regional no procedimento é real e pouco documentada. Os relatos aqui apresentados são principalmente os de Abimbola, do sudoeste de Yorùbáland, e os de Bascom, voltados para Ifẹ̀.
Qualquer pessoa que queira saber como a adivinhação é feita, em oposição ao que ela é, precisa ser ensinada por um praticante ao longo de anos. Grau de confiança na completude desta descrição: contestado, no sentido específico de que se trata de um relato preciso do que foi publicado e sabe-se que o registro publicado é incompleto.
Each Odù is two columns of four marks, every mark single or double, giving four bits per column, eight bits in total, and exactly 256 possible signatures.
The verses filed under each Odù are case reports in verse, built to a described eight-part structure, held collectively across practitioners rather than by any one person.
The decade or more of memorisation before initiation, the stages of entry, how knowledge is checked between practitioners, and the real disagreement about women in Ifá.
How the sixteen-cowrie system, kola divination, and the Fon, Ewe, Cuban and Brazilian relatives relate to Ifá, and why formal similarity is weaker evidence than it looks.
Ifá is a Yorùbá system for reaching a decision by casting a signature, retrieving the memorised verses filed under it, and reasoning from the precedents they contain.
All 256 Odù listed with signatures, the 16 principal Odù in the competing ranking orders, and an honest account of where the sources disagree.