How the sixteen-cowrie system, kola divination, and the Fon, Ewe, Cuban and Brazilian relatives relate to Ifá, and why formal similarity is weaker evidence than it looks.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Ifá situa-se dentro de uma família de sistemas divinatórios que compartilham estrutura em graus variados, e mapear essa família adequadamente exige distinguir três relações bastante diferentes: sistemas que são Ifá sob outro nome, sistemas que compartilham a estrutura formal de Ifá mas são historicamente separados, e sistemas que são estruturalmente mais simples e desempenham uma função diferente. Confundir essas categorias é a principal fonte de erro em relatos populares.
Bascom fornece a ferramenta analítica que torna o mapeamento rigoroso, e vale a pena enunciá-la antes de qualquer uma das descrições porque ela condiciona todas elas.
Quando dois sistemas divinatórios possuem, ambos, dezesseis figuras de quatro posições, isso parece representar dezesseis pontos de correspondência. Bascom demonstra que são apenas três.
"A identidade das dezesseis figuras é uma derivação necessária e inevitável de três princípios: (1) as figuras envolvem quatro itens; (2) cada um deles pode assumir duas formas diferentes; e (3) sua sequência é significativa. Dadas essas regras, dezesseis e apenas dezesseis figuras básicas são possíveis. Consequentemente, essa identidade constitui apenas três pontos de similaridade, em vez de dezesseis, e dois desses princípios são compartilhados por formas de adivinhação amplamente difundidas na África" [S1]
Isso é importante para qualquer argumento baseado em semelhança formal, incluindo a questão da transmissão da geomancia no arquivo 07. Dezesseis figuras não é uma coincidência improvável que exija explicação histórica; é o que se obtém automaticamente de quatro itens de dois estados em uma ordem fixa. O que seria improvável seriam nomes compartilhados, versos compartilhados ou interpretações compartilhadas, e essas são as evidências que se deve procurar.
Bascom então demonstra quão amplamente os princípios subjacentes estão distribuídos. Os dois primeiros princípios, por si sós, caracterizam os métodos africanos comuns de lançamento de quatro búzios ou quatro partes de uma noz de cola ou cola amarga, onde cada pedaço cai com a face para cima ou para baixo, mas a sequência não é controlada, de modo que apenas cinco resultados são possíveis: quatro, três, dois, um ou zero com a face para cima [S1].
A adição do terceiro princípio, a sequência, é o que gera dezesseis. Isso pode ser feito lançando-se os quatro itens um de cada vez, ou amarrando-os a um cordão, "o que é essencialmente o que se faz no caso da corrente divinatória de Ifá" [S1] É também o que faz a adivinhação hakata dos Karanga, Zezuru, Korekore e outros grupos Shona, juntamente com alguns grupos San, os Venda, Ila, Tonga, Pedi, Leya, Rhodesian Ndebele e outros na África Austral, onde quatro peças marcadas de osso ou madeira são identificadas como homem, menino, mulher e menina e lidas como cara e coroa nessa ordem, gerando novamente dezesseis figuras equivalentes àquelas marcadas em traços simples e duplos [S1].
Assim, a estrutura de dezesseis figuras surge de forma independente em grande parte da África a partir de uma escolha de concepção simples e natural.
Bascom aborda a comparação que a maioria dos leitores traz consigo, e os números encerram a questão.
O I Ching envolve o segundo e o terceiro princípios e utiliza figuras compostas por linhas contínuas e quebradas, "no entanto, como se baseia em três itens em vez de quatro, existem apenas oito figuras básicas ou 'trigramas' e sessenta e quatro figuras derivadas ou 'hexagramas', ao passo que Ifá e os outros sistemas africanos envolvem dezesseis quadrigramas e 256 octogramas derivados" [S1]
Essa é a diferença essencial, e ela é aritmética e não cultural. O I Ching é de base 2 com três posições duplicadas para seis; Ifá é de base 2 com quatro posições duplicadas para oito. 2^6 = 64 contra 2^8 = 256. Os dois sistemas são de natureza análoga e de tamanhos diferentes, e nenhum deles pode ser derivado do outro por qualquer via documentada.
Bascom nota um intrigante eco procedural: as figuras do I Ching são obtidas pelo arremesso de três moedas ou pela manipulação de quarenta e nove talos de milefólio "que são contados de quatro em quatro, de uma maneira que lembra um pouco o corte de areia islâmico" [S1] Ele apresenta isso como uma semelhança, não como uma derivação.
Ele acrescenta um dado genuinamente surpreendente: em um lugar tão distante quanto a Micronésia, um sistema de adivinhação por nós, também baseado na contagem de quatro em quatro, produz dezesseis figuras básicas e 256 figuras derivadas [S1]. Se um sistema com os números exatos de Ifá surgiu de forma independente na Micronésia, então os números de Ifá não constituem, por si sós, evidência de contato com o que quer que seja.
Ẹẹ́rìndínlógún (ẹẹ́rìndínlógún, dezesseis, literalmente quatro-a-menos-que-vinte; também owó mẹ́rìndínlógún, dezesseis búzios) é o segundo principal sistema divinatório de Yorùbá e o mais importante na diáspora.
Dezesseis búzios são lançados juntos ao chão e o adivinho conta quantos caem com a abertura para cima. Bascom: "como no lançamento de quatro búzios, n + 1 figuras são possíveis porque a sequência não tem significado; neste caso, existem dezessete figuras, com zero a dezesseis búzios voltados com a abertura para cima" [S1]
Dezessete figuras, não 256. Esse é o ponto estrutural crucial e é rotineiramente relatado de forma errônea. Como a sequência não importa, o resultado é uma contagem e não um padrão, de modo que o sistema não é de forma alguma binário no sentido de Ifá. O terceiro princípio de Ifá está ausente. O resultado é um espaço de possibilidades muito menor, e cujos resultados não são uniformemente prováveis: obter oito búzios com a abertura para cima é muito mais provável do que obter zero ou dezesseis, ao passo que cada figura de Ifá é igualmente provável.
Os sistemas se sobrepõem no vocabulário. Algumas das dezessete figuras "são conhecidas pelos nomes das figuras básicas de Ifá, como Odi ou Edi, Irosun, Ọ̀wọ̀nrin, Ọ̀kanran, Ogunda, Ọsa, Ọ̀ṣẹ e Ofun; e algumas têm os nomes das figuras derivadas, tais como Eji Ogbe e Ogbeṣẹ (Ogbe Ọ̀ṣẹ)" [S1] Alguns desses mesmos nomes também são usados para as cinco figuras de um lançamento de quatro búzios [S1].
Esse é o tipo de evidência que realmente tem peso, nos próprios termos de Bascom: nomes compartilhados não são uma imposição da matemática.
Assim como Ifá, as dezessete figuras carregam versos memorizados contendo mitos e contos populares que orientam a interpretação [S1]. É isso o que separa Ẹẹ́rìndínlógún dos métodos mais simples e o coloca na mesma classe de Ifá como um sistema portador de corpus.
O relato de Yorùbá, inclusive dos próprios adivinhos de Ifá, é de que o sistema de búzios deriva de Ifá. Bascom: "Esse método é considerado por muitos iorubás como derivado de Ifá, inclusive pelos adivinhos de Ifá, que citam um mito segundo o qual o método se baseia no que a deusa do rio Ọ̀ṣun aprendeu sobre adivinhação enquanto vivia com Ifá" [S1]
Esse relato provém de um sistema interessado em sua própria senioridade, e há uma contraposição séria. Wande Abimbola argumenta que "Ọ̀ṣun tem muito mais a ver com as origens da adivinhação de Ifá do que os babalaôs estão dispostos a admitir", tendo Ọ̀ṣun sido o possuidor original da bolsa da sabedoria (apò ìwà) da qual a tradição de Ifá quase certamente surgiu [S2]. Nessa leitura, a precedência segue no sentido inverso, ou pelo menos o empréstimo não é unidirecional.
Confiança: contestada. O próprio relato da tradição e um dos principais pesquisadores, que também é iniciado, discordam.
A diferença de prestígio é documentada e consequente.
Bascom: "De todos os métodos de adivinhação empregados pelos iorubás, Ifá é considerado o mais importante e o mais confiável" [S1] E quanto ao acesso, a distinção é nítida: "enquanto Ifá é aberto ao público no sentido de que os babalaôs são consultados pelos devotos de qualquer divindade, a adivinhação com dezesseis búzios é geralmente realizada em ocasiões rituais dentro dos cultos de divindades específicas" [S1] Ifá é um serviço geral; os búzios pertencem a cultos específicos de ọ̀rìṣà.
O panorama de gênero e da diáspora inverte essa hierarquia. Ẹẹ́rìndínlógún "é mais simples que a adivinhação de Ifá e goza de menor prestígio na Nigéria, mas nas Américas é mais importante do que Ifá por ser mais amplamente conhecido e mais frequentemente empregado", o que se atribui à sua relativa simplicidade, à popularidade de Ṣàngó, Yemọja, Ọ̀ṣun e dos outros ọ̀rìṣà a ele associados, e ao fato de que pode ser praticado tanto por homens quanto por mulheres, que superam os homens em número nesses cultos, ao passo que apenas homens podem praticar Ifá [S3].
Essa última oração é a posição do próprio Bascom sobre gênero em Ifá, a qual o arquivo 06 demonstra ser contestada.
Ogunnaike expõe a simetria estrutural, que é elegante. Ẹẹ́rìndínlógún pertence a Ọ̀ṣun, a quintessência do òrìṣà feminino, e é completamente aberto às mulheres, embora homens também possam praticá-lo [S4]. Acredita-se que Ọ̀ṣun o recebeu de um homem, seu marido Ọ̀rúnmìlà, e a tradição é generificada como feminina a ponto de os praticantes, mesmo os homens, serem compreendidos como esposas de Ọ̀ṣun [S4]. A leitura de Ogunnaike: os dois sistemas são "bastante reminiscentes do símbolo chinês yin-yang, na medida em que Ifá e Ẹẹrindinlogun estão claramente associados a um gênero, mas contêm um aspecto central intimamente ligado à outra metade do todo" [S4] Cada sistema possui marcação de gênero e cada um contém algo do outro gênero em seu núcleo.
Sixteen Cowries (1980), de Bascom, é o estudo de referência [S3].
O mais simples dos métodos de Yorùbá e de longe o mais amplamente utilizado, pois não requer especialista.
O obì àbàtà, a noz-de-cola de quatro gomos, é aberto e os gomos são lançados, caindo cada um com a face para cima ou para baixo. Como a sequência não é controlada, cinco resultados são possíveis [S1]. O mesmo se aplica ao lançamento de quatro búzios ou quatro seções de noz-de-cola amarga [S1].
Bascom é direto quanto à consequência: esses três métodos "são limitados no que podem prever, principalmente porque carecem dos versos associados a Ifá e ao jogo de dezesseis búzios" [S1] Sem um corpus de versos, um sistema de adivinhação pode responder a perguntas, mas não pode fornecer conteúdo. O obì fornece sim, não e algumas respostas graduadas. Ele não pode fornecer um caso.
Esta é a ilustração mais clara do argumento que permeia esta seção: o corpus é o que faz de Ifá o que ele é, e não o mecanismo binário. O obì compartilha o princípio de dois estados e pertence a uma ordem de coisas inteiramente diferente por não ter nenhuma literatura vinculada a ele.
Fontes de praticantes descrevem os quatro gomos como dois masculinos (ako méjì) e dois femininos (abo méjì), com leituras que dependem da combinação de gomos abertos e fechados [S5]. A literatura acadêmica publicada sobre a adivinhação por obì é mais escassa que a literatura de praticantes, e não encontrei um estudo revisado por pares equivalente ao de Bascom sobre Ifá. Confiança: média quanto às leituras detalhadas; alta quanto à estrutura de cinco resultados, que é a de Bascom.
Um sistema de adivinhação distinto, encontrado entre os Yorùbá, mas de forma muito irregular. Bascom observa que há "apenas adivinhos ocasionais de Agbigba entre os iorubás fora da área de Yagba" [S1], situando seu reduto de Yorùbá no nordeste, na fronteira Yorùbá/Ẹ̀gbọ́n.
O Agbigba é relacionado ao sistema Afá dos igbos e a práticas de adivinhação do outro lado do Níger, sendo geralmente descrito como utilizador de uma corrente semelhante ao ọ̀pẹ̀lẹ̀, com um conjunto diferente de figuras e material interpretativo distinto. Não encontrei uma fonte no padrão de Bascom ou Abimbola que apresente sua estrutura em detalhes, e não vou reconstruí-la a partir de material de praticantes. Confiança: contestada, no sentido de que o Agbigba é real e está documentado como existente, mas é subdescrito na literatura disponível para mim.
Note-se a sobreposição de nomes com o Afa (também Afá) dos igbos, que é uma questão distinta do Afa dos ewes discutido abaixo. O sistema Afa dos igbos de Nsukka foi estudado por si próprio e é uma tradição distinta, não um dialeto de Ifá.
Bascom registra que entre os Yorùbá ocorrem tanto o corte na areia quanto a manipulação de sementes, como em Siwah, entre os Gbari e em Madagascar, "mas aqui o corte na areia é um sistema distinto de adivinhação e, com toda probabilidade, uma introdução muito recente" [S1]
Trata-se do ʿilm al-raml islâmico praticado paralelamente ao Ifá, em vez de fundido a ele, e a avaliação de Bascom de que ele é recente entre os Yorùbá é relevante para o debate sobre transmissão no arquivo 07: o corte na areia que os Yorùbá de fato praticam não é o ancestral de Ifá, mas uma importação posterior e identificável separadamente.
Ele também observa que, desde o fim das guerras Yorùbá do século XIX contra vizinhos muçulmanos, o número de àlùfáà muçulmanos aumentou, embora ainda não seja comparável ao número de babaláwo [S1].
Estes são os casos em que o parentesco é mais próximo e onde o sistema é substancialmente Ifá sob um nome diferente.
Fa é o nome Fọ̀n tanto para a divindade da sabedoria quanto para o sistema divinatório, praticado no que é hoje Benin. O sistema foi levado aos Fọ̀n por sacerdotes Yorùbá Ifá durante trocas comerciais e guerras entre os séculos XVII e XIX [S6].
O mecanismo é a rivalidade de Dahomey com Ọ̀yọ́, que produziu intenso intercâmbio religioso e cultural, com Dahomey incorporando deliberadamente arte, divindades e cultura Yorùbá, incluindo a adivinhação de Ifá, às suas crenças existentes [S6]. A posição de Maupoil, conforme relatada, é que os estudiosos geralmente aceitam que Fa não foi resultado de conquista [S6].
Os dados de Bascom sustentam uma estreita identidade no nível dos nomes: os nomes das figuras são padronizados "com algumas modificações na pronúncia e na grafia" entre os Fọ̀n [S1]. A ordem é outra questão, e apenas 4 de suas 16 listas Fọ̀n seguiam a ordem dominante [S1].
Um elemento Fọ̀n distintivo é o kpoli, o signo pessoal que o iniciado recebe no bosque sagrado de Fa, indicando seu destino, após o que constrói seu próprio assentamento de Fa [S6]. Isso corresponde ao Odù pessoal recebido na iniciação de Ifá.
A obra de Bernard Maupoil, La Géomancie à l'ancienne Côte des Esclaves (1943), baseada em pesquisa de campo no Lower Dahomey de 1933 a 1936, é o estudo de referência e atinge 686 páginas [S7]. Permanece como o relato mais completo sobre qualquer sistema geomântico da West Africa em qualquer idioma e nunca foi traduzida para o inglês, o que representa uma lacuna real para os leitores anglófonos.
Afa é o nome Ewe para o sistema, praticado no Togo e no sudeste de Ghana [S6]. A conclusão de Bascom é novamente que os nomes são padronizados com modificações, embora sua amostra Ewe tenha sido pequena, três listas, das quais uma seguia a ordem dominante [S1].
Os Edo de Benin City também praticam o sistema [S6], e a discussão de Bascom sobre a corrente Edo, okpelle, inclui a descrição do consulente sussurrando suas necessidades aos búzios, sobre os quais o adivinho então coloca a corrente, dirigindo-se a ela: "Você, Okpelle, sabe o que este homem disse aos búzios. Agora me diga" [S1] A estrutura de ocultar a pergunta do adivinho é a mesma que na prática de Yorùbá.
Sikidy é o sistema divinatório malgaxe, geralmente considerado membro da mesma família geomântica e alcançado por uma rota bastante diferente, através do Indian Ocean e por meio do contato islâmico, e não através da West Africa. Bascom observa que a manipulação de sementes e o corte na areia ocorrem ambos em Madagascar [S1]. O estudo de Trautmann de 1939 tratou Vodou, Fa e Sikidy em conjunto [S8]. O Sikidy é importante para o argumento da transmissão precisamente por ser um sistema geomântico em um local que a influência Yorùbá não alcançou, o que mostra que a família é mais ampla do que a West Africa.
O sistema Yorùbá atravessou para Cuba com pessoas escravizadas e sobreviveu na tradição Lucumí, onde Ifá é praticado por babalaôs e o sistema de búzios, o diloggún, é muito mais difundido.
Bascom considerou o material cubano surpreendentemente conservador quanto aos nomes: nomes das figuras padronizados com modificação ortográfica, e 5 de suas 6 listas cubanas seguiam a ordem dominante, uma taxa de conformidade mais alta do que a de sua amostra Fọ̀n [S1]. Os nomes Lucumí são reconhecidamente os mesmos através da ortografia espanhola, como expõe o arquivo 03.
A reconstituição ocorreu sob condições específicas. Tradições foram perdidas sob a escravidão, a religião foi reestruturada para sobreviver e as decisões foram tomadas por conselhos de sacerdotes nos cabildos [S9]. Conforme o espanhol substituiu o Yorùbá, as narrativas em verso passaram a ser contadas como apatakís, enquanto o Yorùbá sobreviveu nos suyeres cantados [S9]. Confiança: média, sendo estas fontes voltadas para praticantes e não produção acadêmica revisada por pares.
A posição distintiva da tradição cubana sobre as mulheres no Ifá, e sua razão estrutural, estão expostas no arquivo 06 [S4].
Bascom dispunha de uma única lista brasileira, que seguia a ordem dominante [S1]. No Candomblé brasileiro, o sistema de búzios, o jogo de búzios, é dominante, e a adivinhação de Ifá propriamente dita é muito menos proeminente do que em Cuba. Black Atlantic Religion, de Matory, é o estudo acadêmico de referência sobre o tráfego religioso transatlântico e sobre o modo como as tradições brasileira e cubana foram moldadas pelo contato contínuo com a West Africa, e não pelo isolamento [S10].
A prática ọ̀rìṣà norte-americana entrou por meio de santeros cubanos na década de 1970 e, posteriormente, desenvolveu relações diretas com Nigeria e Benin, em parte em torno da questão da iniciação de mulheres [S4]. Hucks é o estudo de referência [S11].
Classificados por força de parentesco:
O mesmo sistema sob outros nomes. Fọ̀n Fa, Ewe Afa, Edo e o Ifá cubano e brasileiro. Nomes de figuras compartilhados, estrutura compartilhada de 256 figuras, transmissão histórica documentada [S1][S6].
Um sistema Yorùbá aparentado com nomes compartilhados e estrutura própria. Ẹẹ́rìndínlógún: dezessete figuras baseadas em contagem, nomes compartilhados, seu próprio corpus de versos, seu próprio domínio por Ọ̀ṣun, suas próprias regras de gênero [S1][S3][S4].
Membros da família geomântica mais ampla. ʿilm al-raml islâmico, geomancia europeia, Sikidy malgaxe. Estrutura compartilhada de dezesseis figuras em quatro posições, história de transmissão contestada [S1], arquivo 07.
Métodos estruturalmente mais simples Yorùbá. Obì, quatro búzios, quatro segmentos de orobô. Peças de dois estados, sem sequência, cinco resultados, sem corpus de versos [S1].
Sistemas independentes com estrutura convergente. Hakata da África Austral, adivinhação por nós da Micronésia. Mesmos números, nenhum contato plausível, originando-se dos mesmos três princípios de concepção [S1].
A última categoria é a que deve reger a forma como todo o mapa é lido. A análise dos três princípios de Bascom explica por que tantos povos sem relação entre si chegaram a dezesseis figuras, e é a razão pela qual a semelhança formal, por si só, prova muito pouco.
Each Odù is two columns of four marks, every mark single or double, giving four bits per column, eight bits in total, and exactly 256 possible signatures.
All 256 Odù listed with signatures, the 16 principal Odù in the competing ranking orders, and an honest account of where the sources disagree.
The mathematics of the system, the mnemonic architecture that makes a corpus this large holdable, and a careful separation of the documented claims from the popular ones.
The 2005 proclamation and 2008 inscription, the state of practice in Nigeria and the diaspora, commercialisation and the online problem, and what a curious outsider should and should not do.
A historical and structural analysis of Ifá divination, examining its relationship to trans-Saharan geomancy, regional adaptations across West Africa, colonial suppression, and transatlantic diaspora divergence.
Ifá is a Yorùbá system for reaching a decision by casting a signature, retrieving the memorised verses filed under it, and reasoning from the precedents they contain.