Benin and Togo: Fa, Vodún, and the Ketu Corridor

O Vodún é a religião dos povos Fon e Ewe do que hoje são o Benin e o Togo, e não é a religião Yoruba sob outro nome. Tem sua própria divindade suprema, sua própria estrutura de panteão, seu próprio sacerdócio, sua própria gramática iniciática e sua própria história, e foi vizinho dos Yoruba e trocou com eles durante séculos antes de qualquer um dos dois ser levado para as Américas. As duas tradições compartilham a zona fronteiriça ocidental Yoruba, compartilham um sistema de adivinhação em formas estreitamente relacionadas, compartilham diretamente várias divindades e têm se influenciado mutuamente de modo contínuo. Compartilhar não é identidade, e este arquivo existe principalmente para manter essa distinção, porque o erro corre em uma única direção e causa danos.

O erro, nomeado

A religião Yoruba òrìṣà é a tradição africana mais bem documentada e institucionalmente elaborada nas Américas, e isso produziu um hábito na escrita popular e por vezes acadêmica de tratá-la como o modelo no qual toda tradição da África Ocidental é lida. O Vodún torna-se "a religião Yoruba do Benin". Espíritos Vodun são glosados como orixás. A nação Jeje no Brasil é descrita como um sub-ramo Candomblé em vez de uma prática de vodum. O Vodou haitiano passa a ser chamado de Yoruba.

Estudiosos nomearam esse padrão. A crítica ao yorubacentrismo nos estudos da diáspora africana argumenta que Vodun e as tradições Fon e Ewe foram sistematicamente marginalizadas em uma literatura que transformou os Yoruba no caso paradigmático, e que isso distorce ambas as tradições [S1]. A história de Candomblé por Parés é a correção positiva mais forte: ele argumenta que a prática de vodum trazida pelos Jeje a partir do início do século XVIII foi central para a formação de Candomblé, muito antes do afluxo Yoruba, e que a suposição de uma origem Yoruba inverte a sequência temporal [S2].

Para um leitor Yoruba especificamente, vale a pena refletir sobre esse ponto. A visibilidade da religião Yoruba no mundo atlântico é um resultado histórico real com causas reais, e é também uma distorção no registro histórico, sendo possível sustentar ambas as constatações simultaneamente.

O que o Vodún é em seus próprios termos

Vodún, em Fon, significa espírito ou divindade. A palavra entrou no crioulo haitiano e depois no inglês, onde adquiriu uma vida inteiramente separada e em grande parte ficcional; a religião da África Ocidental, a religião haitiana e a invenção da mídia norte-americana são três coisas diferentes.

A teologia daomeana organiza os voduns em panteões sob um criador [S3]. Mawu e Lisa, frequentemente emparelhados como Mawu-Lisa, são os aspectos feminino e masculino, lua e sol, noite e dia do princípio criador, e o panteão celeste que eles lideram tem domínio sobre subpanteões chefiados por seus filhos [S3][S4]. Sogbo lidera o panteão do trovão, Sakpata o panteão da terra, Agbe o panteão do mar [S3]. Nana Buluku é, em alguns relatos, a criadora primordial que gerou Mawu e Lisa [S3]. Xɛvioso ou Hevioso é o vodum do trovão; Dan ou Dangbe, a serpente, é o vodum da continuidade e da riqueza; Legba está nos portais e nas encruzilhadas [S3].

Esta é uma arquitetura cosmológica diferente da Yoruba. Ọlọ́run e Ọlọ́dùmarè não são um criador emparelhado masculino-feminino; os òrìṣà não estão organizados em panteões descendentes sob as categorias de céu, terra, trovão e mar; e o sistema Yoruba não possui a hierarquia genealógica do Vodún no mesmo formato. As diferenças estruturais são reais e não são uma questão de nomenclatura.

As correspondências que de fato existem são genuínas e ocorrem principalmente ao longo da fronteira. Sakpata e Ṣọ̀pọ̀ná ou Babalúayé, varíola e terra. Hevioso e Ṣàngó, trovão. Legba e Èṣù, o portal e a encruzilhada, embora os dois não sejam a mesma figura e o Legba Fon possua uma iconografia fálica e uma função de guardião da aldeia que Èṣù não carrega de maneira idêntica. Gu e Ògún, ferro e guerra, o que constitui um caso de compartilhamento direto. Dan e Ọ̀ṣùmàrè, a serpente e o arco-íris.

Ògún/Gu é o exemplo mais claro de uma divindade genuinamente compartilhada por toda a região em vez de tomada por empréstimo em uma única direção, e o mesmo vale para várias figuras da zona fronteiriça. A fronteira Yoruba-Fon era uma zona de intercâmbio, não um muro.

O Vodún tem sua própria estrutura sacerdotal, sua própria iniciação em convento com um período de reclusão e um novo nome conferido na saída, suas próprias linguagens de tambor e sua própria relação com o Estado, que no Dahomey era íntima: a monarquia daomeana incorporou os cultos aos voduns e seus sacerdócios à administração real de uma forma que não tem paralelo exato entre os Yoruba.

Fa e Ifá

Fa é o sistema de adivinhação dos Fon, chamado Afa entre os Ewe e entre algumas comunidades togolesas, e está estreitamente relacionado a Ifá [S5]. Ambos utilizam uma estrutura binária de dezesseis por dezesseis que produz 256 configurações, com os mesmos nomes de signos ou nomes cognatos, um corpo correspondente de versos e um adivinho que lança, interpreta e prescreve. O adivinho Fon é um bokɔnɔ.

A relação histórica é documentada, e não especulativa. Dahomey, um reino Fon fundado no século XVII, e Ọ̀yọ́, um reino Yoruba de antiguidade muito maior, eram rivais e vizinhos, e essa rivalidade produziu um alto grau de intercâmbio religioso e cultural, com Dahomey fazendo um esforço consciente para incorporar a arte, as divindades e a cultura Yoruba, inclusive a adivinhação de Ifá, ao seu sistema de crenças preexistente [S5]. Dahomey pagou tributo a Ọ̀yọ́ a partir de 1730, o que forneceu o canal político.

Assim, a posição predominante é a de que o Fa deriva substancialmente de Ifá, adotado deliberadamente pelo Estado daomeano, e que isso explica a identidade estrutural dos dois sistemas e a semelhança de seus instrumentos de adivinhação [S5]. Em contrapartida, as tradições Ewe e Fon têm seus próprios relatos ancestrais sobre como o Afa chegou a eles a partir de seus próprios ancestrais, e esses relatos são sustentados pelos praticantes do sistema [S6]. Onde o relato da própria tradição sobre sua origem difere da reconstrução dos historiadores, este corpus relata ambos e não emite julgamento.

O Fa e Ifá divergiram na prática após o empréstimo. Os corpos de versos não são os mesmos. O sistema Fon tem seu próprio aparato ritual e sua própria relação com o Fa pessoal, o signo do destino do indivíduo recebido na iniciação, que é mais central para a vida religiosa Fon do que a prática Yoruba correspondente. Um adivinho de Fa e um babaláwo podem reconhecer os signos um do outro, mas não podem simplesmente usar os textos um do outro.

The Ketu corridor

Kétu é o mecanismo que conecta tudo isso às Américas.

Kétu é uma cidade e reino histórico Yoruba no que hoje é o sudeste do Benin, uma das mais antigas capitais Yoruba, na extremidade ocidental da Yorubaland, onde esta encontra o território Fon e Adja [S7]. Seu povo é Yoruba; seus vizinhos e os rivais de seus governantes eram Fon.

Dahomey realizou incursões contra cidades Yoruba ao longo dos séculos XVIII e XIX e destruiu Kétu duas vezes. Em 1886, Kétou foi saqueada sob a liderança direta de Glele: seus templos e altares foram destruídos, suas casas queimadas, seus chefes executados e seu povo enviado para a escravidão em Abomey [S7][S8]. Ataques anteriores na década de 1850 já a haviam despovoado. Cativos de Kétu e de toda a região fronteiriça do oeste Yoruba foram levados para a costa em Ouidah e Porto-Novo e, de lá, para a Bahia e Havana nas últimas décadas do tráfico.

É por isso que a nação Yoruba no Candomblé brasileiro é chamada de Ketu, e é por isso que o componente Yoruba de Candomblé se inclina mais para a prática Yoruba ocidental do que para a prática de Ọ̀yọ́ ou Ifẹ̀. O corredor de Ketu também explica por que as casas de Jeje e Ketu na Bahia são tão próximas e compartilham tanto: as pessoas vieram de comunidades vizinhas e sobrepostas, em alguns casos das mesmas cidades, nas mesmas décadas, pelos mesmos portos.

A tradição Arará de Cuba é o caso paralelo: derivada de Ewe e Fon, nomeada a partir de Allada, preservando o vodún sob nomes cognatos aos do Benin, coexistindo e sobrepondo-se em parte a Regla de Ocha [S9]. O rito Rada do Haiti recebe seu nome da mesma Allada.

A lição se generaliza. As nações das Américas recebem nomes de portos e cidades africanas, e mapeiam as últimas décadas do tráfico no Golfo do Benin com muito mais precisão do que qualquer classificação étnica organizada.

Vodún now

O Vodún foi reprimido sob o domínio colonial francês e novamente sob o governo marxista-leninista do Benin, de 1975 a 1989, que realizou campanhas contra ele, classificando-o como obscurantismo feudal.

Em fevereiro de 1996, o governo do Benin concedeu reconhecimento legal ao Vodún como religião oficial, e o presidente Nicéphore Soglo designou o dia 10 de janeiro como feriado nacional em homenagem ao Vodún e a outras tradições indígenas [S10]. A celebração anual, centrada em Ouidah, tornou-se um expressivo evento nacional e internacional e uma grande atração turística [S10].

A promoção do Vodún como patrimônio pelo Benin ocorre em paralelo à promoção da paisagem memorialística do tráfico de escravizados em Ouidah, incluindo a Route des Esclaves e a Door of No Return, e tem como público-alvo um mercado afro-diaspórico de retorno e peregrinação. Essa é a mesma lógica econômica que opera no lado nigeriano em torno de Ifẹ̀ e Ọ̀ṣogbo, discutida no arquivo sobre circulação de retorno, e produz a mesma tensão entre o patrimônio como prática viva e o patrimônio como produto.

O Vodún do Togo, principalmente Ewe, é menos promovido pelo Estado e menos visível internacionalmente, mas é continuamente praticado, e a tradição Afa dos Ewe é um corpo divinatório expressivo e pouco estudado.

What a Yoruba reader should take from this

Três coisas.

A fronteira é antiga e sempre foi porosa. Ọ̀yọ́, Kétu, Ṣábẹ̀, Allada, Dahomey e Porto-Novo formavam uma única região política e religiosa em contato constante, e a moderna fronteira entre Nigéria e Benin a corta em ângulo reto. Pessoas Yoruba vivem no Benin; pessoas Fon e Adja vivem na Nigéria. A ideia de que a tradição Yoruba termina na fronteira é um artefato colonial.

As trocas ocorreram em ambas as direções e o lado Yoruba não foi apenas o doador. A prática do Dahomey, as formas políticas do Dahomey e os cativos do Dahomey moldaram Candomblé e o Arará cubano diretamente, e a camada Jeje na Bahia pode ser mais antiga do que a Yoruba.

E o Vodún merece ser descrito em seus próprios termos, e não como uma variante. Um leitor que conclui este arquivo capaz de nomear Mawu-Lisa, Sakpata, Hevioso, Dan e Legba, e de dizer o que um bokɔnɔ faz, está mais bem equipado do que aquele que aprendeu apenas que Vodun é "como òrìṣà".

Fontes [S1] Sobre a crítica ao iorubacentrismo e a marginalização de Vodun e das tradições fon e ewe nos estudos da diáspora africana, ver "Missing Vodun and Questions of Authenticity: Yoruba Supremacy in the African Diaspora." https://www.academia.edu/44957464/Missing_Vodun_and_Questions_of_Authenticity_Yoruba_Supremacy_in_the_African_Diaspora . Classificado com confiança média: o resumo e o título enunciam o argumento, e o texto integral não estava acessível no momento da redação. [S2] Luis Nicolau Parés, The Formation of Candomblé: Vodun History and Ritual in Brazil (University of North Carolina Press, 2013), sobre a centralidade da prática do vodum trazida pelos jejes desde o início do século XVIII para a formação do Candomblé. https://uncpress.org/9781469610924/the-formation-of-candomble/ [S3] "Dahomean religion," sobre a estrutura do panteão sob Mawu-Lisa, o domínio do panteão celeste sobre os subpanteões, Sogbo e o trovão, Sagbata e a terra, Agbe e o mar, e os voduns Xɛvioso, Dan e Legba. https://en.wikipedia.org/wiki/Dahomean_religion [S4] "Mawu" e "Nana Buluku," sobre Mawu como a lua e a noite, Lisa como o sol e o dia, e Nana Buluku como a criadora primordial em alguns relatos. https://en.wikipedia.org/wiki/Mawu e https://en.wikipedia.org/wiki/Nana_Buluku [S5] "An Introduction to Fa Divination of Benin," Smithsonian Institution, on Fa in Benin among the Fon and Yoruba, the Dahomey and Ọ̀yọ́ rivalry producing religious and cultural exchange, and Dahomey's conscious incorporation of Yoruba art, deities and culture including Ifá divination, which accounts for the similarities in the two divination systems and their associated art. https://www.si.edu/object/introduction-fa-divination-benin:posts_3cef92c37c7aec496ccb3839e6efceb6 [S6] "Afa: A Very Brief Overview," sobre os ewes e fons manterem seus próprios relatos ancestrais de como o Afa chegou a eles por meio de seus próprios antepassados. Trata-se de uma fonte de praticantes, citada aqui como testemunho do que a própria tradição relata sobre si mesma. https://www.mamiwata.com/afa.html [S7] "Ketu (Benin)," sobre Kétu como um subgrupo iorubá, reino histórico e região situada entre o sudeste do Benin e o sudoeste da Nigéria, tendo Kétou como uma das capitais iorubás mais antigas. https://en.wikipedia.org/wiki/Ketu_(Benin) [S8] "Dahomey conquest of Ketou," sobre o saque de 1886 sob o comando pessoal de Glele, a destruição de templos e altares, o incêndio de casas, a execução de chefes e a escravização da população em Abomey. https://en.wikipedia.org/wiki/Dahomey_conquest_of_Ketou ; e "Dahomey raids on Yoruba." https://en.wikipedia.org/wiki/Dahomey_raids_on_Yoruba [S9] Sobre o Arará cubano como uma tradição de matriz ewe e fon cujo nome provém de Allada, ver neste corpus, 08-diaspora, "Cuba: Regla de Ocha, Lucumí, and What Is Called Santería," fonte [S1]. [S10] "Fête du Vodoun," sobre o reconhecimento legal do vodum como religião oficial do Benin em fevereiro de 1996, a instituição do dia 10 de janeiro como feriado nacional pelo presidente Nicéphore Soglo e a celebração anual com centro em Ouidah. https://en.wikipedia.org/wiki/F%C3%AAte_du_Vodoun

Nota sobre a confiança: classificada como média. A relação Fa-e-Ifá, o corredor de Ketu e o reconhecimento estatal pelo Benin contam com boas fontes. A estrutura do panteão dos voduns provém de sínteses de referência das etnografias clássicas de Herskovits e Maupoil, e não diretamente dessas obras; o leitor que buscar os estudos primários deve recorrer a Melville J. Herskovits, Dahomey: An Ancient West African Kingdom (1938) e Bernard Maupoil, La géomancie à l'ancienne Côte des Esclaves (1943), sendo este último a obra de referência sobre o Fa.