Trinidad and the Wider Caribbean

Fora de Cuba e de Brazil, a presença iorubá no Caribe varia enormemente em profundidade, e a variação tem uma causa clara: se as pessoas iorubás chegaram em concentração suficiente, e em condições que permitissem a associação, para reconstituir instituições. Trinidad é o único lugar fora das colônias espanholas e portuguesas onde isso ocorreu, e o mecanismo ali não foi a escravidão, mas a imigração africana pós-emancipação. Em todos os outros lugares do Caribe anglófono e francófono, a contribuição iorubá é real, mas constitui uma vertente dentro de um sistema cuja arquitetura geral veio de outro lugar, e a descrição honesta reconhece isso.

Trinidad: how the Orisha tradition got there

A tradição Orisha de Trinidad originou-se entre iorubás libertos que chegaram após a emancipação, principalmente entre as décadas de 1840 e 1860 [S1][S2]. Este é o fato estrutural crucial e distingue Trinidad de todos os outros casos nesta seção.

A Grã-Bretanha aboliu a escravidão em suas colônias em 1834, com o período de aprendizado encerrando-se em 1838. O West Africa Squadron da Royal Navy interceptava navios negreiros e desembarcava as pessoas a bordo em Freetown, em Sierra Leone, e em St Helena. Algumas eram então recrutadas, sob regimes de contrato de trabalho com diferentes graus de coerção, para colônias britânicas do Caribe com escassez de mão de obra. Aproximadamente 8.385 africanos libertos chegaram a Trinidad nesse período: cerca de 3.510 de Sierra Leone e da Kroo Coast, 3.996 de St Helena e 879 do Rio [S2].

Eles chegaram livres, ou ao menos não escravizados, a uma sociedade pós-emancipação, em um período em que as partidas de iorubás da Bight of Benin estavam no auge do século XIX, de modo que uma parcela substancial era iorubá. Eles puderam formar aldeias, possuir terras, reunir-se e praticar. A tradição Orisha de Trinidad, portanto, não foi construída por pessoas escravizadas sob proibição. Foi construída por africanos livres com conhecimento recente e direto de Yorubaland, dentro da memória viva da prática tal como existia lá.

Isso produz uma tradição com características particulares: um vocabulário iorubá expressivo, ritmos de tambor e textos de cantigas, além de um conjunto de orixás amplamente reconhecível para um nigeriano, mas sem as elaboradas hierarquias sacerdotais e o aparato de iniciação de Cuba e da Bahia, porque a comunidade de Trinidad era menor e não desenvolveu a mesma densidade institucional.

Shango, Orisha, and what the tradition is called

A tradição é hoje geralmente chamada de Orisha ou Orisa pelos praticantes. Foi amplamente chamada de Shango ou culto a Shango durante a maior parte do século XX, termo popularizado por estudos antropológicos do início a meados do século XX, e não originado localmente; hoje é frequentemente evitado por ser redutor, já que Ṣàngó é um orixá entre muitos [S1].

A forma pública é a feast ou ebo, uma cerimônia anual de várias noites realizada em um terreiro que conta com um palais, a edificação cerimonial, e uma chapelle, um cômodo que abriga os objetos rituais e imagens. Os tambores chamam as forças em sequência; a possessão é esperada; realizam-se oferendas de animais. A liderança de um santuário cabe comumente a uma iya ou um mongba ou, em casas de influência batista, a um líder com títulos batistas.

Os orixás cultuados incluem Eshu, Ogun, Shango, Osain, Oshun, Yemanja, Oya, Obatala e Shakpana, ao lado de figuras que não são de origem iorubá: Mama Latay, a terra, e um conjunto de forças absorvidas de santos católicos, de divindades hindus em alguns santuários devido ao contato com a expressiva população de ascendência indiana de Trinidad, e de material cabalístico que circulava em Trinidad no século XX por meio de livros de ocultismo impressos. O Orisha de Trinidad é genuinamente plural em suas fontes e não se apresenta de outra forma.

The Spiritual Baptist entanglement

O Orisha de Trinidad sobrepõe-se intensamente à fé Spiritual Baptist, por vezes chamada de Shouter Baptist, e ambas são frequentemente praticadas pelas mesmas pessoas nos mesmos terreiros. Muitas casas realizam cultos batistas e festas de Orisha no mesmo espaço, e muitos líderes exercem funções em ambos. A forma combinada é frequentemente chamada de Shango Baptist, termo que alguns praticantes rejeitam.

O Spiritual Baptism desenvolveu-se no final do século XIX e início do século XX como um cristianismo de orientação africana, combinando o cristianismo de avivamento com práticas de possessão de matriz africana [S3]. Seus ritos incluem o mourning, um período de reclusão e jejum com faixas sobre os olhos que induz viagens visionárias, e o batismo por imersão, com toque de sinos, palmas e brados vocais que deram origem ao nome Shouter.

A Shouters Prohibition Ordinance foi aprovada em 16 de novembro de 1917 e baniu a prática religiosa em Trinidad até a sua revogação em 30 de março de 1951 [S3][S4]. O motivo alegado foi o barulho, afirmando-se que os Shouters perturbavam a ordem pública com cantorias em volume alto e toque de sinos. Nascido em Grenada, Elton George Griffith liderou a campanha pela revogação ao longo da década de 1940 [S3]. Em 1996, o governo de Trinidad and Tobago instituiu o dia 30 de março como feriado nacional, o Spiritual Shouter Baptist Liberation Day [S3].

Uma correção se faz necessária porque o erro é comum na própria Trinidad: o culto de Orisha não foi banido sob a 1917 Ordinance [S3]. A Ordinance tinha como alvo os Shouter Baptists. A prática de Orisha foi restringida por outros dispositivos, principalmente a legislação sobre obeah e a Summary Offences Ordinance, o que corresponde a um histórico legal distinto. A confusão é compreensível devido ao nível de entrelaçamento entre as duas tradições, mas não é precisa.

Desde então, o Orisha em Trinidad obteve expressivo reconhecimento oficial. Casamentos Orisha têm validade civil, discute-se um feriado público Orisha, e o Estado concedeu terras a organizações Orisha. Trinidad também mantém uma relação excepcionalmente ativa com Nigeria, incluindo visitas de personalidades Ọ̀yọ́ e Ifẹ̀ e viagens em ambas as direções, abordadas no arquivo sobre circulação de retorno.

Haiti: the Nago rite, stated carefully

O Vodou haitiano não é religião Yoruba, e a afirmação frequente de que se trata de religião Yoruba sob um nome crioulo é incorreta. Sua arquitetura é predominantemente daomeana, oriunda das tradições Fon e Ewe da Costa dos Escravos, com um componente Kongo muito expressivo e uma camada indígena Taíno e católica francesa. A própria palavra vodou é Fon.

Dentro dele, no entanto, a contribuição Yoruba tem um nome e um lugar. Os lwa, os espíritos, são agrupados em nanchon, nações, incluindo Rada, Petwo, Kongo, Ghede e Nago [S5]. Entende-se que a nação Nago deriva do povo que os franceses chamavam de Nago, isto é, falantes de Yoruba, e ela carrega seus próprios ritmos, cantigas, estilo de dança e conjunto de lwa, com Ogou em suas muitas formas como o complexo central [S5].

Um rito Nago em uma cerimônia de Vodou é um segmento: toques de tambor específicos, uma sequência de cantigas em um registro linguístico com itens lexicais Yoruba e a chegada de lwa Nago. Trata-se de uma categoria reconhecida dentro de uma liturgia mais ampla, não de uma religião separada dentro do Vodou.

As afirmações honestas são estas. Os povos Yoruba foram uma minoria entre os que chegaram a Saint-Domingue, que recebeu a maior parte de seus cativos mais cedo e de uma extensão mais ampla da costa, com forte representação Kongo, especialmente nas décadas finais antes de 1791. O material Yoruba no Vodou é genuíno e identificável na nanchon Nago, no complexo de Ogou e no vocabulário de ritos e cantigas, que contêm itens lexicais de Fon, Yoruba, Ewe, Igbo e Kikongo, entre outros [S5]. E a estrutura teológica do Vodou, seu sacerdócio de oungan e manbo, seu chocalho asson, seus desenhos de chão vèvè, sua organização em lakou e sua divisão entre Rada e Petwo não são formas Yoruba e não são explicadas de maneira útil como formas Yoruba.

O erro geral que isso corrige é específico e recorrente em textos populares: pelo fato de a religião Yoruba òrìṣà ser a tradição africana mais bem documentada nas Américas, ela se torna o modelo padrão no qual todas as outras religiões de matriz africana são interpretadas. O Vodou haitiano, o Palo cubano, o Kumina jamaicano e as tradições da África Central em geral sofrem com isso. Esse corretivo se aplica novamente no arquivo de Benin e Togo.

Jamaica

A herança religiosa africana da Jamaica é predominantemente Akan e da África Central, não Yoruba, pela razão simples de que seus cativos vieram principalmente da Costa do Ouro e da África Centro-Ocidental, e em sua maioria antes do fluxo maciço Yoruba. Obeah e Myal são os complexos mais antigos; Kumina é da África Central, trazido por trabalhadores contratados Kongo após a emancipação, em meados do século XIX, com uma língua ritual derivada do Kikongo; Revival Zion e Pukumina são formações afro-cristãs do século XIX.

A presença Yoruba existe, mas é escassa e localizada. Alguns africanos libertados desembarcaram na Jamaica no mesmo esquema de imigração pós-emancipação que abasteceu Trinidad, em menor número, e há comunidades documentadas de descendência Yoruba na região de Westmoreland com cantigas e termos preservados. Não há uma tradição Yoruba institucional na Jamaica comparável à de Trinidad, e as alegações de que o Revival jamaicano ou o Rastafari derivam de matriz Yoruba não encontram respaldo.

Grenada, Carriacou e as ilhas menores

Grenada e Carriacou receberam africanos libertados no mesmo esquema do século XIX. Grenada tem uma tradição documentada de Shango relacionada à de Trinidad, e há uma circulação de longa data de praticantes entre as duas ilhas, sendo a origem em Grenada de Elton Griffith um exemplo desse trânsito [S3]. A cerimônia do Big Drum de Carriacou é uma dança de nações na qual nações africanas, incluindo a Nago, são nomeadas e dançadas em sequência, e é um dos exemplos sobreviventes mais claros, em qualquer lugar, de categorias de nação sendo executadas em vez de meramente registradas.

Puerto Rico

A herança africana própria de Puerto Rico não tem origem Yoruba. Sua tradição religiosa afro-portorriquenha autóctone é o espiritismo, o espiritismo kardecista adaptado do francês e transformado em uma forma popular fortemente portorriquenha ao longo do século XX.

A religião Òrìṣà em Puerto Rico é uma importação do século XX vinda de Cuba, chegando com a migração cubana e se intensificando após 1959, e desenvolveu-se ali em uma forma combinada distinta, geralmente chamada de santerismo, na qual a prática cubana dos orichas e o espiritismo portorriquenho operam juntos, com a boveda, a mesa de espíritos coberta com pano branco, posicionada ao lado dos orichas. Os praticantes portorriquenhos e nuyoricans são um componente expressivo da religião òrìṣà em Nova York e são abordados no arquivo dos Estados Unidos.

Venezuela

A principal religião popular da Venezuela é o culto de María Lionza, centrado na montanha de Sorte, no estado de Yaracuy, com uma hierarquia espiritual de cortes que inclui figuras indígenas, africanas e históricas [S6]. Não tem origem Yoruba.

A partir da década de 1960, a Venezuela recebeu expressiva imigração cubana e haitiana, e esses imigrantes tanto adotaram a prática de María Lionza quanto acrescentaram a ela elementos Yoruba provenientes de Santería e elementos do Vodou [S6]. Santería na Venezuela é hoje geralmente praticada ao lado ou dentro do sistema de María Lionza, em vez de separadamente, e é reconhecida dentro de sua hierarquia espiritual [S6]. Casas de Ocha independentes de linhagem cubana também existem, e o colapso econômico e a emigração da Venezuela desde 2015 levaram ambas as tradições a outras regiões da América do Sul.

O que o padrão mostra

Em uma leitura de todo o Caribe, a presença institucional Yoruba é forte exatamente sob duas condições: chegada tardia e concentrada em uma sociedade escravista urbana com respaldo associativo legal, caso de Cuba e da Bahia, ou imigração africana livre pós-emancipação, caso de Trinidad e, em menor grau, de Grenada. Em outros lugares, trata-se de uma vertente dentro de outra arquitetura, uma importação do século XX, ou está ausente. Isso não é uma classificação de autenticidade. É uma descrição do que diferentes histórias produziram.

Fontes [S1] "Trinidad Orisha", sobre a origem da tradição entre os Yoruba libertos pós-emancipação, o período de chegada entre as décadas de 1840 e 1860, a popularização de "Shango" no século XX por meio de estudos antropológicos e as múltiplas fontes de Trinidad Orisha contemporânea. https://en.wikipedia.org/wiki/Trinidad_Orisha [S2] Maureen Warner-Lewis e a produção acadêmica correlata sobre a composição do assentamento de africanos libertos em Trinidad c. 1838 a 1870, indicando a chegada de aproximadamente 8.385 africanos libertos, dos quais cerca de 3.510 eram de Sierra Leone e da Kroo Coast, 3.996 de St Helena e 879 do Rio. Ver "The Yoruba and Orisha Worship in Trinidad and British Guiana: 1838-1870", African Studies Review. https://www.cambridge.org/core/journals/african-studies-review/article/abs/yoruba-and-orisha-worship-in-trinidad-and-british-guinea-18381870/DBBCAAFCCDCDF73184079E7188E29D18 ; e "The Orisa House That Afro-Catholics Built: Africana Antecedents to Yoruba Religious Formation in Trinidad." https://www.academia.edu/40976483/ [S3] "Shouters Prohibition Ordinance", Obeah Histories e NALIS, National Library and Information System Authority of Trinidad and Tobago, sobre a Ordenança aprovada em 16 de novembro de 1917, a justificativa do ruído, a proibição que durou até a revogação em 30 de março de 1951, a campanha de Elton George Griffith, o estabelecimento do feriado nacional em 1996 e o fato de que Orisha/Shango não foi proibido pela Ordenança de 1917, ao contrário da crença local amplamente difundida. https://obeahhistories.org/shouters-prohibition-ordinance/ e https://www.nalis.gov.tt/resources/tt-content-guide/baptist-liberation-day/ [S4] "Spiritual Baptist/Shouter Liberation Day", sobre a revogação de 30 de março de 1951 e a comemoração. https://en.wikipedia.org/wiki/Spiritual_Baptist/Shouter_Liberation_Day [S5] "Haitian mythology", sobre a classificação em nanchon dos lwa, incluindo Nago ao lado de Rada, Petwo, Kongo e Ghede, a associação da nação Nago com Nigeria e a presença de itens lexicais Fon, Yoruba, Ewe, Igbo e Kikongo em ritos e cânticos do Vodou. https://en.wikipedia.org/wiki/Haitian_mythology [S6] Sobre María Lionza, o centro em Yaracuy e a imigração cubana e haitiana da década de 1960 que acrescentou elementos Yoruba provenientes de Santería e elementos do Vodou ao sistema de María Lionza, com Santería sendo geralmente praticado dentro da hierarquia espiritual de María Lionza. https://www.occult.live/index.php/Mar%C3%ADa_Lionza e https://www.caracaschronicles.com/2015/11/20/whats-the-deal-with-santeria-and-espiritismo/

Nota sobre confiabilidade: este arquivo está marcado como médio. O material sobre Trinidad e Haiti apoia-se em literatura acadêmica sólida. As seções sobre Jamaica, Grenada, Carriacou e Puerto Rico sintetizam o conhecimento geral consolidado na área, mas baseiam-se em menos fontes diretamente citadas aqui do que os arquivos sobre Cuba e Brazil, e afirmações específicas sobre as comunidades Yoruba de Westmoreland e as categorias de nação do Big Drum de Carriacou devem ser verificadas em Maureen Warner-Lewis, Guinea's Other Suns e Central Africa in the Caribbean, e Lorna McDaniel, The Big Drum Ritual of Carriacou, antes de serem tomadas como referência.