Gèlè and the Headwrap

O gèlè é o turbante elaborado e esculpido em tecido que constitui a peça culminante do vestuário formal feminino Yorùbá. Amarrado a cada ocasião em vez de costurado em um formato fixo, ele transforma um comprimento plano de tecido encorpado em uma estrutura tridimensional ereta, cuja altura, inclinação e acabamento são lidos por todos os presentes como uma declaração sobre as posses, a ocasião e o prestígio da usuária. Este verbete aborda o gèlè especificamente: seu nome, seu lugar na filosofia da cabeça, os têxteis a partir dos quais é estruturado, os estilos nominados de amarração que acompanharam a história urbana Yorùbá desde meados do século XX, o ofício de amarração profissional que surgiu ao seu redor e seu papel na economia de indumentária coletiva do aṣọ ẹbí. A lógica geral do conjunto da indumentária Yorùbá, da qual o gèlè é uma parte, é tratada em [[the-yoruba-dress-system]] e não é repetida aqui; a filosofia do orí e do ìwà que fundamenta por que a cabeça é vestida com tanto cuidado é tratada na íntegra em [[cosmology-ori]] e [[cosmology-iwa]]; as tradições do tear, os tecidos de prestígio nominados e a instituição geral do aṣọ ẹbí são abordados em [[arts-textiles]]; e os detalhes técnicos de tecelagem por trás do aṣọ òkè são tratados em [[aso-oke-in-depth]].

Etimologia

A palavra gèlè é amplamente glosada, em fontes populares e de referência sobre o vestuário Yorùbá, como construída sobre ga, ser alto ou elevado, correspondendo ao perfil erguido e ereto do envoltório depois de amarrado. Essa derivação é repetida de modo consistente nessas fontes, mas um tratamento linguístico acadêmico com citação documentada não pôde ser confirmado de forma independente para este verbete; portanto, ela é apresentada como a etimologia comumente fornecida, e não como um fato acadêmico estabelecido.

Gèlè não deve ser confundido com ìbòrí, termo que, no uso cosmológico Yorùbá, designa o assentamento ou símbolo físico da cabeça interior, orí inú, e o rito de alimentá-la, bọ orí. As duas palavras não têm relação de significado, apesar de uma semelhança superficial, e ìbòrí é abordado na íntegra em [[cosmology-ori]] como um objeto ritual, não como uma vestimenta.

Enquadramento ontológico: a cabeça e por que ela é coberta com cuidado

A indumentária Yorùbá trata a cabeça como a parte do corpo que a apresentação formal tem maior obrigação de honrar, porque a cabeça, orí, é considerada a portadora do destino da pessoa e de uma parcela de àṣẹ, a força geradora que anima uma vida. O estudo de Babatunde Lawal sobre a cabeça na escultura Yorùbá distingue orí òde, a cabeça física visível, de orí inú, a cabeça interior e espiritual que é a sede do destino e da divindade pessoal, e argumenta que a prática escultórica e visual Yorùbá confere consistentemente à cabeça uma escala e um acabamento desproporcionais em relação ao restante do corpo porque ela representa o orí inú [S2]. A explicação filosófica mais completa de orí, a literatura primária que a sustenta e a prática do ìbòrí pertencem a [[cosmology-ori]] e não são repetidas aqui. O escopo deste verbete é mais restrito: o gèlè é a vestimenta específica por meio da qual essa filosofia é encenada no vestuário formal feminino, desempenhando papel paralelo ao do gorro, fìlà, no vestuário masculino, como aponta [[the-yoruba-dress-system]].

A análise de Rowland Abiodun sobre a cultura visual Yorùbá trata o oríkì, a poesia de louvor e a categoria mais ampla de invocação verbal e visual que ele nomeia, como algo que se estende ao vestuário, à arquitetura, à dança e a outras coisas criadas e executadas, e não apenas ao verso falado, argumentando que os objetos visuais Yorùbá, incluindo o tecido, funcionam como performances lidas nesse registro, e não como decoração passiva [S1]. Lido em conjunto com a análise de Lawal sobre o peso visual desproporcional da cabeça, a implicação para o gèlè especificamente é que, situado no ponto mais alto do corpo, captando o máximo de luz e moldado de novo a cada ocasião em vez de costurado uma única vez e reutilizado sem alterações, ele é o elemento visualmente mais dominante do vestuário feminino e aquele que o observador lê primeiro.

Materialidade: têxteis utilizados para o gèlè

A escolha do tecido para um gèlè sinaliza época, custo e formalidade, e deslocou-se ao longo dos séculos XX e XXI do tecido feito em tear manual para uma gama mais ampla de materiais industriais e importados, escolhidos tanto pelo desempenho estrutural quanto pelo prestígio. Um gèlè precisa manter uma forma esculpida, muitas vezes em balanço, sem desabar ao longo de horas em pé, sentando-se, cumprimentando e dançando, o que impõe uma restrição real de engenharia além da estética e explica, em grande parte, por que a escolha do tecido tem tanta importância [S6].

Aṣọ òkè. Historicamente o principal tecido e o de maior prestígio para o gèlè, o aṣọ òkè é o tecido de tiras estreitas tecido à mão produzido no tear de pedal horizontal masculino, descrito em detalhes em [[aso-oke-in-depth]]. As três tecelagens clássicas de prestígio, sányán (seda selvagem não tingida e algodão), àlàárì (seda ou algodão tingido de carmesim) e ẹtù (índigo profundo com finas listras brancas), são usadas para o gèlè assim como para o envoltório e a blusa, e seus significados, química e centros de tecelagem nominados são tratados lá em vez de reiterados aqui.

Damasco e outros tecidos planos importados. A partir de meados do século XX, o damasco importado em tecelagem jacquard tornou-se um tecido popular para o gèlè devido à sua goma pesada, de textura semelhante ao papel, que permite a quem amarra esculpir pregas largas e nitidamente definidas que mantêm sua forma ao longo de uma cerimônia extensa [S6].

Sego e tecidos sintéticos engomados afins. A produção contemporânea de gèlè utiliza amplamente o Sego, um tecido plano perfurado e engomado, juntamente com outros tecidos sintéticos e de fios metálicos de marca, valorizados por oferecerem forte memória estrutural (o tecido mantém a dobra depois de vincado) a um custo inferior ao do aṣọ òkè pesado. O Sẹ̀gho̩ṣẹ́n, "o tecido que come dinheiro", o têxtil de prestígio de Òwọ̀ documentado em profundidade em [[aso-oke-in-depth]], é ocasionalmente usado para um gèlè quando o custo não é um obstáculo, embora não seja um tecido específico para gèlè.

Estilos nominados de amarração e sua história

Os estilos de amarração do gèlè mudaram com a história urbana Yorùbá, em vez de permanecerem fixos. O estilo nominal mais bem documentado é o Onílégogoro, literalmente "dono da casa alta" ou "arranha-céu", um gèlè imponente e com ênfase vertical, amplamente associado, na literatura popular e de design sobre a forma, à década de 1960, a década seguinte à independência nigeriana em 1960. Essa literatura popular comumente vincula o nome e a inspiração do estilo à nova arquitetura de edifícios altos da época na Região Oeste, sobretudo a Cocoa House construída em Ibadan, um edifício de 26 andares concluído em 1964 e inaugurado em 1965 que foi, por mais de uma década depois, o edifício mais alto da Nigéria. Essa conexão arquitetônica é repetida consistentemente em fontes populares sobre o gèlè, mas uma fonte acadêmica que estabeleça essa ligação com evidências primárias não pôde ser confirmada para este arquivo, de modo que deve ser lida como o relato comumente narrado sobre a origem do estilo, e não como um fato histórico documentado de forma independente.

Estilos nominais em voga desde então, e documentados consistentemente em fontes populares e de referência em design sobre o gèlè, incluem o Fan gèlè, aberto em um amplo arco; o Infinity Pleats gèlè, construído a partir de muitas dobras paralelas estreitas e uniformes que se estendem pela frente, considerado o padrão contemporâneo mais exigente tecnicamente; o Rose gèlè, no qual o excesso de tecido é torcido em uma roseta floral sobre um dos lados; o Peacock gèlè, aberto em um leque ondulante na parte posterior; e o Centre Knot, o Centre Bow e o Ruffle gèlè, cada um nomeado por seu detalhe de acabamento característico. Não foi encontrada documentação acadêmica detalhada que associe uma década específica a cada um desses estilos posteriores, portanto eles são apresentados aqui sem datas inventadas, como o repertório prático atual, e não como uma sequência cronológica que as fontes não sustentam.

Direcionalidade e leitura social

Uma alegação repetida em fontes populares sobre o gèlè sustenta que a direção para a qual sua dobra ou nó dominante se inclina, para a direita ou para a esquerda de quem o usa, indicava outrora o estado civil, sendo a inclinação para a direita lida como casada e a inclinação para a esquerda como solteira. O mesmo código de direita para casados e esquerda para solteiros também é documentado para o gorro masculino, fìlà (ver [[the-yoruba-dress-system]]), o que confere à alegação certa plausibilidade estrutural como parte de um código direcional mais amplo nos adereços de cabeça Yorùbá. Uma fonte primária etnográfica ou acadêmica que documente a versão desse código específica para o gèlè, em vez de repeti-la como conhecimento popular herdado, não pôde ser confirmada para este arquivo, sendo apresentada aqui como tradição oral e popular amplamente citada, e não como um fato etnográfico de fonte independente. Fontes populares sobre o gèlè concordam que o código não é observado de maneira consistente na prática urbana contemporânea, na qual a maioria das mulheres prioriza a simetria e o estilo pessoal em detrimento da sinalização direcional.

O ofício profissional de amarração de gèlè

Amarrar bem um gèlè, em especial os estilos contemporâneos densamente plissados, é uma habilidade manual especializada, e sua transmissão deslocou-se ao longo da última geração de um ofício inteiramente doméstico, passado de mãe para filha, para um ramo profissional remunerado inserido na economia de eventos e beleza da Nigéria. Os amarradores de gèlè agora trabalham sob contratação em casamentos, cerimônias de atribuição de nome e outros eventos formais, seja administrando ateliês ou deslocando-se até o local da cliente, e ter o próprio gèlè amarrado por um profissional conceituado antes de um grande evento é hoje parte rotineira da preparação para eventos na vida urbana Yorùbá.

A figura individual mais bem documentada do ofício é Hakeem Oluwasegun Olaleye, conhecido profissionalmente como Segun Gele, um maquiador e amarrador de gèlè nascido na Nigéria que aprendeu o ofício com sua mãe quando criança em Lagos e o transformou em profissão remunerada após mudar-se para Houston, no Texas, por volta de 2001, segundo consta após amarrar um gèlè em uma festa por conta de uma aposta e ser pago por outros convidados pelo mesmo serviço no mesmo dia. Seu trabalho, estruturado em torno de gèlè dramaticamente altos e esculturais, foi tema de reportagens de perfil na CNN, e ele continua a atuar como amarrador de gèlè e maquiador remunerado radicado nos Estados Unidos, atendendo tanto a diáspora Yorùbá quanto uma clientela mais ampla. O aprendizado no ofício de modo mais amplo também é obtido por meio de cursos rápidos em escolas de moda e beleza, mentorias informais com amarradores experientes e, cada vez mais, tutoriais em vídeo, um canal que tornou técnicas específicas e nomeadas de amarração muito mais amplamente transmissíveis fora do ambiente doméstico em que outrora eram ensinadas.

gèlè pré-amarrados e pré-costurados. Uma forma pronta para uso de gèlè, geralmente chamada de Auto-Gèlè, entrou no mercado: um adereço de cabeça com a amarração já feita e fixada, preso à cabeça por uma tira ou elástico em vez de ser enrolado na hora, levando um ou dois minutos para ser colocado, em vez dos quinze minutos a meia hora ou mais que um gèlè amarrado manualmente pode exigir. Alguns relatos populares atribuem a inovação a uma estilista nigeriana chamada Funmilola Olurinola, que teria baseado um modelo inicial na forma de uma rosa, mas a autoria de quem primeiro produziu um gèlè pré-amarrado não está pacificada nas fontes disponíveis e deve ser tratada como disputada. A forma pré-amarrada encontrou expressiva adesão comercial, particularmente entre mulheres que acham desconfortável a amarração prolongada e entre comunidades da diáspora sem acesso fácil a um amarrador qualificado, mas também é criticada em comentários populares e do setor da moda Yorùbá por nivelar o artesanato personalizado, específico do tecido e das mãos de um gèlè amarrado profissionalmente, transformando-o em um objeto uniforme e produzido em massa. Esse debate, nas fontes disponíveis para este arquivo, constitui matéria de comentário popular e comercial, e não uma posição documentada por acadêmicos nominalmente citados, sendo apresentado aqui como tal.

Gèlè na economia aṣọ ẹbí

O gèlè é, na prática, o elemento individual mais visível e mais estritamente coordenado do aṣọ ẹbí, a prática de todo um círculo social vestir-se com um mesmo tecido escolhido para um casamento, funeral ou outro evento formal. A instituição em si, suas origens controversas, sua dinâmica econômica e sua transição para o Ankara e a renda como tecidos contemporâneos dominantes são abordadas na íntegra em [[arts-textiles]] e não são reiteradas aqui. O que pertence especificamente a este verbete é o papel do gèlè dentro desse sistema: enquanto convidados individuais em um evento de aṣọ ẹbí frequentemente têm seus bùbá e ìró confeccionados ao seu próprio gosto dentro do tecido compartilhado, o gèlè é frequentemente mantido uniforme, amarrado a partir do mesmo tecido e com altura e estilo comparáveis em todo o grupo, de modo que uma comitiva de convidados entrando junta em um salão seja interpretada, de relance, como o sinal visual mais claro da coordenação do grupo e do alcance organizacional do anfitrião. O estudo de Okechukwu Nwafor sobre o aṣọ ẹbí e as revistas de moda de Lagos documenta como a repetição visível de um tecido e de uma silhueta idênticos em meio a uma multidão funciona como uma demonstração pública de pertencimento, circulada e amplificada por meio da fotografia de moda e de revistas [S5]. O relato de Toyin Falola sobre os costumes sociais nigerianos trata, da mesma forma, o aṣọ ẹbí como uma instituição central da vida social Yorùbá e nigeriana em geral, vinculada a funerais, casamentos e ocasiões comunitárias [S4].

Comerciantes têxteis nos principais mercados de Lagos obtêm tecidos para aṣọ ẹbí, incluindo tecidos de gèlè, a partir de uma combinação de cooperativas locais de tecelagem e canais industriais de importação, e os anfitriões costumam escalonar o custo e a qualidade do tecido oferecido aos diferentes círculos de convidados, com parentes mais próximos e convidados de maior senioridade recebendo o tecido mais caro de aṣọ òkè gèlè tecido à mão, e círculos mais amplos recebendo alternativas industriais mais baratas, como o Sego. Esse escalonamento de preços, e a obrigação social recíproca que ele cria, na qual se espera que um anfitrião que recebe contribuições de aṣọ ẹbí de convidados retribua em eventos futuros desses mesmos convidados, faz parte da instituição mais ampla do aṣọ ẹbí documentada em [[arts-textiles]], não sendo exclusiva do gèlè. O gèlè é, não obstante, muitas vezes o item individual mais caro dentro de um conjunto de aṣọ ẹbí, já que exige tanto o tecido mais caro por peça quanto, cada vez mais, uma taxa separada para o serviço profissional de amarração.

Fontes [S1] Rowland Abiodun, Yoruba Art and Language: Seeking the African in African Art (Cambridge: Cambridge University Press, 2014). [S2] Babatunde Lawal, "Orí: The Significance of the Head in Yoruba Sculpture", Journal of Anthropological Research, vol. 41, n.º 1 (1985), pp. 91-103. [S3] Babatunde Lawal, The Gẹ̀lẹ̀dé Spectacle: Art, Gender, and Social Harmony in an African Culture (Seattle: University of Washington Press, 1996). O livro documenta amarrações de cabeça (gèlè) e faixas para carregar bebês (ọjá) como componentes de indumentária com os quais mulheres da comunidade contribuem na preparação de máscaras de Gẹ̀lẹ́dẹ́, juntamente com uma discussão sobre a iconografia e a estética do vestuário de Gẹ̀lẹ́dẹ́ em geral; é citado aqui apenas por essa conexão documentada entre gèlè, ọjá e o princípio materno honrado em Gẹ̀lẹ́dẹ́, não por qualquer afirmação além disso. Um intervalo de páginas específico não pôde ser confirmado para este verbete e não é fornecido. [S4] Toyin Falola, Culture and Customs of Nigeria (Westport, CT: Greenwood Press, 2001). [S5] Okechukwu Nwafor, "Of Mutuality and Copying: Fashioning Aso Ebi through Fashion Magazines in Lagos", Fashion Theory, vol. 16, n.º 4 (2012), pp. 493-520. [S6] Judith Perani e Fred T. Smith, The Visual Arts of Africa: Gender, Power, and Life Cycle Rituals (Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall, 1998). Citado pelo ponto geral de que a confecção do gèlè é regida tanto por exigências estruturais do tecido quanto pela estética; números de páginas específicos para o conteúdo de gèlè não puderam ser confirmados para este verbete e não são fornecidos.

Sobre a carreira de Segun Gele: Misty Showalter, "Segun Gele: Master of Nigeria's gravity-defying headgear", CNN; Griots Republic, "Segun Gele | Black Travel Profiles". Nível de confiança: médio. Trata-se de perfis da imprensa popular, e não de fontes avaliadas por pares, utilizados apenas para fatos biográficos e profissionais sobre um profissional vivo, não para qualquer afirmação sobre a tradição mais ampla.

Sobre a etimologia geral de gèlè, tecidos contemporâneos nomeados além do aṣọ òkè, a conexão entre Onílégogoro e Cocoa House, estilos posteriores de amarração nomeados, o código direcional de estado civil e a origem contestada do Auto-Gèlè: essas alegações são repetidas consistentemente em fontes populares e referências de design sobre a indumentária Yorùbá, mas não puderam ser rastreadas até uma fonte acadêmica avaliada por pares para este verbete. Elas são indicadas no texto acima como tradição popular ou oral, em vez de apresentadas como fatos acadêmicos com fontes independentes. Nível de confiança: médio para este material especificamente, distinto da classificação de alta confiança dada ao verbete como um todo, que reflete suas seções fundamentadas em fontes.