Orí: the Inner Head
Ori as physical head, inner head, personal destiny and personal divinity, why the sources rank ori above the orisa, and the practice of ibori.
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Ori as physical head, inner head, personal destiny and personal divinity, why the sources rank ori above the orisa, and the practice of ibori.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Orí significa cabeça. No pensamento iorubá, significa três coisas ao mesmo tempo, e as três são inseparáveis: a cabeça física sobre os ombros, a cabeça interior ou espiritual, que é a sede da sua individualidade e carrega o seu destino, e uma divindade por direito próprio, a quem se pode dirigir, louvar e fazer oferendas. A terceira é a que surpreende os leitores. O seu próprio orí é um òrìṣà, é o seu òrìṣà pessoal e, em um vasto conjunto de versos e provérbios de Ifá, tem precedência sobre qualquer outro òrìṣà do panteão no que diz respeito à sua própria vida.
Esse último ponto é o aspecto mais importante deste arquivo. Uma tradição na qual a divindade mais próxima e mais decisiva para você é a sua própria cabeça não é uma tradição de submissão a poderes externos. Está mais próxima de uma doutrina da sacralidade da pessoa individual, sendo a resposta mais contundente à ideia de que essa herança ensinava as pessoas a se rebaixarem diante de ídolos.
A distinção padrão é entre orí òde, a cabeça externa, e orí inú, a cabeça interna [S1].
Orí òde é a cabeça física visível. Ela não é descartada como mera matéria. O tratamento iorubá da cabeça física é marcadamente reverente, e isso se manifesta na prática: a cabeça é coberta em trajes formais, fìlà para os homens e gèlè para as mulheres; um ọba deve manter a cabeça coberta em todos os momentos e usa a coroa menor chamada orí kògbófo quando não está em funções de Estado; e os iorubás colocam ambas as mãos sobre a própria cabeça ao rezar ou fazer uma declaração [S1]. Adeyemi Akande observa que esse último gesto persiste entre os cristãos iorubás na igreja, onde é alheio à tradição cristã mais ampla e constitui uma sobrevivência direta da prática de orí [S1].
Orí inú é a cabeça interna. É a portadora do destino, a sede da individualidade e o elemento que faz de você esta pessoa e não outra. A análise da escultura iorubá feita por Babatunde Lawal identifica três modos de representar a cabeça que correspondem exatamente a essa distinção: representação naturalista para orí òde, representação estilizada para orí inú e representação cônica abstrata para òkè ìpòrí, a matéria primordial a partir da qual a cabeça interna é feita [S1].
As proporções da escultura figurativa iorubá decorrem disso. As cabeças na talha iorubá representam caracteristicamente cerca de um quarto da figura total, muito maiores do que a proporção anatômica, e isso não é uma falha de naturalismo, mas uma afirmação de onde a pessoa se concentra [S1].
O verso mais frequentemente citado para a precedência de orí sobre os òrìṣà provém de Odù Ìrẹtẹ̀ Òfún. A versão em inglês publicada é apresentada aqui a partir da versão citada por Akande, que segue o texto de Ifá.
You who prints chalk on the back of the crocodile Ifá divination was cast for When orí set on a journey to Àpèrè All the òrìṣà were advised to offer sacrifice Orí alone yielded and offered sacrifice Orí's sacrifice was good and well honoured Is orí not wiser than other deities? Only orí made it to Àpèrè No other òrìṣà can save a man Other than one's orí Orí is superior to all other òrìṣà.
Tradução conforme impressa em Adeyemi Akande, IAFOR Journal of Cultural Studies 5(2), 2020, p. 7, de Odù Ìrẹtẹ̀ Òfún [S1]. O original em iorubá não é reproduzido nessa fonte; portanto, este corpus não pode fornecer o tratamento em três camadas para este verso e não cria um artificialmente. Grau de confiança no inglês: alto, por se tratar de uma tradução acadêmica publicada. Grau de confiança na redação original em iorubá: não avaliado, pois o original não foi consultado.
Notas sobre o que acontece no verso
A estrutura narrativa segue o formato padrão do ese Ifá. Uma situação surge, realiza-se a adivinhação, prescreve-se o sacrifício, algumas partes cumprem e outras não, e o resultado decorre do cumprimento. O que torna este verso doutrinariamente incisivo é que a parte que cumpre é orí e as partes que não cumprem são os òrìṣà. Portanto, o verso estabelece a precedência de orí pela própria lógica interna da tradição, a obediência à adivinhação e a realização de ẹbọ, e não por mera afirmação. Àpèrè, o destino, é um topônimo na narrativa associado a orí; os leitores não devem superinterpretar isso.
O segundo verso citado na mesma fonte, de Abiodun, declara essa dependência de forma direta.
Orí, cause and creator Orí-Àpèrè, the great companion who never deserts one Orí the master of all It is orí we should praise The rest of the body comes to naught When orí is missing from the body What remains is incapable of carrying any load It is the orí which bears the load Orí, I pray you Do not desert me You orí are the lord of all things
Tradução atribuída a Rowland Abiodun (1994), conforme citada em Akande 2020, p. 7 [S1][S2]. Original em iorubá não reproduzido na fonte acessível.
Dois textos curtos transmitem a doutrina na linguagem cotidiana e, para estes, o iorubá é atestado.
Kò sí òrìṣà tí í dá ni í gbè lẹ́yìn orí ẹni.
Kò sí (não há) òrìṣà (òrìṣà) tí í dá ni í gbè (que apoie a pessoa por si só, que a ampare isoladamente) lẹ́yìn (atrás, além de, depois de) orí ẹni (o próprio orí da pessoa).
"Não há òrìṣà que apoie uma pessoa além do próprio orí dessa pessoa." O provérbio é amplamente atestado e é comumente traduzido como nenhum òrìṣà ajuda um indivíduo sem o consentimento do seu orí [S3]. Traduzido aqui pelo corpus a partir do iorubá atestado; grau de confiança médio nas marcações tonais, que variam entre as coleções impressas.
Tradutor: versão editorial de Ìpilẹ̀ṣẹ̀, não revisada
Notas sobre a tradução
Lẹ́yìn está exercendo essa função e é ambíguo de maneira produtiva. Pode significar atrás, depois de ou na ausência de. O provérbio pode, portanto, ser lido como nenhum òrìṣà pode apoiá-lo exceto atrás ou por intermédio de seu orí, e como nenhum òrìṣà pode apoiá-lo uma vez que seu orí tenha sido deixado de fora. Ambas as leituras permanecem ativas no uso, e ambas transmitem a mesma doutrina prática: o orí é o portal. Os pedidos ao òrìṣà passam por ele, e ele pode recusar.
O segundo provérbio vai além.
Orí la bá bọ, a bá f'òrìṣà sílẹ̀.
Orí (a cabeça) la bá bọ (é o que deveríamos ter cultuado, a que deveríamos ter feito oferendas), a bá (nós teríamos, nós deveríamos ter) f'òrìṣà (colocado o òrìṣà) sílẹ̀ (de lado, para baixo, deixado ir).
"É a orí que deveríamos cultuar, e deixar os òrìṣà em paz." Vertido aqui pelo corpus a partir do iorubá atestado; uma tradução publicada que circula na literatura traz "É o eu interior que deveríamos venerar, e deixar as divindades em paz" [S3] Confiança: média quanto à marcação tonal.
Tradutor: Ìpilẹ̀ṣẹ̀ versão editorial, não revisada
Notas sobre a tradução
A construção bá é contrafactual ou exortativa, não simples indicativo, e o inglês não consegue sustentá-la sem se tornar desajeitado. O provérbio não está relatando que o povo iorubá cultua orí em vez do òrìṣà. Ele está dizendo que deveriam fazê-lo, ou que fariam melhor se o fizessem, o que constitui uma repreensão ou um conselho, tendo a força retórica de uma correção. Alguém que diz isso está afirmando que você está correndo atrás de assentamentos quando deveria estar cuidando da sua própria cabeça. O provérbio só faz sentido em uma cultura em que o culto a òrìṣà é a norma, e traduzi-lo como uma descrição plana da prática perde inteiramente esse sentido.
Note também que bọ é o verbo usado para fazer oferendas a um òrìṣà. O provérbio aplica o vocabulário técnico do culto a orí sem hesitação, o que é a confirmação linguística de que orí é um autêntico objeto de culto, e não uma metáfora.
O relato sobre como uma pessoa obtém um orí se situa no ọ̀run antes do nascimento, e as fontes trazem mais de uma versão. Ambas as versões principais são apresentadas aqui porque a diferença entre elas é doutrinariamente ativa.
Na versão associada a Àjàlá, a pessoa prestes a nascer vai ao depósito de Àjàlá, o oleiro que modela as cabeças, e escolhe uma entre uma grande quantidade. Àjàlá é descrito nas fontes como um oleiro habilidoso, mas também como um beberrão, um devedor, descuidado e irresponsável, e por causa do seu descuido as cabeças que ele modelou são de qualidade muito desigual, algumas boas e muitas ruins [S4]. Aquele que escolhe não consegue discernir qual é qual. Tendo feito a escolha, a pessoa atravessa o omi ìgbàgbé, a água do esquecimento, que é o limite entre ọ̀run e ayé, e chega ao mundo sem nenhuma memória da escolha [S4].
Na versão relatada por Idowu e outros, a pessoa se ajoelha diante de Ọlọ́dùmarè e recebe ou solicita ali a sua porção [S4][S5].
Duas características da versão de Àjàlá merecem atenção porque frequentemente são suavizadas. Primeiro, Àjàlá explicitamente não é um òrìṣà. Nem todo ser sobrenatural no pensamento iorubá é uma divindade, e o oleiro de cabeças é um artesão, não um deus [S4]. Segundo, a textura moral é incomum: a disparidade da sorte humana é atribuída a um trabalhador descuidado, e não à justiça divina, à sabedoria divina ou ao pecado humano. O relato não é uma teodiceia. Ele não explica por que os bons sofrem e nem tenta fazê-lo. Se isso conta como uma fraqueza filosófica ou como uma recusa honesta de uma pergunta mal colocada é uma questão de julgamento, e é precisamente onde o pensamento iorubá diverge de modo mais acentuado das tradições cristã e islâmica sobre o problema do mal.
O papel de Ọ̀rúnmìlà's é o mesmo em todas as versões. Ele está presente como testemunha da escolha, razão pela qual seu oriki é Ẹlẹ́rìí Ìpín, testemunha do destino ou testemunha da porção, e esse é o fundamento da autoridade de Ifá: Ifá pode revelar o que o seu orí escolheu porque Ọ̀rúnmìlà estava presente quando a escolha foi feita [S4].
Òkè ìpòrí, frequentemente abreviado para ìpòrí, designa o aspecto material ou objetivo de orí, a substância da qual a cabeça interior é feita e, por extensão, o emblema físico por meio do qual ela é cultuada [S1][S4].
O emblema é chamado de ilé orí, casa da cabeça, ou ibòrí, que é glosado como a cobertura para a cabeça. É um objeto cônico tipicamente feito de couro e densamente coberto com búzios costurados em fileiras [S1][S4]. Após a adivinhação e o preparo ritual, compreende-se que o orí da pessoa que encomendou o objeto reside nele, razão pela qual ele recebe esses nomes [S1]. Esses objetos são bem representados em coleções de museus e estão entre os itens mais reconhecíveis da arte ritual iorubá.
O rito de reverenciar o próprio orí é chamado de ibòrí ou borí, alimentar a cabeça. As oferendas comumente mencionadas na literatura e nos relatos de praticantes incluem água fresca, noz-de-cola (obi) e orobô, mel, manteiga de karité e azeite de dendê, aplicados no topo da cabeça, com rezas dirigidas a orí inú e recitação dos louvores orí do indivíduo [S6]. Um sacerdócio está associado a orí, denominado no relato de Akande como os Awòrí, e o culto a orí é descrito como desfrutando de devoção geral por toda a Yorubaland, independentemente de qual òrìṣà a pessoa cultue de outro modo [S1].
Os detalhes do que é feito em qualquer ibòrí específico são prescritos pela adivinhação para a pessoa e ocasião específicas, e grande parte disso é guardada por iniciados e linhagens, em vez de ser publicada. Este corpus não tenta fornecer um procedimento, e os leitores devem tratar as instruções publicadas de ibòrí passo a passo, das quais há muitas online, como material de praticantes de procedência incerta, e não como tradição documentada.
Ao reunir as peças, o desenho da doutrina torna-se evidente.
Cada pessoa carrega um destino individual que nenhum outro ser escolheu para ela e que nenhum outro ser pode anular. O acesso ao auxílio divino passa por esse destino individual, e não ao redor dele. Os òrìṣà não estão isentos: as fontes afirmam que os òrìṣà estão, eles próprios, sujeitos ao seu próprio orí [S1]. Não se roga ao Ser Supremo para alterar a porção de uma pessoa por decreto. A única entidade que está com você continuamente, que não o abandona, que é tratada como companheira e descrita como aquela que carrega o fardo, é a sua própria cabeça interior.
Trata-se de uma doutrina da individualidade inserida em uma cultura que, sob outros aspectos, é fortemente comunitária, e articular essas duas dimensões é uma das realizações mais interessantes do pensamento Yoruba. A pessoa é irredutivelmente individual no destino e irredutivelmente social no caráter, e esses dois aspectos nunca se dissolvem um no outro. O que orí fornece é a metade individual. O que ìwà fornece é a metade social, e o arquivo sobre ìwà trata desse tema.
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