Economy, Craft and Trade
Farming, iron, cloth and glass; the market system and the women who ran it; cowrie money; and the routes that tied Yorubaland to the Sahara and the Atlantic.
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Farming, iron, cloth and glass; the market system and the women who ran it; cowrie money; and the routes that tied Yorubaland to the Sahara and the Atlantic.
El yorùbá citado, los proverbios, los oríkì, los ẹsẹ Ifá, las entradas del glosario, los nombres de los Odù y las citas se reproducen exactamente como el corpus los registra, en todos los idiomas.
La economía yoruba antes del siglo XX se basaba en la agricultura, pero lo que la hacía distintiva era la densidad de sus ciudades y la sofisticación del sistema de intercambio que las abastecía. Yorubaland se encontraba entre las regiones más urbanizadas del África precolonial, con grandes poblaciones que vivían en ciudades amuralladas y cultivaban la tierra hacia el exterior de ellas, lo que requería un sistema funcional para trasladar alimentos, artículos artesanales y dinero a gran escala. Ese sistema era la red de mercados: funcionaba con un ciclo fijo, utilizaba una moneda importada de conchas y estaba operada en gran parte por mujeres que ejercían una autoridad formal y titulada sobre ella.
Dos hechos estructurales condicionan todo lo demás. En primer lugar, Yorubaland se ubica entre la sabana y la costa, por lo que está situada como intermediaria entre el sistema comercial transahariano hacia el norte y el sistema atlántico hacia el sur, y su historia comercial es en gran medida la historia de esa posición intermedia. En segundo lugar, la moneda era importada y la región no controlaba su suministro, lo que hacía que toda la economía fuera vulnerable a perturbaciones monetarias originadas a miles de kilómetros de distancia. Ambos hechos tuvieron un doble filo, y ambos son fundamentales para entender el siglo XIX.
La base era el ñame, en la selva y el margen forestal, al que se sumó el maíz llegado de América, que cobró gran importancia, junto con la malanga, el frijol de carita, el plátano y, más tarde, la yuca, que se extendió ampliamente en los siglos XIX y XX. La palma aceitera crecía de forma semisilvestre y, en el periodo temprano, era gestionada en lugar de plantada. La nuez de cola, principalmente Cola nitida y Cola acuminata, era un importante cultivo de exportación debido a su alta demanda a lo largo de la sabana musulmana y el Sahel, donde constituía uno de los pocos estimulantes permitidos.
La agricultura se organizaba a través del linaje: la tierra pertenecía a los linajes y se asignaba a sus miembros en lugar de comprarse y venderse, y era trabajada por la mano de obra del hogar, complementada en las fincas más grandes por ẹrú, personas en diversas condiciones de servidumbre, y por ọwẹ̀, cuadrillas de trabajo recíproco donde un agricultor alimenta y atiende a un grupo que trabaja su tierra y él, a su vez, la de ellos. La distinción entre estas figuras es importante y a menudo se diluye en las descripciones de la época colonial.
El campo y la ciudad estaban separados. Los agricultores yorubas vivían en la ciudad y se desplazaban a las tierras de cultivo, alojándose con frecuencia en aldeas agrícolas, àbà, durante los periodos de trabajo intensivo. Este es el hecho material que subyace al urbanismo yoruba: una ciudad de decenas de miles de habitantes sustentada por un interior agrícola trabajado por sus propios residentes.
La fundición y la forja del hierro en África occidental son antiguas, con evidencias asociadas a la cultura Nok que datan de mediados del primer milenio a. e. c. [S1]. Los hablantes de lenguas yoruboides desarrollaron la metalurgia del hierro de forma temprana, antes del uso generalizado de las aleaciones de cobre [S1]. Esta secuencia es importante frente a la concepción popular de los bronces de Ifẹ̀'s como una maravilla aislada: la base metalúrgica ya era profunda, y la tradición de las aleaciones de cobre se asentó sobre una industria del hierro largamente establecida.
El hierro sustentaba la agricultura mediante azadones, machetes y hachas, y también sustentaba la guerra. Asimismo, poseía un peso religioso. Ògún, el òrìṣà del hierro, es el patrón de herreros, cazadores, guerreros y, en la actualidad, de choferes y mecánicos; además, el juramento prestado sobre el hierro sigue estando reconocido legalmente en los tribunales nigerianos como una alternativa a la Biblia o el Corán. Esa continuidad, que va desde la tecnología de fundición hasta la práctica jurídica, es un claro indicio de cuán central era este metal.
La fundición era un oficio especializado, a menudo en manos de linajes específicos, y los sitios de fundición solían ubicarse lejos de los asentamientos, cerca del mineral y de la leña para carbón. La fundición local decayó de forma pronunciada en el siglo XIX y principios del XX a medida que las barras de hierro importadas de Europa se volvieron más baratas; los herreros sobrevivieron, mientras que los fundidores desaparecieron.
El tejido yoruba se basa en dos tradiciones de telar distintas, diferenciadas por el género. Los hombres tejen en un telar horizontal de tiras estrechas que produce bandas de aproximadamente 10 a 20 centímetros de ancho y longitud variable, las cuales se cosen borde con borde para formar una tela completa; las mujeres tejen en un telar vertical ancho que produce piezas individuales de mayor anchura [S2]. Ambas son autóctonas, y la tradición de tiras estrechas es la más célebre.
El Aṣọ òkè, literalmente tela superior o tela de tierra adentro, es el tejido de tiras estrechas de prestigio, vinculado tradicionalmente a centros de tejido que incluyen Iṣẹ́yìn, Ọ̀yọ́ y Ẹdẹ, con orígenes situados convencionalmente alrededor del siglo XV [S2]. Tres telas clásicas de prestigio predominaron hasta principios del siglo XX: el etù, un índigo profundo tan oscuro que parece negro; el sányán, tejido con la seda beige de la polilla Anaphe y el más valorado; y el àlàárì, un rojo intenso obtenido a partir de desperdicios de seda magenta importada, deshilada y retejida [S2]. El Aṣọ òkè se confecciona para el agbádá y el fìlà en el caso de los hombres, y el ìró, el bùbá y el gèlè para las mujeres [S2]. El caso del àlàárì resulta ilustrativo: la tela de prestigio del interior yoruba dependía de una fibra importada, lo que constituye un claro ejemplo de cuán conectada estaba esta economía.
El Àdìrẹ es la tradición de telas teñidas con índigo mediante técnicas de reserva, elaborada por mujeres, que emplea reserva por costura, por atado y mediante estarcido con pasta de yuca. Sus principales centros fueron Abẹ́òkúta y Ìbàdàn. El índigo, ẹlú, se cultivaba y procesaba localmente, y el teñido era un oficio femenino con su propia organización gremial.
Ilé-Ifẹ̀ fue un productor primario de vidrio que fabricaba vidrio a partir de materias primas en lugar de refundir importaciones, a comienzos del segundo milenio d. e. c. Las excavaciones en Igbo Olókun recuperaron más de 12 000 cuentas de vidrio y cientos de fragmentos de crisoles con incrustaciones de vidrio, y este presenta una composición distintiva alta en cal y en alúmina (aproximadamente del 10 al 20 por ciento de alúmina y del 12 al 20 por ciento de cal), desconocida en el vidrio europeo, del Medio Oriente o asiático, y rastreable hasta arenas pegmatíticas locales con alto contenido de alúmina combinadas con cal de conchas de caracol [S3]. Las cuentas de Ifẹ̀ circularon ampliamente por África occidental. Esta es la prueba individual más clara de manufactura yoruba destinada a la exportación, y es de naturaleza química y no inferencial.
Los mercados yorubas funcionaban en un ciclo fijo, más comúnmente de cuatro u ocho días, escalonado entre los pueblos vecinos para que los comerciantes pudieran circular entre ellos. Todo pueblo de importancia tenía un mercado central, ọjà, ubicado típicamente en la explanada frente al palacio, lo que situaba el comercio física y simbólicamente en el centro de la autoridad política. Los mercados nocturnos, ọjà alẹ́, eran un rasgo habitual.
La palabra ọjà tiene suficiente peso en el pensamiento yoruba como para aparecer en el proverbio más citado sobre la vida humana.
Ayé lọjà, ọ̀run nilé.
Mundo / es-mercado, cielo / es-casa.
El mundo es un mercado, el otro mundo es el hogar.
Traductor: vertido aquí a partir del yoruba transcrito; este proverbio tiene una difusión muy amplia y aparece en muchas colecciones publicadas. La versión es propia y debe considerarse de confianza media en lugar de la traducción de un especialista específico.
Notas sobre la traducción. La fuerza del proverbio depende de saber qué es un mercado yoruba: un lugar al que se va, en el que se realizan transacciones y del que se sale; concurrido y temporal, no un lugar de residencia. Ilé es el complejo residencial, la casa del linaje, la sede permanente y el lugar de los ancestros. Por lo tanto, el verso expresa que la vida terrenal es un viaje comercial y ọ̀run es donde realmente se vive. El inglés puede transmitir eso con una glosa, pero no en cinco palabras. Nótese también lo que el proverbio presupone sobre su audiencia: que el mercado es la imagen más inmediatamente comprensible de una actividad transitoria, con propósito y concurrida de la que cualquiera dispone. Esa es una afirmación sobre lo centrales que eran los mercados.
Las mujeres yorubas dominaban el comercio de mercado y su control estaba formalizado mediante títulos. La Ìyálọ́jà, madre del mercado, ejercía autoridad sobre un mercado y sus comerciantes. La Ìyálóde, un título cuyo sentido literal es madre a cargo de los asuntos externos o públicos y que a veces se glosa como rey de las mujeres, era una jefatura ocupada por una mujer con supervisión sobre los gremios comerciales femeninos y las plazas de mercado, y con un asiento en el consejo del pueblo [S4]. La Ìyálóde se elegía por mérito y prestigio en lugar de heredarse [S4].
Esto no era honorífico. La Ìyálóde coordinaba la actividad económica que constituía la base del comercio local y a larga distancia, arbitraba disputas entre comerciantes, fijaba las reglas del mercado y representaba los intereses de las mujeres ante el ọba y los jefes [S4]. Efúnṣetán Aníwúrà, la segunda Ìyálóde de Ìbàdàn, amasó una de las mayores fortunas en la Yorubalandia del siglo XIX mediante el comercio a larga distancia de productos agrícolas, tabaco y personas esclavizadas, y comandó un séquito armado considerable propio [S4]. Su trayectoria sirve de correctivo en dos sentidos a la vez: demuestra la magnitud de la autoridad que podía ostentar una mujer y muestra que las mujeres de posición participaron como protagonistas en el comercio de esclavos.
El carácter dual por género del sistema es real y debe enunciarse con precisión: la organización política yoruba tenía jerarquías de títulos paralelas para hombres y mujeres, en las que las mujeres poseían una genuina autoridad institucional, en particular sobre el comercio. También es cierto que esta autoridad se concentraba en cargos específicos en lugar de estar distribuida de manera general, y que la administración colonial desmanteló sistemáticamente la vertiente femenina al tratar únicamente con los jefes masculinos. El argumento de Oyèrónkẹ́ Oyěwùmí de que el género en sí no era la categoría organizadora principal de las relaciones sociales yorubas precoloniales es una postura adicional y más debatida; se aborda en la sección social de este corpus y no aquí.
La moneda era la concha de cauri, Monetaria moneta, y resulta fundamental para comprender esta economía. Los cauris se utilizaban en las regiones yoruba y de Benin con suficiente anterioridad como para que los comerciantes europeos del siglo XVII señalaran el dinero de conchas como la moneda establecida [S5]. Los cauris poseen propiedades que los hacen un buen dinero en este entorno: son duraderos, relativamente uniformes, imposibles de falsificar y divisibles en valores muy pequeños, lo que se adapta a una economía de numerosas transacciones diminutas de mercado.
También tienen una propiedad fatal. No existen de forma natural en África occidental. Provenían de las Maldivas, transportados primero a través del océano Índico y las redes transaharianas, y más tarde a granel por la navegación europea directamente a la costa. Por consiguiente, la oferta monetaria de la economía yoruba se controlaba por completo desde fuera de ella [S5].
La consecuencia llegó en el siglo XIX. Los comerciantes europeos transportaron cauris en cantidades enormes y crecientes, y desde mediados del siglo XIX la introducción de la especie más barata de África oriental, Monetaria annulus, junto con la navegación a vapor, desplomó el costo de entrega. El resultado fue una inflación severa y sostenida, perdiendo los cauris la mayor parte de su valor frente a las mercancías a lo largo de unas pocas décadas. Este choque monetario coincidió con las guerras, con la abolición de la trata transatlántica de esclavos y con la transición hacia las exportaciones de aceite de palma, y es una parte escasamente reconocida de las dificultades económicas yorubas del siglo XIX. El trabajo arqueológico de Ogundiran en el distrito de Ìlàrè y en otros lugares utiliza cuentas y cauris como evidencia material de precisamente estas transformaciones de la era atlántica en la vida doméstica yoruba ordinaria [S6].
Los cauris se contaban en sartas y sacos con denominaciones estándar, y la aritmética de grandes sumas de cauris era en sí misma una habilidad especializada. El sistema numérico yoruba, que es sustractivo y vigesimal, está estrechamente ligado a esta práctica de conteo.
Hacia el norte. Yorubaland exportaba nuez de cola, telas y esclavos hacia el norte, e importaba caballos, sal, natrón, cuero, cobre y latón, así como mercancías norteafricanas y europeas que habían cruzado el Sahara. La dependencia de Ọ̀yọ́'s del suministro de caballos del norte, dado que los caballos no podían criarse en la zona de la mosca tsé-tsé, convirtió esta ruta en algo estratégicamente esencial para el imperio [S7]. El cobre de Ifẹ̀'s llegaba hacia el sur por el mismo sistema, señalándose a Takedda, en la región de los actuales Niger y Mali, como una de sus fuentes [S8]. La conexión septentrional pasaba por Nupe, Borgu y Hausaland, y se enlazaba con las rutas transaharianas hacia el norte de África.
Hacia el sur. El sistema de lagunas que se extendía al este y al oeste desde Lagos proporcionaba una vía navegable interior protegida que conectaba los puertos costeros con el interior a través de ríos y pasos de porteo. Ijẹ̀bú controlaba el corredor clave e imponía un monopolio que exigía que todo el comercio a través de su territorio fuera manejado por comerciantes Ijẹ̀bú [S9]. Las exportaciones hacia el sur fueron, antes de la abolición, principalmente personas, y después de la abolición, principalmente aceite de palma y palmiste; las importaciones eran cauris, textiles, bebidas alcohólicas, tabaco y armas de fuego.
En el interior. El ciclo de mercados movía mercancías entre las poblaciones, y comerciantes especializados de larga distancia, incluidas mujeres que comerciaban a gran escala, trasladaban telas, nuez de cola, sal, pescado seco y productos artesanales por toda la región.
Tres grandes sacudidas ocurrieron en el mismo siglo. La trata transatlántica de esclavos fue suprimida por la acción naval británica a partir de 1808, lo que eliminó la principal fuente individual de ingresos por exportación de una región que para entonces se había estructurado en torno a ella. El comercio de aceite de palma la reemplazó, y la instalación típica yoruba para su procesamiento era el ẹkú, un gran depósito circular construido sobre una superficie rocosa al aire libre [S10]. El aceite de palma requería un uso más intensivo de mano de obra y sus beneficios estaban más ampliamente distribuidos que los del comercio de esclavos, lo que modificó quiénes obtenían ganancias de la exportación y otorgó un papel más importante a las mujeres, quienes dominaban el procesamiento del aceite y el comercio local. Asimismo, la inflación de los cauris erosionó el valor de los ahorros acumulados en toda la sociedad.
La economía del aceite de palma también incrementó la esclavitud interna en lugar de reducirla, debido a que la producción de aceite y el porteo sobre la cabeza para trasladarlo a la costa requerían abundante mano de obra. Este es el patrón general de África occidental durante ese período, y Yorubaland se ajusta a él. La abolición del comercio exterior no abolió la esclavitud en el interior, y las guerras del siglo XIX continuaron suministrando cautivos a los mercados internos mucho después de que la salida atlántica se estuviera cerrando.
How the collapse of Ọ̀yọ́ and the wars that followed fed the last decades of the Atlantic trade, why so many Yoruba ended up in Cuba and Brazil, and what returned.
Ijẹ̀bú, Ẹ̀gbá, Èkìtì, Ìjẹ̀ṣà, Ondó, Ọ̀wọ̀, Kétu, Sábẹ̀, Ìbàdàn, Abẹ́òkúta and Lagos, each with its own institutions rather than as branches of Ọ̀yọ́.
Ilé-Ifẹ̀ between roughly the eleventh and fifteenth centuries, its sculpture in copper alloy and terracotta, the industries that paid for it, and its relationships with Benin, Ọ̀wọ̀ and the Niger.
Cultural nationalism and the African church movement, the Abẹ́òkúta women's revolt, Awólọ́wọ̀ and the Western Region, the Yoruba in the Nigerian federation, and the present revival of interest in traditional knowledge.
The kinds of evidence historians use to reconstruct the Yoruba past, what each kind can and cannot prove, and how one 1921 book shaped everything written since.
The Odùduwà traditions and the versions that compete with them, the argument over migration versus indigenous development, and what excavation at Ilé-Ifẹ̀ has actually dated.