Ìwà and Character, Made Plain
Ìwà is not a personality trait or a rule you follow; it is the one thing Yoruba ethics actually measures you by, and understanding that changes how every other idea in this corpus reads.
Ìwà is not a personality trait or a rule you follow; it is the one thing Yoruba ethics actually measures you by, and understanding that changes how every other idea in this corpus reads.
Ọ̀rọ̀ Yorùbá tí a fà yọ, àwọn òwe, oríkì, ẹsẹ Ifá, orí-ọ̀rọ̀ ìtumọ̀, orúkọ Odù àti àwọn orísun wà gẹ́gẹ́ bí àkójọpọ̀ yìí ti kọ wọ́n sílẹ̀, ní gbogbo èdè.
Ìwà túmọ̀ sí ìwà: kì í ṣe àkópọ̀ àwọn àbùdá rẹ, bẹ́ẹ̀ ni kì í ṣe orúkọ rere rẹ ní àwùjọ, bí kò ṣe ìgbésẹ̀ àti ìṣe gidi tí o ń gbé nígbà tí ó bá pọn dandan. Nínú èrò ẹ̀kọ́ ìwà rere ti Yorùbá, òun ni ohun pàtàkì jù lọ tí a fi ń dá ènìyàn lẹ́jọ́, ó ṣe pàtàkì ju ọrọ̀ lọ, ó ṣe pàtàkì ju ẹwà lọ, ó sì ṣe pàtàkì, gẹ́gẹ́ bí àwọn àkọsílẹ̀ tó tẹ̀lé e nínú abala yìí yóò ṣe fi hàn, ju àkọ́mọ́lẹ̀wá tàbí àyànmọ́ tí a bí ọ mọ́ lọ. Bí o bá ṣìnà nípa ìwà nínú èrò inú rẹ, ìdajì àwọn àkọsílẹ̀ tó kù nínú iṣẹ́ yìí yóò dà bí àlọ́ àti ìtàn àtẹnudẹ́nu lásán dípò kí ó jẹ́ ètò ẹ̀kọ́ ìwà rere tó ń ṣiṣẹ́.
Olùkàwé tí ó wá láti ojú ìwòye ti Ìwọ̀ Oòrùn ayé máa ń gbọ́ "ìwà" (character) tí yóò sì ro àbùdá kan, ohun bíi jíjẹ́ ẹni tí kò fẹ́ràn ariwo tàbí níní ìfẹ́-ọkàn líle fún àṣeyọrí: àbùdá tí a fi bí ènìyàn, tí kò ní nǹkan ṣe pẹ̀lú rere tàbí búburú, tí ó jẹ́ àpèjúwe lásán dípò kí ó jẹ́ ìdájọ́ nípa ìwà. Ìwà kò rí bẹ́ẹ̀ rárá. Ó jẹ́ ìgbéléwọ̀n àti ìdájọ́ lẹ́kùn-únrẹ́rẹ́. Ìwà lè dára (ìwà rere) tàbí kí ó burú (ìwà búburú), èdè Yorùbá sì máa ń lo "ìwà" àti "ìwà rere" bí ohun tí ó fẹ́rẹ̀ẹ́ jẹ́ bákan náà, bí èdè Gẹ̀ẹ́sì ṣe máa ń lo "quality" láti túmọ̀ sí "high quality" láìtẹnumọ́ ọn. Gbadegesin pe ìwà ní èrò ẹ̀kọ́ ìwà rere tí ó ṣe pàtàkì jù lọ nínú ìmọ̀-èrò Yorùbá, ohun tí a fi ń gbé ìwà ènìyàn wọ̀n [S1]. Kì í ṣe ìwà rere kan péré láàárín ọ̀pọ̀lọpọ̀. Òun ni ẹ̀ka tí gbogbo àwọn ìwà rere wà lábẹ́ rẹ̀.
Àgbọ́yé tí kò tọ́ kejì farasin díẹ̀ sí i, ó sì ṣe pàtàkì jù fún àkójọ iṣẹ́ yìí ní pàtó: rò pé nítorí pé èrò àtọ̀runwá ti Yorùbá fi àyànmọ́ fún ọ ṣáájú ìbí, ìwà rere rẹ gbọ́dọ̀ jẹ́ apá kan àyànmọ́ yẹn, tí a ti pinnu láti orísun wá, tí kò sì wá sí lábẹ́ àkóso rẹ gan-an. Kò rí bẹ́ẹ̀. wisdom-orisa-and-destiny-part-two gbé àríyànjiyàn tí ó ní ẹ̀rí kalẹ̀ pé orí, àyànmọ́ tí a pín fún ọ, ń darí ọrọ̀ ayé, àwọn ohun ìní, àṣeyọrí, àti ìrísí gbogbogbòò ti ayé ènìyàn, àti pé kò sí orísun kan nínú àkójọ Ifá, nínú ìjálá, ìwì, egúngún tàbí ẹsà egúngún tí ó so ìwà rere mọ́ àyànmọ́ yẹn [S2]. O lè jẹ́ ẹni tí a bí pẹ̀lú àyànmọ́ òṣì kí o sì tún jẹ́ ẹni tí ó ní ìwà rere tí ó tayọ, àṣà ìbílẹ̀ náà sì ka ẹ̀bi tàbí ìyìn rẹ̀ sí ọrùn rẹ pátápátá láìkà èyíkéyìí sí. Ìwà ni apá kan lára rẹ tí àyànmọ́ kò kàn.
Àgbọ́yé tí kò tọ́ kẹta ń da ìwà pọ̀ mọ́ ìrísí tàbí ẹ̀bùn ara. Rowland Abiodun fihàn pé ọ̀rọ̀-orúkọ náà ìwà pín orísun ìṣẹ̀dá ọ̀rọ̀ pẹ̀lú ọ̀rọ̀-ìṣe náà wà, tí ó túmọ̀ sí "wíwà" tàbí "jíjẹ́" [S4], [S5]. Nínú ẹ̀kọ́ nípa wíwà ní àbáláyé ti Yorùbá, ìwà kì í ṣe àbùdá àwùjọ kan lásán tí a fi kún ẹnì kọ̀ọ̀kan; òun gan-an ni ìmúṣẹ wíwà. Nígbà tí àṣà ìbílẹ̀ bá sọ pé ìwà l'ẹwà (ìwà lẹwà), kò lo àkàwé láti fi tu àwọn tí ojú wọn kò rẹwà nínú. Ó ń tẹnu mọ́ ìlànà ẹ̀kọ́ ẹwà àti ìmọ̀-èrò nípa ohun tí ó wà: ẹwà ti ara (ẹwà ti òde, ẹwà òde) ń bajẹ́, ó sì jẹ́ ti ojú lásán láìsí wíwà tòótọ́ àti ìwọ̀ntúnwọ̀nsì ti ìwà inú (ìwà inú, ìwà inú) [S4], [S5].
Wande Abimbola tọpinpin bí àkójọ iṣẹ́-ọnà ti Ifá ṣe ka ìwà pẹ̀lẹ́ (ìwà pẹ̀lẹ́, onísùúrù) sí ìwà rere ẹ̀sìn tí ó ga jù lọ àti ohun pàtàkì tí a gbọ́dọ̀ kọ́kọ́ ní kí a tó lè gbé ayé dáadáa nínú ayé (ayé tí a ń rí) [S6]. Nínú àkójọ Odù Ifá, ní pàtó láàárín àwọn orí bíi Ògbè Òyẹ̀kú àti Òwọ́nrín Ṣogbè, Ifá kọ́ni pé ẹbọ rírú (ẹbọ) kò lè rọ́pò ìwà títọ́. Ọlọ́dùmarè (orísun gbogbo wíwà tí ó ga jù lọ) àti àwọn Òrìṣà béèrè fún ìbámu nínú ìwà rere ju ìnáwó ètùtù lọ; ètùtù tí kò ní ìwà pẹ̀lẹ́ kò ní mú ààbò títí lọ wá [S6].
Ẹ wo ìtàn Ìjàpá àti àna rẹ̀ Ìgbín, tí a sọ lẹ́kùn-únrẹ́rẹ́ nínú yoruba-alo. Ìjàpá jí iṣu láti oko Ìgbín; Ìgbín mú un, ó sì so ó mọ́ igi ní gbangba gẹ́gẹ́ bí ìyà. Nígbà tí ó di ìrọ̀lẹ́, àwùjọ kan náà tí ó fọwọ́ sí ìyà náà ní òwúrọ̀ ti yí padà sí Ìgbín, tí wọ́n ń pè é ní aláṣejù, ẹni tí ó ré kọjá àyè. Òwe méjì ló gbé ìdájọ́ náà wá: ìwọ̀ntúnwọ̀nsì ló yẹ ọmọlúàbí, ìwọ̀ntúnwọ̀nsì ló yẹ ọmọlúwàbí, àti àlọ ni ti Ìjàpá, àbọ̀ ni ti àna rẹ̀, ẹ̀bi àkọ́kọ́ ni ti Ìjàpá, èkejì ni ti àna rẹ̀ [S3].
Kíyèsí ohun tí ìtàn náà ń ṣe gidi gan-an. A kò dá Ìjàpá láre; olè ni, gbogbo ènìyàn sì sọ bẹ́ẹ̀. Ohun tí a ń dá lẹ́jọ́ ní tirẹ̀ lọ́tọ̀ ni ìwà ti Ìgbín: yálà ìgbésẹ̀ rẹ̀ wà láàárín ìwọ̀n tí a retí pé kí ènìyàn pàtàkì pa mọ́. Ìṣe méjì, ìdájọ́ ìwà méjì tí ó dá dúró láìgbáralé ara wọn. Èyí ni gbogbo àpẹẹrẹ ìwà nínú ìṣe: kì í ṣe nípa yálà wọ́n tọ́ ọ tàbí yálà ohun tí o ṣe lẹ́tọ̀ọ́ sí. Ó jẹ́ nípa yálà ohun tí o ṣe, ní àkókò yẹn, bá àpẹẹrẹ tí ẹni tí ó ní ìwà rere ń tẹ̀lé mu láìka ìtọ́kálẹ̀ sí.
Ademola Kazeem Fayemi ṣàlàyé pé jíjẹ́ ènìyàn (ẹnìyàn) nínú èrò Yorùbá jẹ́ ohun tí ó dá lórí ìwà àti ìlànà ju jíjẹ́ ohun ẹ̀dá-ara lásán lọ [S7]. A kì í ka ẹnì kọ̀ọ̀kan sí ènìyàn pípé nítorí pé a bí i gẹ́gẹ́ bí ènìyàn lásán; jíjẹ́ ènìyàn ní kíkún jẹ́ ipò ìwà rere tí a ń gbà nípa ṣíṣe ìwà rere nígbà gbogbo. Láti hùwà láìsí ìkóra-ẹni-níjàánu tàbí ní rékọjá àyè, bí Ìgbín ṣe ṣe nípa títìjú àna rẹ̀ ní gbangba rékọjá ohun tí ó yẹ, jẹ́ dídín ipò ẹni kù gẹ́gẹ́ bí ọmọlúàbí (ènìyàn tí ó ní ìwà tító) lójú àwùjọ [S7].
Ní kété tí a bá ti gbọ́ ìwà yé dáadáa, ọ̀pọ̀lọpọ̀ àwọn òwe nínú 21-owe yóò dẹ́kun láti dà bí àwọn ọ̀rọ̀ àtẹnudẹ́nu tí ó fọ́n ká, wọn yóò sì bẹ̀rẹ̀ sí í dà bí àríyànjiyàn kan ṣoṣo tí a tẹ̀lé lórí kókó kan náà, tí a tún sọ láti oríṣiríṣi igun: sùúrù, òtítọ́, ìmoore, ìwọ̀ntúnwọ̀nsì, ìgboyà, gbogbo wọn jẹ́ ìwà tí ó ń farahàn nínú ipò kan pàtó, kì í ṣe àwọn ìwà rere ọ̀tọ̀ọ̀tọ̀ tí ó ní àwọn àlàyé ọ̀tọ̀ọ̀tọ̀. Ó tún yanjú ohun tí ó jọ ìkọlura láàárín èrò nípa àyànmọ́ tí kò ṣeé yẹ̀ àti èrò ẹ̀kọ́ ìwà rere tí ó gba ọ̀pọ̀lọpọ̀ nǹkan lọ́wọ́ ẹni: àṣà ìbílẹ̀ lè gbà gbọ́ pé a ti pinnu ọrọ̀ rẹ ní ìwọ̀n púpọ̀ ṣáájú kí a tó bí ọ, àti pé ìwà rẹ jẹ́ ojúṣe tìrẹ pátápátá láìsí àlàyé kankan, nítorí pé àwọn ìbéèrè méjì ọ̀tọ̀ọ̀tọ̀ ni wọ́n jẹ́ tí wọ́n sì ní àwọn ìdáhùn méjì ọ̀tọ̀ọ̀tọ̀.
Àwọn ọ̀mọ̀wé ìmọ̀-ọ̀rọ̀ Áfíríkà ti jiyàn lórí bí ojúṣe ìwà rere yìí ṣe ń ṣiṣẹ́ láàárín ìgbé-ayé àwùjọ. Olatunji A. Oyeshile tẹnumọ́ ọn pé ìmọ̀-ọ̀rọ̀ Yorùbá nípa ìwàláàyè fi ìwà ṣe afárá pàtàkì tó so ẹnì kọ̀ọ̀kan orí pọ̀ mọ́ ètò àwùjọ àti ti ìṣèlú [S8], [S9]. Bó tilẹ̀ jẹ́ pé orí inú ènìyàn (orí inú) dúró fún àǹfààní àti àyànmọ́ tí a yàn, ìlò ìwà ní ti gidi nìkan ló ń jẹ́ kí àyànmọ́ yẹn so èso rere láàárín àwùjọ. Láìsí ìwà rere, kódà àyànmọ́ tó kún fún àásìkí yóò dọ̀rọ̀ ìparun, nítorí pé ìgbé-ayé àwùjọ sinmi lórí ìfọkàntán láàárín ara ẹni, òtítọ́ (òtítọ́), àti ìwọ̀ntúnwọ̀nsì ìwà rere [S9].
cosmology-iwa-and-yoruba-ethics fún àlàyé ọ̀mọ̀wé lẹ́kùn-únrẹ́rẹ́. owe-iwa-character fún àkójọpọ̀ òwe tí a ti fa ìwà yọ. wisdom-orisa-and-destiny-part-two fún ìdí tí ìwà kò fi sí lábẹ́ àkóso àyànmọ́. wisdom-omoluabi-as-an-ideal fún bí ènìyàn tí ó ní ìwà tí ó péye, tí a mú ṣẹ ṣe rí gẹ́gẹ́ bí àpẹẹrẹ láàárín àwùjọ.
[S1] Segun Gbadegesin, African Philosophy: Traditional Yoruba Philosophy and Contemporary African Realities (Peter Lang, 1991), p. 79, on ìwà as perhaps the most important moral concept in Yoruba thought, as cited in Olugbemi-Gabriel and Ukpi 2022/2023 and in yoruba-alo.
[S2] Oladele Abiodun Balogun, "The Concepts of Ori and Human Destiny in Traditional Yoruba Thought: A Soft-Deterministic Interpretation", Nordic Journal of African Studies 16(1): 116-130 (2007), pp. 124-126, on orí as limited to material success and silent on moral character. https://www.njas.fi/njas/article/download/55/49/101
[S3] Olugbemi-Gabriel, Olumide, and Mbasughun Ukpi, "The signifying culture: An intercultural and qualitative analysis of Tiv and Yoruba folktales for moral instruction and character determination in children," F1000Research 11:455 (2022; v2 2023). DOI 10.12688/f1000research.75732.2. As already sourced in full in yoruba-alo.
[S4] Rowland Abiodun, "Identity and the Artistic Process in Yoruba Aesthetic Concept of Iwa", Journal of Cultures and Ideas (1983). https://rowlandabiodun.com
[S5] Rowland Abiodun, Yoruba Art and Language: Seeking the African in African Art (Cambridge University Press, 2014). https://www.cambridge.org
[S6] Wande Abimbola, "Iwapele: The Concept of Good Character in Ifa Literary Corpus", in Yoruba Oral Tradition: Poetry in Music, Dance and Drama (Ibadan University Press, 1975). https://books.google.com
[S7] Ademola Kazeem Fayemi, "Human Personality and the Yoruba Worldview: An Ethico-Sociological Interpretation", The Journal of Pan African Studies (2009). https://www.jpanafrican.org
[S8] Olatunji A. Oyeshile, "Towards an African Concept of a Person: Person in Yoruba, Akan and Igbo Thoughts", Orita: Ibadan Journal of Religious Studies (2002). https://www.asean-cites.org
[S9] Olatunji A. Oyeshile, "Yoruba Philosophy of Existence, Iwa (Character) and Contemporary Socio-Political Order", Philosophia: International Journal of Philosophy (2021). https://ejournals.ph
Character as the whole content of Yoruba ethics, iwa pele and iwa rere, the identity of character with beauty, patience as the source of character, and an ethical system grounded in consequence and community rather than divine command.
Fifty-eight Yorùbá proverbs on character, presented with the original, a literal gloss, a named translation, and the situation each is spoken in.
Yoruba destiny can be worked on. Sacrifice, effort and character all act on it, and the existence of an entire religious economy built to do exactly that is itself the strongest evidence against reading this tradition as fatalistic.
Forty-eight Yorùbá proverbs on the ọmọlúàbí ideal, presented with the original, a literal gloss, a named translation, and the situation each is spoken in.
Destiny in Yoruba thought is not a script written for you by someone else; it is a portion you yourself chose, kneeling, before you were born, and then forgot. That single fact changes what the word "destiny" is allowed to mean here.
Àṣẹ is not power, life force, or the word for "amen." It is what makes an utterance take effect, and holding that single fact explains why Yoruba tradition invested so heavily in oral art instead of writing.