Cosmology, Ethics and Epistemology
Index to the section covering the structure of the Yoruba cosmos, the supreme being debate, destiny and character, sacrifice, personhood, knowledge, and the figure of Esu.
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Index to the section covering the structure of the Yoruba cosmos, the supreme being debate, destiny and character, sacrifice, personhood, knowledge, and the figure of Esu.
El yorùbá citado, los proverbios, los oríkì, los ẹsẹ Ifá, las entradas del glosario, los nombres de los Odù y las citas se reproducen exactamente como el corpus los registra, en todos los idiomas.
Esta sección aborda la filosofía yoruba: de qué está compuesto el cosmos, qué es una persona, cómo interactúan el destino y el carácter, qué hace que una acción sea correcta y cómo concibe el conocimiento la tradición. Su énfasis es filosófico más que religioso, y allí donde una afirmación depende del marco conceptual en el que escribía un especialista, el archivo lo indica.
Dos orientaciones previas a los archivos.
Los marcos conceptuales importan. E. Bọlaji Idowu y John Mbiti, cuyos libros fundaron el estudio moderno de la religión africana, fueron un ministro metodista ordenado y un sacerdote anglicano ordenado respectivamente, y escribieron a mediados del siglo XX para establecer que la religión africana era respetable, siendo cristianos los términos de respetabilidad disponibles en ese momento. Barry Hallen, J. Olubi Sodipo, Sophie Oluwole y Segun Gbadegesin se oponen precisamente a esto, argumentando que no es necesario demostrar que la tradición se parece al cristianismo para que se la tome en serio, y que describirla con categorías cristianas la distorsiona. Ambos cuerpos de trabajo se citan en todo el texto y se señala cuándo el marco conceptual está influyendo en el análisis.
Las traducciones son hipótesis. Ọ̀run no es el cielo, Èṣù no es Satanás, ẹ̀mí no es el alma, àṣẹ no es la fuerza vital, àjẹ́ no es la brujería, ìmọ̀ y ìgbàgbọ́ no son el conocimiento y la creencia. Cada una de estas equivalencias fue establecida por alguien por alguna razón, y cada una de ellas falla. El archivo 12 las recopila.
Orden. Los archivos 1 a 3 constituyen la base y deben leerse primero. Los archivos 4 a 8 desarrollan la filosofía propiamente dicha. Los archivos 9 a 11 abordan los tres temas más distorsionados en la versión recibida. El archivo 12 es la síntesis analítica.
Ifá en sí, los 256 odù, la mecánica de la adivinación y la formación del babaláwo, corresponden a la sección 05. Esta sección hace referencia libremente a conceptos de Ifá, pero no cartografía el corpus ni describe el procedimiento.
01 Ọ̀run y Ayé: la estructura del cosmos (cosmology-orun-and-aye)
Las dos mitades unidas de la calabaza cerrada, los puntos de cruce, y por qué hacer corresponder ọ̀run con el cielo y ayé con la tierra como reinos separados introduce una cosmología que el sistema yoruba no posee.
02 Ọlọ́dùmarè y Ọlọ́run: el Ser Supremo en disputa (cosmology-olodumare)
Lo que las fuentes atribuyen y lo que conspicuamente no atribuyen, las etimologías disputadas, el monoteísmo difuso de Idowu y la postura de que fue moldeado por el encuentro misionero, con ambas partes del debate expuestas en detalle.
03 Orí: la cabeza interna (cosmology-ori)
Orí inú y orí òde, orí como divinidad personal de mayor rango que los òrìṣà, la elección de la propia cabeza ante Àjàlá, el emblema ilé orí y la práctica del ibòrí, junto con los textos primarios.
04 Àyànmọ́, Kádàrá, Ìpín: el destino y su negociación (cosmology-ayanmo)
Tres palabras para el destino que cumplen funciones distintas, la lectura fatalista y quiénes la sostienen, la respuesta determinista moderada de Balogun, àfọwọ́fá, y por qué el destino yoruba no es ni predestinación ni libre albedrío.
05 Ìwà y la ética yoruba (cosmology-iwa)
El carácter como la totalidad de la ética yoruba, ìwàpẹ̀lẹ́ y ọmọlúàbí, la identidad entre el carácter y la belleza, sùúrù, la narrativa de Ìwà como esposa, y una ética fundamentada en las consecuencias y la comunidad más que en el mandato divino.
06 Àṣẹ (cosmology-ase)
La fuerza mediante la cual ocurre cualquier cosa, por qué tanto poder como fuerza vital fracasan como traducciones, àṣẹ en el habla, el ritual y el arte, Abiodun sobre la palabra investida de poder, y Barber sobre los dioses sostenidos por la atención.
07 La noción de persona: de qué está compuesto un ser humano (cosmology-personhood)
Ara, ẹ̀mí, orí, ọkàn, òjìji y ẹsẹ, por qué los especialistas discrepan sobre el inventario, por qué ningún elemento es el alma, ẹ̀nìyàn como término normativo, àtúnwá como retorno parcial, y àbíkú.
08 Epistemología: Ìmọ̀, Ìgbàgbọ́ y los criterios de evidencia (cosmology-epistemology)
El hallazgo de Hallen y Sodipo de que el pensamiento yoruba divide el saber del creer por su procedencia más que por su justificación, por qué se trata de un resultado filosófico genuino, y las objeciones al respecto.
09 Èṣù (cosmology-esu)
Qué es Èṣù en las fuentes, la función de encrucijada y umbral, por qué la adivinación no puede funcionar sin él, el título de Èṣù-Ọ̀dàrà, el sombrero de dos colores, y la historia documentada de la traducción misionera que lo convirtió en Satanás.
10 Ẹbọ: sacrificio e intercambio (cosmology-ebo)
Qué función cumple ẹbọ dentro de la lógica del sistema, su carácter inseparable de la adivinación, la tipología séptuple que va desde la ofrenda diaria de comida hasta la sustitución, la porción de Èṣù's, y en qué erró la lectura misionera.
11 Tiempo, causalidad y desgracia (cosmology-time-and-misfortune)
La semana ritual de cuatro días y el calendario, cómo se desarrolla en la práctica un diagnóstico yoruba de un problema, una explicación precisa de àjẹ́ y la autoridad espiritual de las mujeres, la cacería de brujas de Atinga, y Gẹ̀lẹ̀dẹ́ como respuesta propia de la tradición.
12 Marco comparativo: dónde fallan las categorías (cosmology-comparative-frame)
Cada correspondencia con categorías griegas, cristianas, islámicas y occidentales modernas, en qué acierta y qué distorsiona cada una, y la conclusión metodológica.
Wande Abimbola, Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus (1976) y el artículo de 1975 de Ìwàpẹ̀lẹ́. Barry Hallen y J. Olubi Sodipo, Knowledge, Belief and Witchcraft (1986, 1997). Barry Hallen, The Good, the Bad, and the Beautiful (2000). Rowland Abiodun, Yoruba Art and Language (2014) y el artículo de 1983 de ìwà. Segun Gbadegesin, African Philosophy (1991). Oladele Abiodun Balogun, Nordic Journal of African Studies 16(1), 2007, sobre orí y el destino. Ọlásopé O. Oyèláràn, Africa 90(2), 2020, sobre Èṣù y la ética. Karin Barber, Africa 51(3), 1981. Babatunde Lawal, The Gẹ̀lẹ̀dẹ́ Spectacle (1996). J. D. Y. Peel, Religious Encounter and the Making of the Yoruba (2000). E. Bọlaji Idowu, Olodumare (1962), y J. Ọmọṣade Awolalu, Yoruba Beliefs and Sacrificial Rites (1979), ambos citados con sus marcos teológicos señalados.
The two-part Yoruba cosmos, why translating orun as "heaven" and aye as "earth" gets it wrong, how the two are joined rather than opposed, and what the calabash image actually claims.
How Yoruba philosophical concepts map and fail to map onto Greek, Christian, Islamic and modern Western categories, and what goes wrong when the translation is made anyway.
Character as the whole content of Yoruba ethics, iwa pele and iwa rere, the identity of character with beauty, patience as the source of character, and an ethical system grounded in consequence and community rather than divine command.
Hallen and Sodipo's finding that the Yoruba distinction between knowing and believing is drawn in a different place from the English one, why that is a genuine philosophical result, and what it exposes about Western epistemology.
What the sources actually attribute to Olodumare, the disputed etymologies, and the live scholarly argument over whether the supreme-being framing is indigenous Yoruba thought or a shape given to it by the missionary encounter.
Ori as physical head, inner head, personal destiny and personal divinity, why the sources rank ori above the orisa, and the practice of ibori.