The smith and his god, the paired brass figures that carried the authority of the Ogboni society, the women who built pots without a wheel, the carved and burnt calabash, and the leather trades of Ilorin and Oyo.
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La mayor parte de lo que utilizaba un hogar yoruba era fabricado por especialistas en un número reducido de oficios, cada uno con su propio gremio, su propia deidad patrona y su propia regla de género. El herrero trabajaba el hierro bajo Ògún y se mantenía ligeramente apartado de la sociedad ordinaria debido a lo que hacía. Los fundidores de latón fabricaban las figuras emparejadas que portaban la autoridad de la sociedad Ògbóni, la institución que podía controlar y, si era necesario, poner fin al mandato de un rey. Las mujeres moldeaban vasijas sin torno, incluidas las grandes tinajas semienterradas que contenían el índigo. Los talladores de calabazas de Ọ̀yọ́ raspaban, grababan y pirogrababan diseños en los güiros. Los talabarteros de Ìlọrin y Ọ̀yọ́ fabricaban monturas, fundas y estuches para amuletos. Ninguno de estos era una actividad secundaria de aldea; en el siglo XIX, todos eran sostenidos por el mecenazgo palaciego.
Ògún es el òrìṣà del hierro y, por extensión, de la guerra, la caza, el desmonte, los juramentos y todo oficio que emplee metal, lo que hoy incluye a chóferes y mecánicos. El tratamiento religioso de Ògún corresponde a la sección de òrìṣà. Lo que corresponde aquí es el herrero.
El alágbẹ̀dẹ es literalmente el de la forja, de agbẹ̀dẹ, herrería. Su posición es dual del mismo modo en que la posición del herrero es dual en toda África occidental: indispensable, porque fabrica la azada, el machete, el arma y el hierro del propio santuario de Ògún, y simultáneamente apartado, porque convertir el mineral y la chatarra en metal es un acto transformador concebido como poderoso y peligroso. Los herreros forman gremios de linaje bajo su propio líder, mantienen sus propias obligaciones de Ògún, y la herrería misma funciona como un lugar de culto. Los juramentos prestados sobre hierro han sido aceptados en los tribunales yorubas, en los tribunales coloniales y en los tribunales nigerianos modernos, y esa continuidad es una pervivencia directa de la posición ritual del herrero.
Una de las descripciones habituales de Ògún lo presenta llevando un gorro rojo, entendido como el resplandor de la forja y el poder transformador generado allí [S1].
La arqueología, expuesta con cautela. El registro de la metalurgia del hierro en África occidental incluye fechas muy tempranas, las cuales se aplican erróneamente de forma sistemática. Las fechas en torno al 2000 a. C. en Lejja y al 750 a. C. en Opi, ambos en la zona de Nsukka, corresponden a yacimientos igbos, no yorubas, y la más temprana de ellas es objeto de controversia dentro de la arqueometalurgia africana [S2]. No deben transferirse a la tierra yoruba.
La evidencia directamente relevante para los yorubas proviene de Modakẹ́kẹ́ en Ifẹ̀, donde Ige y Rehren analizaron escorias de forja baja y hallaron una hábil operación de fundición que extraía casi el máximo de hierro recuperable del mineral, trabajando una carga mixta de roca de hierro limonítica con arena negra rica en ilmenita [S3]. Mezclar deliberadamente dos fuentes de mineral de distinto carácter es una decisión de fundente, no una práctica ingenua; indica una tradición de fundición que comprendía lo que hacía con la química de las escorias. Este es un hallazgo técnico a partir de análisis de laboratorio y constituye una de las pruebas más sólidas de la competencia metalúrgica autóctona yoruba.
El latón en el uso yoruba no es el mismo material que el hierro, ni en lo práctico ni en lo simbólico. No se oxida. Esa sola propiedad es la base de su significado.
El objeto. El ẹdan Ògbóni, llamado ẹdan Òṣùgbó entre los Ìjẹ̀bú y los Ẹ̀gbá, es una pareja de figuras de latón, una masculina y una femenina, generalmente fundidas sobre espigas de hierro y unidas en la parte superior por una cadena de latón [S4]. Se funde a la cera perdida sobre el núcleo de hierro.
Cómo se utiliza. Se lleva como emblema del cargo, pasando la cadena por detrás del cuello de modo que las dos figuras cuelguen hacia adelante sobre el pecho del portador [S4]. Se entrega a los iniciados como parte del proceso que los purifica y los conecta con la tierra [S4]. Se clava con la punta hacia abajo en el suelo. Se envía como citación y orden: un ẹdan entregado a una persona es un llamado de la sociedad que no puede rechazarse. Y se utiliza en juramentos judiciales.
Qué significa. El emparejamiento es doctrinal. Las figuras masculina y femenina se interpretan como la unión de los sexos en la procreación y en una sociedad equilibrada, como la pareja fundadora de una comunidad y como la necesidad de cooperación entre hombres y mujeres [S4]. Las figuras se asemejan a Onílẹ̀, el dueño de la tierra, en formas masculina y femenina [S4]. Onílẹ̀, literalmente dueño de la casa o de la tierra, es la deidad de la tierra que constituye la máxima autoridad de la sociedad Ògbóni.
El argumento material. Fundir latón sobre una varilla de hierro significa la unión de las fuerzas mágicas asociadas a los dos metales, y el carácter inoxidable del latón simboliza la inmortalidad, el deseo de longevidad y el bienestar continuo [S4]. De modo que el objeto es un argumento en metal: el latón, que es Ògbóni, la tierra, la permanencia y, en este emparejamiento, lo femenino, fundido con el hierro, que es Ògún, la fuerza cortante y lo masculino. No es un objeto decorado; la elección del material es el contenido.
Por qué esto importa políticamente. La sociedad Ògbóni u Òṣùgbó ostentaba un poder político, judicial y religioso considerable en la tierra yoruba precolonial [S4]. Es el contrapeso institucional frente al ọba: controla la tierra sobre la que se asienta el pueblo, juzga casos de pena capital y, en la constitución clásica de Ọ̀yọ́ y Ẹ̀gbá, puede exigir el suicidio de un rey. Su consejo interno es el Ìwàrèfà, seis títulos principales. El ẹdan es esa autoridad en forma portátil, razón por la cual funciona como citación. Vale la pena conocer la división terminológica por regiones, Ògbóni en el uso de Ọ̀yọ́ y Ẹ̀gbá, Òṣùgbó entre los Ìjẹ̀bú, porque la literatura académica utiliza ambas.
El taller Adúgbólógè en Abẹ́òkúta, tratado en el archivo de escultura en madera, producía material para Ògbóni como su línea principal, lo que demuestra que la talla y la fundición servían a la misma institución.
El material y los términos. Amọ̀ es arcilla y, por extensión, alfarería. Las formas nombradas registradas en el corpus de Ìlọrin incluyen àmù, la gran tinaja de agua o enfriador; ìṣáasùn, la olla para cocinar o para sopa; ìkòkò, la vasija o cazuela genérica, que se especializa como ìkòkò agbo para decocciones de hierbas e ìkòkò aró para la tina de añil; orù, un cántaro, utilizado también para preparaciones de hierbas; ape, un cuenco de boca ancha; kólò, la alcancía sellada de barro que debe romperse para recuperar su contenido; agbada, un tostador o freidora; y fìtílà, la lámpara de aceite de barro, palabra tomada del árabe fatīla, mecha [S5].
Técnica. La alfarería yoruba se modela a mano y no existe el torno de alfarero. La alfarera trabaja por rollos o levanta una masa de arcilla hacia arriba alrededor de una base fija o apoyada en un molde, luego adelgaza la pared golpeándola con una paleta contra una piedra de yunque sostenida en el interior, y después raspa y bruñe la superficie. La vasija se seca al sol y se cuece a cielo abierto en una hoguera de pasto, leña y tiestos viejos en lugar de en un horno, razón por la cual las vasijas yorubas presentan las características manchas irregulares de fuego en lugar de un color uniforme. Después de la quema, la superficie a menudo se trata con una infusión vegetal de vaina o corteza de algarrobo africano, que la oscurece y la sella.
La ausencia del torno no es una deficiencia que deba justificarse. El torneado y el modelado a mano producen objetos distintos, y las formas de gran diámetro, paredes delgadas y fondo redondeado del repertorio yoruba, incluidas las grandes tinajas de teñido enterradas, no se elaboran fácilmente en un torno.
Género. La alfarería es un oficio predominantemente femenino, transmitido dentro de los linajes, en contraste directo con la herrería, la fundición, el bordado con cuentas, la talla y el tejido en fajas estrechas, todos los cuales son oficios masculinos.
Centros. Ìlọrin posee el patrimonio alfarero documentado más antiguo y la mayor concentración de mujeres alfareras en el estado de Kwara y en Nigeria en general, siendo Dada Pottery en Ìlọrin un taller contemporáneo reconocido que produce ìṣáasùn, ìkòkò agbo, orù, fìtílà y àmù [S5]. Ìṣẹ̀yìn también es importante. Ushafa, cerca de Abuja, se incluye con frecuencia entre estos, pero es gbagyi y no yoruba, y la distinción debe mantenerse.
Alfarería ritual. El culto a Òrìṣà depende de las vasijas. El recipiente que contiene el agua y las piedras de Ọ̀ṣun's, la ìkòkò para Ṣàngó, la ìkòkò agbo del herborista y las vasijas utilizadas para ìbejì son todas piezas de barro cocido elaboradas por mujeres. Lo mismo ocurre con la ìkòkò aró en la que trabajaban las tintoreras de añil de Abẹ́òkúta, lo que significa que la industria femenina del teñido se sustentaba en la industria femenina de la alfarería.
Norma Wolff publicó sobre la alfarería de Ìlọrin en African Arts, y Nigerian Pottery (1970) de Sylvia Leith-Ross cataloga la colección del Museo de Jos [S6]. Los títulos exactos de los artículos y los volúmenes del trabajo de Wolff en Ìlọrin no se verificaron para este archivo y no se aseveran.
El material. Igbá es la calabaza, güira o güiro, Lagenaria siceraria. La distinción tonal respecto a ìgbá, el árbol de algarrobo africano, y de igba, doscientos, no es una curiosidad; equivocarse en el tono cambia la palabra.
Técnicas, por lo general combinadas en una misma pieza [S7]. Raspado: retirar áreas de la corteza exterior para exponer el material más claro que está debajo. Incisión y tallado: cortar el diseño en la corteza con un cuchillo o cincel. Y pirograbado: quemar el diseño en la superficie con un hierro caliente.
Centros. Ọ̀yọ́ es el centro principal y una de las ciudades con mayor vocación artesanal de los estados occidentales, destacada específicamente por la talla de calabazas [S7]. Kwara y Ìlọrin también la producen. El Horniman Museum conserva fotografías de Stanfield rotuladas como el raspado de calabaza en Ọ̀yọ́ y el pirograbado de un diseño en una calabaza en Lagos, lo que constituye documentación visual directa de ambas técnicas en ambos lugares [S7].
Usos. Cuencos, cucharas y cucharones, recipientes para agua y vino de palma, vasijas tapadas para comida, recipientes para cosméticos y medicinas, recipientes de prestigio para presentaciones y regalos de novia. El ṣẹ̀kẹ̀rẹ̀, la sonaja cubierta con una malla de cuentas o cauris sobre una calabaza, es una calabaza y es uno de los instrumentos estándar de los conjuntos yorubas. Los recipientes rituales para òrìṣà son calabazas con tanta frecuencia como vasijas de barro, y la arugbá, la portadora de la calabaza, lleva una.
La calabaza también encierra un significado cosmológico. Una calabaza cerrada compuesta por dos mitades es el modelo yoruba estándar del universo: la mitad superior es el cielo y la inferior la tierra, encontrándose en el horizonte; y la frase ìgbá ìwà, la calabaza de la existencia o del carácter, utiliza la misma imagen para una vida. Esto se analiza debidamente en la sección de cosmología; se menciona aquí porque explica por qué se utiliza este material donde se utiliza.
El trabajo del cuero se cuenta entre los oficios tradicionales yorubas, junto con la herrería, el tejido, la fabricación de vidrio y la talla [S8]. Ìlọrin y Ọ̀yọ́ son los centros principales, y la tradición de Ìlọrin's está fuertemente influenciada por las técnicas hausa y nupe y por el mecenazgo islámico tras la conquista fulani de la ciudad en el siglo XIX. Entre los productos se incluyen cojines y pufs, sandalias y babuchas, fundas de espadas y cuchillos, talabartería y arreos de caballos para los estados con caballería, bolsas para el Corán, estuches para amuletos, abanicos y bolsos.
Vale la pena señalar un dato comercial porque corrige una persistente atribución errónea. La piel teñida de rojo y verde de cabra y oveja vendida en Europa como cuero de Marruecos era fundamentalmente un producto nigeriano, que se trasladaba hacia el norte a través del Sahara y tomaba el nombre de su último puerto de escala en lugar de su lugar de origen.
El mecenazgo cortesano es el hecho organizador. En el siglo XIX, los gobernantes de los reinos yoruba mantenían palacios elaborados que eran los principales mecenas de artistas en una amplia gama de medios a la vez, entre ellos escultores en madera, artesanos del cuero, talladores de calabazas, tamboreros, artesanos de cuentas, herreros, fundidores de latón, tejedores, sastres y bordadores [S8]. Ese es el marco adecuado para todo lo que se encuentra en este archivo y en los adyacentes. Estas no eran industrias aldeanas independientes que simplemente coexistían. Eran un complejo de mecenazgo interconectado y organizado en torno a las cortes, y el colapso de los ingresos cortesanos bajo el dominio colonial es la causa principal de su decadencia.
Las mujeres también se dedicaban al hilado del algodón, la cestería y el teñido [S8]. El resto del mundo material doméstico, las esteras, escobas, cestas de rafia y de hojas de palma, morteros y manos de mortero de madera y taburetes tallados, está atestiguado en términos generales, pero ha atraído escasa investigación especializada, y no se afirma nada específico al respecto aquí.
La evidencia arqueológica sitúa la metalurgia y la especialización artesanal yoruba a principios del segundo milenio d. C., con raíces en las sofisticadas tradiciones de fundición de latón y fundición de hierro de la antigua Ifẹ̀ [S10]. Bajo la expansión del Imperio Ọ̀yọ́ desde el siglo XVII hasta el XVIII, la producción artesanal se integró profundamente en la administración imperial y el mecenazgo real, centralizando gremios especializados de herrería, trabajo del cuero y tallado de calabazas para respaldar a la caballería, las ceremonias de palacio y el comercio regional [S10].
Las guerras civiles yoruba del siglo XIX desarticularon estas redes gremiales tradicionales y, simultáneamente, generaron una intensa demanda local de herrería militar, armas y resguardos protectores de cuero. Tras el colapso de Old Ọ̀yọ́ hacia 1835 y la propagación del control fulani sobre Ìlọrin, las técnicas del trabajo del cuero incorporaron estilos del norte, mientras que los artesanos desplazados reconstituyeron talleres en centros urbanos emergentes como Abẹ́òkúta y Ìbàdàn [S10]. Durante esta misma época, el contacto con los misioneros cristianos introdujo nuevas importaciones materiales e instituciones educativas occidentales que desafiaron la autoridad ritual de los gremios, en particular al desalentar la iniciación en la sociedad Ògbóni y la devoción a Ògún [S10].
El dominio colonial a finales del siglo XIX y principios del siglo XX alteró los fundamentos económicos de las artesanías indígenas. La introducción de vajillas esmaltadas europeas baratas, herramientas de hierro y textiles de fábrica erosionó el mercado interno de la alfarería hecha a mano y el hierro de fundición, mientras que la disminución de los fondos de las tesorerías reales desmanteló los sistemas de mecenazgo cortesano [S10]. No obstante, los gremios artesanales se adaptaron reutilizando chatarra metálica importada y manteniendo artículos rituales esenciales que los productos europeos no podían reemplazar [S10].
Tras la independencia de Nigeria en 1960, las tradiciones artesanales yoruba encontraron nuevas funciones dentro de las iniciativas de patrimonio cultural nacional, las instituciones artísticas académicas modernas y el mercado turístico internacional [S10]. En la actualidad, aunque los utensilios metálicos de uso diario y las calabazas domésticas enfrentan la competencia del plástico y el aluminio, la fundición tradicional de latón, la alfarería ceremonial y la metalistería para santuarios de Ògún siguen siendo vitales en el suroeste de Nigeria y en toda la diáspora africana transatlántica, donde los practicantes en Cuba, Brasil y Norteamérica continúan encargando y consagrando estas formas sagradas [S10], [S11].
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