Body Arts: Marking, Hair and Cosmetics
The facial marks that told a stranger which lineage and which town you belonged to and which have now almost vanished, the threaded and plaited hairstyles and what they signified, and the everyday cosmetics of camwood, indigo and antimony.
Durante la mayor parte de la historia yoruba, el cuerpo fue el principal portador de información de identidad, y se escribía directamente sobre él. Las incisiones en el rostro declaraban el linaje de una persona y a menudo su localidad natal, de modo que el origen de un extraño podía leerse a través de un mercado. El cabello se peinaba con estilos bautizados con nombres específicos que señalaban la edad, el estado civil, la ocasión y, a veces, la afiliación política. La cabeza era el centro de todo ello, porque en el pensamiento yoruba la cabeza no es una parte del cuerpo como las demás. Casi la totalidad de las marcas faciales ha desaparecido en la actualidad, extinta en el lapso de dos generaciones, y el peinado sobrevive bajo una forma comercial transformada.
La cabeza como fundamento del arte corporal
El pensamiento yoruba distingue el orí òde, la cabeza exterior o física, de orí inú, la cabeza interna, que es la sede del destino de una persona y de la porción de àṣẹ que le ha sido asignada, y detrás de ambas se encuentra ọ̀kè ìpòrí, la materia primordial a partir de la cual se hizo la cabeza interna [S1]. Esta es la razón por la que la escultura yoruba otorga a la cabeza entre un cuarto y un tercio de la altura total del cuerpo, y por la que el arte corporal se concentra en la cabeza. Peinar el cabello, marcar el rostro y afeitar para el ritual son operaciones sobre la parte más trascendental de una persona.
El proverbio que suele citarse dice que no se trenza ni se corta el cabello de otra persona sin el consentimiento del dueño de la cabeza [S2]. El sentido relevante de "dueño" no es posesivo; la cabeza es el propio destino de la persona y nadie más tiene jurisdicción sobre ella.
Ìlà: marcas faciales
Qué era. Ìlà, literalmente línea o raya, son las incisiones hechas en el rostro, por lo general en la infancia. Las realizaba un especialista, el olóolà, con una navaja u otra hoja afilada, y los cortes se frotaban con un tinte autóctono a base de carbón vegetal para detener el sangrado y evitar que la piel cicatrizara plana, de modo que la línea curada quedara en relieve y oscura [S2]. La palabra para esta práctica es ìlà kíkọ, escritura de marcas, que es la metáfora adecuada: el rostro era inscrito.
Qué función cumplía. La clase principal de marcas son las marcas de linaje, otorgadas por derecho a todo niño nacido en una familia patrilineal, confirmando su plena pertenencia al clan [S2]. Dado que los linajes se agrupaban en pueblos, y que ciertos patrones eran característicos de localidades y reinos particulares, las marcas también identificaban la procedencia de una persona. En una región de muchas entidades políticas pequeñas frecuentemente en guerra, y en el siglo XIX de esclavitud masiva y desplazamientos, un rostro legible era un recurso práctico de gran valor: identificaba a los parientes, identificaba a los aliados y permitía rastrear el hogar de una persona capturada o desplazada.
El análisis lingüístico de Ọlanikẹ Ọla Orie sostiene que los patrones documentados no son arbitrarios, sino que están enraizados en el simbolismo numérico yoruba, de manera que los patrones de líneas constituyen un sistema estructurado y no un conjunto de decoraciones locales [S3]. Ese es el tratamiento publicado más riguroso sobre su estructura formal.
Patrones específicos. Los tipos comúnmente enumerados son Àbàjà, Pélé, Gọ̀mbọ̀ o Kéké, Owu, Nupe y Gbẹ̀rẹ̀ [S2]. Àbàjà se identifica con Ọ̀yọ́ y consiste, en su forma básica, en tres o cuatro líneas horizontales en cada mejilla. Pélé consiste en tres líneas verticales largas en las mejillas y se asocia con Ilé-Ifẹ̀. Gọ̀mbọ̀, también llamado Kéké, consiste en múltiples líneas rectas y curvas separadas por cerca de media pulgada en las mejillas a ambos lados de la boca, con cuatro líneas verticales largas trazadas desde el cuero cabelludo que se curvan en cuatro líneas perpendiculares en cada mejilla, y es característico de Ògbómọ̀ṣọ́ [S2]. Los patrones se combinan y varían, y The History of the Yorubas de Samuel Johnson, escrito a finales del siglo XIX, reproduce bocetos de los patrones de líneas que continúan siendo una referencia fundamental [S3].
Una categoría distinta y mucho más reducida son las marcas hechas por otras razones: incisiones médicas para administrar preparados de hierbas bajo la piel, y marcas hechas a un niño considerado àbíkú, un niño espiritual que nace y muere repetidamente, para identificarlo si regresa.
Kólò se refiere a las marcas corporales decorativas, escarificaciones aplicadas en el torso y las extremidades, particularmente en mujeres, cuyo fin es estético y erótico antes que identificativo. Es una práctica distinta de ìlà y ha decaído de manera aún más absoluta, hasta el punto de que prácticamente carece de documentación en la práctica viva.
El declive, que es casi total. Las marcas faciales decayeron drásticamente a partir de finales del siglo XX, y las causas son acumulativas más que aisladas [S2]. La desaprobación cristiana e islámica, que redefinió la práctica como pagana. El fin de las condiciones que la hacían útil, dado que los documentos de identidad nacional, los registros escolares y la vida urbana cumplen la función identificativa que antes realizaban las marcas. La preocupación médica por el uso de cuchillas no esterilizadas, agudizada por el riesgo de transmisión del VIH. El cambio estético, por el cual las marcas se reclasificaron como rurales y atrasadas y sus portadores quedaron expuestos a la burla. Y la prohibición legal: la Ley de Derechos del Niño de Nigeria de 2003 prohíbe los tatuajes y las marcas cutáneas en menores, lo que suprime todo el fundamento de la práctica, ya que las marcas se realizaban en la infancia [S2].
El patrón señalado de forma recurrente es que las personas portadoras de marcas no se las transmitieron a sus hijos, bajo la postura explícita de que el tiempo de las marcas faciales había pasado [S2]. Se trata de una tradición que concluye por decisión de quienes la poseían y no solo por supresión, lo que significa que el conocimiento desaparece con la última generación que la porta. Un adulto yoruba instruido hoy en día muy a menudo puede nombrar las marcas que llevaban sus abuelos, pero no puede interpretar un patrón desconocido.
Dos cosas deben decirse sin sentimentalismo. La práctica causaba un dolor real a infantes que no podían dar su consentimiento y conllevaba un riesgo real de infección, por lo que su cese no constituye una pérdida bajo esos parámetros. Asimismo, codificaba un sistema de identidad de linaje y localidad de notable sofisticación, y ese sistema se está perdiendo como cuerpo de conocimiento, lo cual es un tipo diferente de pérdida y no queda compensado por lo primero.
El cabello
Las dos técnicas. El peinado yoruba se divide en ìrun dídì, cabello trenzado pegado al cuero cabelludo sin ningún añadido, e ìrun kíkọ́, cabello envuelto con hilo o con finas hebras de plástico de modo que las secciones sobresalen de la cabeza en formas rígidas y definidas [S4]. Ambos se elaboran en estilos con nombres propios y ambos son realizados por especialistas, históricamente mujeres que trabajaban en el complejo familiar o en el mercado.
Estilos con nombre. Ṣùkú se encuentra entre los más conocidos: el cabello se lleva hacia arriba desde todas las direcciones y se recoge en un moño elevado o cresta en la coronilla, lo que otorga una silueta alta y regia [S4]. Existe en muchas variantes con nombre, entre ellas ṣùkú elégbè, ṣùkú onídìdì, ṣùkú fúlà y ṣùkú ológèdè [S4].
Kòróbà toma su nombre de la palabra yoruba para canasta o balde, y las trenzas se elaboran para caer hacia afuera y hacia abajo alrededor de la cabeza en la forma que el nombre describe [S4].
Adé Ọba, corona de rey, se elabora para asemejarse a una corona y se registra que en épocas anteriores estuvo reservado para las esposas de los reyes [S4].
Ìpàkọ́ ẹlẹ́dẹ̀, literalmente la nuca de un cerdo, describe un estilo trenzado hacia atrás desde la frente hasta la nuca.
Lo que significaba el cabello. El estilo marcaba la etapa de la vida, el estado civil, la ocasión y la posición social, y estilos específicos correspondían a circunstancias específicas: estilos para una novia, estilos para una madre de gemelos recién nacidos, estilos para una mujer de luto, estilos para sacerdotisas de determinados òrìṣà [S4]. La cabeza rapada tiene sus propios significados: en el luto, en la iniciación y para los recién nacidos. Dado que una persona no puede peinarse a sí misma con estos estilos, el arreglo del cabello es intrínsecamente social, y las horas que requiere forman parte de su propia naturaleza.
El siglo XX transformó esto en lugar de ponerle fin. Las técnicas de enrollado con hilo y el trenzado pegado al cuero cabelludo continúan, el alisado químico, las pelucas y las extensiones se introdujeron a partir de mediados de siglo, y el movimiento del cabello natural desde la década de 2000 en adelante recuperó los estilos tradicionales de manera deliberada y consciente. El archivo fotográfico de J. D. Okhai Ojeikere, realizado en Nigeria a partir de 1968 y hoy expuesto internacionalmente, documentó de manera sistemática más de mil peinados y constituye el registro visual individual más valioso de la tradición; Ojeikere era bini y no yoruba, pero fotografió extensamente en Lagos y a lo largo del sur de Nigeria.
Cosméticos
Los materiales cosméticos cotidianos son pocos y se comparten entre el uso ritual y el ordinario, lo cual es en sí mismo el punto central: las mismas sustancias que atavían un cuerpo para una fiesta lo atavían para un santuario.
Osùn, madera de cam, molida a partir del duramen de Baphia nitida hasta obtener un polvo rojo que se mezcla con aceite o agua, frotado sobre la piel como cosmético y protector, utilizado abundantemente en bebés y madres recientes, y usado para ataviar ẹrẹ̀ ìbejì y otras figuras de santuario. Su rojo es el color del calor, de Ṣàngó y de la fuerza vital.
Efun, tiza blanca o caolín, la contraparte del osùn, fresco donde la madera de cam es caliente, asociado con Ọbàtálá, utilizado para marcar el cuerpo en el culto y para los bebés.
Tìróò, antimonio o galena finamente molida, aplicado en los ojos y en los párpados de los bebés, con función tanto cosmética como protectora del ojo según la tradición.
Ìlàrí y adì, aceite de palmiste y otros aceites, utilizados para acondicionar la piel y el cabello.
Aró, índigo o añil, que tiñe tanto la piel como la tela, utilizado para oscurecer y trazar diseños.
Aṣọ, la tela en sí, debe considerarse arte corporal y no una categoría aparte, que es el argumento de Abiodun en el capítulo titulado a partir del proverbio de que saludamos a la ropa antes de saludar a quien la viste [S5]. El gèlè, el tocado o turbante atado a la cabeza, es el caso más claro: es una arquitectura construida sobre la cabeza para una ocasión, se juzga según los mismos criterios que cualquier otro objeto fabricado, y todo su propósito es realzar la parte del cuerpo que porta el destino de una persona.