Food
The agricultural base, yam and its ritual centrality, the staple dishes and their regional variation, palm oil, food taboos and their lineage and orisa basis, and the social meaning of feeding people.
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The agricultural base, yam and its ritual centrality, the staple dishes and their regional variation, palm oil, food taboos and their lineage and orisa basis, and the social meaning of feeding people.
El yorùbá citado, los proverbios, los oríkì, los ẹsẹ Ifá, las entradas del glosario, los nombres de los Odù y las citas se reproducen exactamente como el corpus los registra, en todos los idiomas.
La comida yoruba se fundamenta en un alimento básico a base de almidón que se consume con una salsa, y casi todo lo demás se deriva de qué almidón y qué salsa se elijan. El almidón es ñame, yuca, maíz o plátano, preparado como una masa machacada o batida; la salsa es un guiso o sopa espesada con vegetales, semillas u hojas y enriquecida con aceite de palma, ají o pimienta y la proteína que esté disponible. Este patrón se comparte a lo largo de toda la franja forestal de África Occidental, y la particularidad yoruba radica en las preparaciones específicas, las preferencias regionales y la carga ritual asignada a determinados alimentos, por encima de todo al ñame.
La comida en esta sociedad no es en primer lugar un asunto privado. Alimentar a las personas es la forma concreta que toman la hospitalidad, la obligación, la posición social y la reconciliación, y un acontecimiento social yoruba se mide sustancialmente por lo que se sirvió y a cuántos comensales. La cena que Onadeko registra tras resolverse una disputa familiar, con una libación derramada para los ancestros antes de que nadie comiera, es el caso habitual y no una excepción ceremonial: comer juntos es la manera en que se hace real una relación restablecida .
La tierra yoruba abarca el bosque y la franja de transición bosque-sabana, y la base de los cultivos refleja dicha transición. El ñame es el alimento básico del bosque y de la zona de transición forestal, así como el cultivo de mayor jerarquía ritual y social. El maíz llegó de América y adquirió importancia. La yuca llegó por la misma ruta y se expandió ampliamente durante los siglos XIX y XX, desplazando con el tiempo al ñame como el almidón cotidiano para la mayoría de las personas porque resulta mucho más económica por caloría, tolera suelos pobres y puede dejarse bajo tierra. La malanga, el frijol de carita, el plátano, el quimbombó, el ají, las semillas de melón y una amplia variedad de verduras de hoja completan la producción agrícola. La palma aceitera crecía de forma semisilvestre y en el período temprano se gestionaba más de lo que se plantaba. El detalle histórico se encuentra en History: Economy, Craft and Trade.
El campo de cultivo estaba separado del pueblo. Los agricultores vivían en la ciudad y se desplazaban a la granja, quedándose en caseríos agrícolas, àbà, durante los períodos intensivos, lo cual constituye el ordenamiento material subyacente al urbanismo yoruba y moldeó el ritmo de la alimentación: el suministro de alimentos de una casa provenía de una granja distante, se trasladaba a la ciudad y pasaba por el mercado.
Iṣu, el ñame, ocupa un lugar que ningún otro alimento yoruba tiene. Es el almidón de prestigio, el cultivo con el que se mide el éxito de un agricultor, el objeto de una festividad consagrada, el motivo de prohibiciones específicas sobre cuándo puede consumirse y el alimento ofrecido en las ocasiones más significativas. Los ñames simbolizan riqueza, fertilidad y sustento de una manera que ninguna cantidad de yuca puede igualar, y la distinción es social antes que nutricional .
Ìyán, el ñame machacado, es la preparación de mayor estatus: ñame hervido y machacado en un mortero o pilón hasta lograr una masa elástica y homogénea, que se consume con una sopa o salsa. El trabajo invertido forma parte de su valor, ya que machacar ñame es una labor pesada y cualificada, y servir ìyán es una declaración sobre la capacidad del hogar así como sobre sus recursos.
El festival del ñame nuevo. Antes de que puedan consumirse los ñames de la nueva temporada, deben ofrecerse las primicias. Entre los yoruba el festival recibe el nombre de Ọdún Ìjẹsu, y entre los Ìkẹ̀rẹ̀ de Èkìtì se celebra para agradecer a los òrìṣà por la fertilidad de la tierra y por la temporada de siembra previa . Está asociado con Òrìṣà Oko, la deidad de la agricultura, cuyos sacerdotes y sacerdotisas son quienes celebran el festival del ñame anualmente . Comer el ñame nuevo antes de la celebración es un tabú, puesto que la ofrenda es lo que asegura la cosecha y rinde tributo a la tierra y a las deidades responsables de ella . El festival yoruba difiere del más conocido Iri Ji de los igbo en el nombre, en la escala y en la deidad implicada, y ambos no deben confundirse.
La estructura de esta observancia merece destacarse por lo que revela sobre la sociedad: la prohibición recae sobre el consumo individual antes del acto colectivo. Nadie come hasta que todos puedan hacerlo, y el derecho prioritario le corresponde a la divinidad y luego a la comunidad. Las festividades en general se tratan en Time and the Calendar y en la sección 06.
Àmàlà es el plato insignia de la región de Ọ̀yọ́ y Ìbàdàn: una masa suave de color marrón oscuro o casi negro elaborada revolviendo harina de ñame, ẹ̀lùbọ́, en agua caliente. La harina de ñame es ñame seco y molido, de modo que el àmàlà es un producto de ñame que posee las propiedades de conservación de las que carece el tubérculo fresco. La harina de yuca, làfún, produce una versión blanca, y la harina de plátano produce una tercera. El àmàlà con ẹ̀wẹ́dú y gbẹ̀gìrì es la comida por excelencia de Ọ̀yọ́.
Ìyán, ñame machacado, tratado anteriormente.
Ẹ̀bà se elabora a partir de gàrí, gránulos de yuca fermentada y tostada, disueltos y revueltos en agua caliente. Es la masa más económica y universal de las consumidas con salsa y representa por volumen lo que la mayoría de los yorubas come en la práctica.
Ẹ̀kọ, llamado también àgídí, es un pudín de maíz fermentado, envuelto y cuajado, que se come acompañado de platos de frijoles.
Ẹ̀wà son frijoles, más comúnmente frijoles de carita, y las preparaciones asociadas figuran entre las comidas yorubas más distintivas: àkàrà, frituras de frijol fritas en manteca de corojo o aceite de palma, y mọ́ínmọ́ín, un pudín de frijol cocido al vapor, ambos elaborados a partir de frijoles de carita molidos tras retirarles la cáscara.
Las sopas. Ẹ̀fọ́ rírò, un guiso de hojas verdes con ají, aceite de palma y proteína. Ẹ̀wẹ́dú, una sopa mucilaginosa de hojas de Corchorus olitorius, servida de manera característica junto con un guiso de tomate y ají en lugar de tomarse sola. Gbẹ̀gìrì, una sopa homogénea de frijoles castaños pelados, fuertemente asociada con Ọ̀yọ́. Egúsí, espesada con semillas de melón molidas. Ilá, quimbombó. Ọbẹ̀ àtà, el guiso base picante de tomate, ají y cebolla en aceite de palma o vegetal, que constituye la base de una parte muy importante de la cocina. Ọbẹ̀ ata dín dín y las variantes fritas. El arroz Ọ̀fàdà, el arroz local de grano corto servido con una salsa picante de textura rústica distintiva, es un plato emblemático de Ẹ̀gbá y Ìjẹ̀bú.
La variación regional es real y localmente destacada. La preferencia de los Ọ̀yọ́ y los Ìbàdàn es el àmàlà con ẹ̀wẹ́dú y gbẹ̀gìrì. Los Ìjẹ̀bú se asocian con el ìkọ̀kọrẹ́ (ñame de agua rallado y cocinado en un potaje espeso) y con el ẹ̀bìrìpò. Las zonas de Èkìtì y Ìjẹ̀ṣà prefieren el ñame machacado y se asocian con sopas de verduras distintivas. Las comunidades costeras y lagunares consumen mucho más pescado, y las preparaciones de los àwórì de Lagos y de los Ẹ̀gún lo reflejan. Estas preferencias constituyen marcadores de origen y son objeto de bromas en consecuencia.
El epo pupa, el aceite rojo de palma (manteca de corojo), es la grasa base de la cocina y el elemento que distingue más visiblemente la culinaria de África occidental de la de sus vecinos. Se extrae del fruto de Elaeis guineensis, presenta un color rojo anaranjado intenso debido a los carotenoides y su sabor es protagónico en lugar de neutro. Se utiliza crudo en algunos platos y cocinado o blanqueado en otros.
Su trascendencia social va más allá de la cocina. El aceite de palma fue el producto de exportación que reemplazó a la trata de esclavos en el siglo XIX y, debido a que las mujeres dominaban el procesamiento del aceite y el comercio local, la transición alteró quiénes obtenían ingresos de la exportación, un punto tratado en Historia: economía, artesanía y comercio. El aceite de palma también posee usos rituales y aparece en ofrendas y en la medicina, incluso como tratamiento de emergencia administrado tras la ingestión de veneno.
El vino de palma, ẹmu, extraído de la palma, es la bebida alcohólica autóctona, y es la bebida que se vierte en libaciones y se ofrece a los invitados. Su función en la hospitalidad y en el ritual es tan significativa como su función como bebida.
El Eewọ̀ es una prohibición, y se aplica a la comida de manera más visible que a cualquier otra cosa. Dentro de la cultura yoruba, el eewọ̀ es una fuerza poderosa contra la cual no se transgrede mientras se forme parte de la cultura . El punto importante para el lector es que las prohibiciones alimentarias no constituyen una ley dietética general, sino que están vinculadas a grupos particulares y a personas particulares.
eewọ̀ de linaje. Un ìdílé tiene sus propios elementos prohibidos, transmitidos con el linaje y explicados mediante un ìtàn: un ancestro fue salvado por un animal en particular, sufrió daño a causa de un alimento específico o hizo un pacto. Los miembros de ese linaje no comen eso. Dado que la prohibición sigue la descendencia, funciona como un marcador de límites para el linaje, y el eewọ̀ de una persona es un dato sobre quién es. La prohibición se aplica crea o no la persona en la historia, razón por la cual los eewọ̀ de linaje todavía son observados con frecuencia por yorubas cristianos y musulmanes que no describirían sus prácticas como tradicionales.
eewọ̀ de Òrìṣà. Cada òrìṣà tiene sus prohibiciones, y los devotos, sacerdotes e iniciados las observan. La más conocida es la prohibición de vino de palma de Ọbàtálá, la cual está vinculada a la tradición de que Ọbàtálá se embriagó durante la creación, y que se extiende a una asociación general de Ọbàtálá con la blancura, la pureza y la abstención. Ògún, Ṣàngó, Ọ̀ṣun y los demás tienen cada uno las suyas. El detalle corresponde a la sección 06.
eewọ̀ personales y situacionales. Ifá puede prescribir un eewọ̀ para un individuo, ya sea de por vida o por un período, y estos son tan vinculantes para la persona como una prohibición de linaje. Las prohibiciones también se aplican a estados y cargos: el ọba está sujeto a eewọ̀ específicos de la corona, las mujeres embarazadas observan prohibiciones y los iniciados las observan durante la iniciación.
Cómo leer esto. Desde fuera, un tabú alimentario parece una restricción arbitraria. Desde dentro, un eewọ̀ es un límite que constituye una relación: con un ancestro, con una deidad, con un linaje o con un destino. Quebrantarlo no es primordialmente algo dañino para la salud, sino una ruptura en esa relación, y el remedio es la restitución más que el tratamiento. Las consecuencias nutricionales son reales pero secundarias, y un análisis riguroso no debería reducir el eewọ̀ a una explicación funcionalista sobre proteínas o higiene, la cual no está respaldada por la evidencia.
La comida es el medio de la obligación social yoruba, y esto no es una expresión sentimental.
Al invitado se le alimenta. La llegada a un complejo familiar conlleva el ofrecimiento de comida y bebida, y la oferta no es opcional para el anfitrión ni fácilmente rechazable por el invitado. La nuez de cola, u obì, es la forma mínima: presentar cola a un visitante es el acto formal de bienvenida, y aparece con la misma función en la oración, en la adivinación y en las ofrendas. La presencia ubicua de la nuez de cola en los registros rituales y sociales explica por qué fue un cultivo de exportación de gran importancia, ya que tenía demanda en toda la sabana musulmana, donde era uno de los pocos estimulantes permitidos.
Una ceremonia es un banquete. Las ceremonias de imposición de nombre, los matrimonios, los funerales, las investiduras de jefatura y las inauguraciones de casas se miden por lo que se proveyó. Un funeral, en particular, representa la obligación de alimentar al pueblo, y la magnitud del festín fúnebre es una declaración sobre la posición social del difunto y sobre la capacidad de la familia para honrarlo. La carga financiera que esto impone a las familias yorubas es sustancial y ampliamente debatida, y la persistencia de esta obligación bajo condiciones de pobreza urbana es uno de los ejemplos más claros de una institución social que sobrevive a la economía que la sustentaba.
El acto de alimentar crea y repara relaciones. La comida posterior a un acuerdo registrada por Onadeko es el modelo: el caso se resuelve, luego las personas comen juntas, y ese acto de comer es lo que transforma un fallo en una relación restaurada . Una libación a los ancestros la precede, lo que sitúa a los muertos entre las partes de la reconciliación.
Quién come qué y cuándo. La jerarquía por edad ordenaba el comer tal como ordenaba todo lo demás. A los mayores se les servía primero y recibían las mejores porciones, en particular de carne, y los niños comían después y por separado. La carne era escasa y su distribución era, por consiguiente, la expresión más clara de rango en el hogar. El estatus proverbial de porciones específicas, y la política cómicamente solemne de a quién le toca qué presa de pollo, es una realidad tangible y no una simple broma.
La dieta yoruba cotidiana se ha desplazado de manera decisiva hacia la yuca y hacia el arroz y el trigo importados, impulsada por los precios relativos. El ñame se ha convertido en un alimento de ocasiones especiales para la mayoría de los hogares urbanos, lo que paradójicamente aumenta, en lugar de disminuir, su estatus. El pan, los fideos instantáneos y el arroz importado son hoy elementos básicos de la dieta urbana, y la dependencia de Nigeria respecto al arroz y al trigo importados es un problema económico nacional.
El consumo de aceite de palma ha cedido terreno en parte a los aceites vegetales importados en la cocina urbana, aunque sigue siendo indispensable para los platos que define.
Las obligaciones en torno a la alimentación no se han debilitado de manera proporcional, y el desajuste entre un sistema de obligaciones basado en la comida y una economía donde los alimentos se han vuelto caros en relación con los ingresos constituye una de las presiones habituales de la vida yoruba contemporánea. La comercialización de las ceremonias, con servicios de banquetes, centros de eventos, uniformes de aṣọ ẹbí y demás elementos, es la forma que adopta actualmente esta obligación, tratada en Contemporary Yoruba Society.
La comida yoruba también ha viajado. Es la base de la presencia de restaurantes de África occidental en Londres, Houston, Atlanta y Toronto, y constituye una parte importante de la forma en que los yorubas de la diáspora mantienen el vínculo. Lo que cruzó el Atlántico en los siglos XVIII y XIX también sobrevivió: el àkàrà es reconociblemente el antepasado del acarajé brasileño, vendido en las calles de Salvador por mujeres de Candomblé, y el complejo culinario bahiano de aceite de palma, pimienta malagueta y frituras de frijol es una herencia directa de África occidental. Esto se aborda en la sección 08.
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The four-day week and its orisa, the lunar month and the thirteen-month year, how festivals were dated, and how a four-day week now coexists with a seven-day one.
What greeting encodes and why it is so elaborate, respect and seniority in daily conduct, hospitality, the full content of omoluabi, and how shame and reputation actually enforced behaviour.
How a Yoruba person is located among relatives, in a physical compound and in a descent group, and why seniority rather than sex does most of the organizing work.
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Courtship and ìdána, bridewealth, how polygynous households actually worked from the inside, divorce, fostering, and what Christianity, Islam and the city changed.