Social, Political and Knowledge Systems: Section Index
Guide to the twelve files on Yoruba social institutions, what each covers, and the order to read them in.
introhigh·
Loading…
Guide to the twelve files on Yoruba social institutions, what each covers, and the order to read them in.
El yorùbá citado, los proverbios, los oríkì, los ẹsẹ Ifá, las entradas del glosario, los nombres de los Odù y las citas se reproducen exactamente como el corpus los registra, en todos los idiomas.
Esta sección aborda cómo estaba organizada la sociedad yoruba: quién contaba como pariente, quién tenía mayor rango que quién, cómo se casaban y divorciaban las personas, cómo se gobernaba un pueblo y se limitaba el poder de un rey, cómo se resolvían las disputas, cómo funcionaban la economía y el mercado, cómo se trataban las enfermedades, qué comía la gente y cuándo, cómo se transmitía el conocimiento sin escritura, qué se consideraba la persona ideal y cómo se ve todo esto en la actualidad. Trata las instituciones sociales más que la práctica religiosa o la narrativa política, las cuales tienen sus propias secciones.
Lea primero el archivo 01. La antigüedad y la distinción entre quienes pertenecen y no pertenecen al linaje atraviesan todos los demás archivos, y el resto se leerá como una colección de costumbres en lugar de un sistema sin ellos.
01. Parentesco y el complejo habitacional. Ìdílé, ẹbí y agbo ilé; el complejo habitacional como forma construida y social; cuán flexible era en realidad la descendencia patrilineal; la distinción entre ọmọ ilé e ìyàwó que hace inteligible el resto de la sección; y la antigüedad como una jerarquía relativa y situacional más que absoluta.
02. Matrimonio y familia. El cortejo y el alárinà, el ìdána y lo que realmente hace el precio de la novia, la poliginia y la política interna de la relación entre ìyálé e ìyàwó, las dos reglas de herencia en competencia que fosilizan esa política, el divorcio y sus causales asimétricas, la crianza temporal de menores y su distorsión moderna, y lo que el cristianismo, el islam y el costo de la vida urbana cambiaron respectivamente.
03. Género. El argumento de Oyèrónkẹ́ Oyěwùmí de que el género no era una categoría organizadora primordial en la sociedad yoruba y que la antigüedad cumplía esa función, expuesto en sus propios términos; las críticas detalladas de Bibi Bakare-Yusuf al método, al tratamiento del poder y a la reconstrucción de un pasado precolonial puro; el enfoque relacional de Insa Nolte como la reconciliación disponible; y el registro documentado de Ìyálóde, Ìyálọ́jà, el poder de mercado, las gobernantes femeninas, los cargos de palacio, el sacerdocio y àwọn ìyá wa.
04. Estructura política. El ọba como sagrado y limitado a la vez, la corona de cuentas y la reivindicación de Ifẹ̀, las tres categorías de títulos de jefatura, el palacio y sus funcionarios frente al consejo de jefes de barrio, Ògbóni y Òṣùgbò como poder judicial y control constitucional, los grupos de edad y los tres mecanismos distintos mediante los cuales se destituía realmente a un rey.
05. Derecho y resolución de disputas. La estructura judicial de cinco niveles desde el hogar del padre hasta Ògbóni, las reglas procesales preservadas en proverbios, por qué los casos civiles producían una parte más culpable y otra menos culpable en lugar de un ganador, el juramento y la ordalía como recursos probatorios, las tres pruebas coloniales de validez junto con los casos que las establecieron, la degradación del derecho consuetudinario de derecho a cuestión de hecho, y la situación actual del derecho consuetudinario, las tierras familiares y la herencia en Nigeria hoy en día.
06. Economía y el mercado. Ọjà frente al palacio, el ciclo de cuatro días como algo simultáneamente comercial y ritual, el control de las mujeres sobre el comercio y sus tres consecuencias, ẹgbẹ́ y los gremios artesanales, el èsùsù y cómo se sostiene sin garantías, la tierra familiar, el aprendizaje y lo que el siglo del cacao le hizo a todo esto.
07. Medicina y curación. Las siete categorías de practicantes de Oyebola, las categorías de oògùn y por qué "medicina" y "amuleto" son un solo campo yoruba, el ewé y el conocimiento botánico, una exposición graduada de lo que la investigación farmacológica ha demostrado realmente sobre plantas antipalúdicas específicas y lo que no, el diagnóstico en dos registros y la evidencia cuantitativa sobre los resultados de la recomposición ósea tradicional.
08. Alimentación. La base agrícola, el ñame y el festival del nuevo ñame, los alimentos básicos y las sopas con sus marcadores regionales, el aceite de palma, eewọ̀ en sus formas de linaje, òrìṣà y personales, y la alimentación como la forma concreta de obligación y reconciliación.
09. El tiempo y el calendario. La semana de cuatro días y su òrìṣà, el controvertido verso de Ifá sobre a quién pertenecen los días, el año lunar de trece meses reconstruido a partir de la práctica de Ọ̀yọ́ con sus límites declarados, por qué el año no tenía un inicio fijo y cómo se le dieron nombres yorubas con contenido yoruba a una semana cristiana de siete días.
10. Educación y transmisión del conocimiento. Dónde tenía lugar la enseñanza, las tecnologías de la memoria incluida la estructura de 256 direcciones de Ifá, el aprendizaje como transferencia de habilidades tácitas y posición social, la iniciación como pedagogía y por qué partes de este corpus son necesariamente reservadas, las clases de conocimiento especializado y lo que la educación misionera aportó y desplazó.
11. Valores y ética social en la práctica. Lo que codifica el saludo y por qué el idioma impone la cuestión de la antigüedad, ìdọ̀bálẹ̀ y ìkúnlẹ̀ y lo que significan y no significan, la hospitalidad, ọmọlúàbí con su etimología y sus ocho virtudes constitutivas nombradas, y la vergüenza, alájọbí y la obligación comunitaria evaluadas como un esquema de seguro mutuo con costos reales.
12. Sociedad yoruba contemporánea. Lagos y Ìbàdàn y la persistencia del pueblo de origen, la emigración jàpá y sus efectos en ambas direcciones, cuál es la posición constitucional real de las instituciones tradicionales, la religión en la familia incluido lo que cambió el pentecostalismo, y un inventario cuádruple de lo que permanece intacto, vaciado de contenido, genuinamente desaparecido y recién creado.
Si desea la ruta honesta más corta: 01, luego 11, luego 12.
Si le interesa cómo funcionaba la autoridad: 01, 04, 05.
Si le interesa el debate sobre las mujeres y el género: 01, luego 03, luego 02 y 06.
Si le interesa la vida cotidiana: 01, 08, 09, 11.
Si le interesa saber qué queda: 12, y luego cualquiera de los archivos del 01 al 11 a los que este le remita.
La narrativa política, las guerras y la conquista colonial pertenecen a 03-history. La práctica religiosa, los òrìṣà y sus festividades pertenecen a 06-orisa. La ética y la noción de persona a nivel filosófico, ìwà, orí, àṣẹ y el destino, pertenecen a 04-cosmology. Ifá como sistema de adivinación pertenece a 05-ifa. Los proverbios, oríkì y la asignación de nombres se tratan como lenguaje en 02-language y se utilizan aquí como evidencia. La escultura, los textiles, el toque de tambor y las mascaradas pertenecen a 07-arts. La diáspora atlántica pertenece a 08-diaspora, y esta sección señala los puntos en los que se documenta que una institución social yoruba, en particular el èsùsù y el complejo alimentario, cruzó con ella.
How a Yoruba person is located among relatives, in a physical compound and in a descent group, and why seniority rather than sex does most of the organizing work.
Oyeronke Oyewumi's argument that gender was not the primary organizing category of Yoruba society, the serious criticisms of it, and the documented record of women's authority.
Lagos and Ibadan, the emigration wave, where traditional institutions actually stand in the Nigerian state, religion in the family, and an honest account of what has persisted and what has gone.
Courtship and ìdána, bridewealth, how polygynous households actually worked from the inside, divorce, fostering, and what Christianity, Islam and the city changed.
The oba and why Yoruba kingship was sacred and constrained at the same time, the chieftaincy title system, the palace, the town council, Ogboni as judiciary and check, and how a king was actually removed.
The Yoruba court hierarchy from the compound to the palace, how evidence and oaths worked, why the aim was restoration rather than blame, and what the colonial and Nigerian legal systems did to all of it.