Education and Knowledge Transmission
How knowledge was taught and preserved before schools existed, the memorization systems, the specialist knowledge classes, initiation as pedagogy, and what mission and colonial schooling replaced.
La sociedad yoruba transmitió un enorme cuerpo de conocimientos, incluyendo un corpus adivinatorio de cientos de miles de versos, una farmacopea de cientos de especies, las genealogías y la poesía de alabanza de cada linaje en cada pueblo, y el contenido técnico completo de una docena de oficios, sin escritura. Lo hizo a través de un conjunto de instituciones que eran pedagógicamente deliberadas en lugar de meramente osmóticas. Comprender esas instituciones es el propósito de este archivo, y lo primero que se debe entender es que la ausencia de escritura no es la ausencia de un plan de estudios.
El objetivo general no era la acumulación de información, sino la formación de un tipo particular de persona. Los principios de la educación tradicional yoruba descansan en el concepto de ọmọlúàbí, traducido a grandes rasgos como la persona ideal [S1], y el contenido de ese ideal se expone en Valores y ética social en la práctica. Todo lo que sigue está organizado en función de ello.
Dónde ocurría la enseñanza
El complejo familiar. El sitio principal. Un niño crecía entre muchos adultos, la mayoría parientes, con los niños mayores responsables de los menores. Lo que se aprendía allí era el lenguaje, el saludo, la jerarquía por edad, el oríkì del linaje y sus eewọ̀, y las competencias ordinarias del hogar. Dado que el complejo también era un lugar de trabajo, y con frecuencia un lugar de trabajo especializado en un oficio, el niño absorbía las nociones básicas de la ocupación familiar mucho antes de que comenzara el entrenamiento formal.
Observación y participación gradual. El método predominante en todo el aprendizaje yoruba consistía en observar, luego ayudar, luego hacer bajo supervisión y finalmente hacer. Un niño acompañaba a los adultos al campo y al mercado y se le asignaban tareas reales acordes a su capacidad. La formación vocacional se basaba en gran medida en el sistema de aprendizaje, en el que los niños eran entrenados por familiares, maestros artesanos o amigos [S2]. Nada en este sistema separaba el aprendizaje de la producción, lo cual constituye su diferencia central respecto a la escuela.
Cuentos, proverbios y adivinanzas al anochecer. La instrucción verbal organizada ocurría de noche, después del trabajo, en el patio del complejo familiar. La narración de historias, los proverbios y los mitos desempeñaban un papel central [S3], y la estructura era participativa antes que declamatoria: el narrador llamaba y los niños respondían, se intercalaban cantos en los relatos para que la audiencia se uniera, y las adivinanzas, àlọ́ àpamọ̀, se planteaban de manera competitiva. El ciclo de àlọ́ ìjàpá, los cuentos de la tortuga, es el conjunto de narrativa infantil yoruba más conocido, y su moraleja es característicamente invertida, ya que Ìjàpá el embaucador suele ganar y luego es castigado, enseñando al demostrar las consecuencias de la astucia sin carácter.
Los proverbios son el instrumento más concentrado. El yoruba trata el proverbio como el vehículo de la argumentación, y la capacidad de emplear uno adecuadamente es la marca de un adulto competente. Debido a que los proverbios condensan un juicio en una frase memorable, son simultáneamente el contenido del plan de estudios y su formato de almacenamiento. Se abordan en Òwe: Proverbios.
La ceremonia y el festival como instrucción. Los rituales y las ceremonias culturales desempeñaban un papel significativo, con festivales, iniciaciones y ceremonias sagradas que enseñaban a los niños la historia, la espiritualidad y los valores morales yorubas [S3]. Un festival es un evento pedagógico: relata un ìtàn, asigna roles, exhibe la historia del pueblo y sus grupos constitutivos en un orden visible, y se repite anualmente, lo cual constituye una definición útil de un plan de estudios impartido a través de la representación.
Cómo se memorizaban las cosas
Las tecnologías de la memoria son la parte del sistema que con mayor frecuencia se pasa por alto y la más impresionante.
Indexación estructural. El corpus de Ifá es el caso extremo y vale la pena comprenderlo como un sistema de información. Los 256 odù forman un índice fijo, ordenado y de derivación binaria. Cada odù tiene vinculado un cuerpo de ẹsẹ, versos, cada uno de los cuales contiene una narrativa, un precedente, una prescripción y, con frecuencia, contenido botánico y médico. Un babaláwo no memoriza una masa indiferenciada; memoriza una gran cantidad de elementos archivados bajo 256 direcciones, y el procedimiento adivinatorio recupera una dirección. La estructura es lo que hace manejable el volumen, y es la razón por la cual Ifá es el dispositivo de preservación del conocimiento más eficaz producido por esta sociedad. El sistema se trata en la sección 05.
Forma en verso. El material que se debe retener se pone en verso: los patrones tonales, el paralelismo, las aperturas formulaicas, los epítetos fijos y la regularidad rítmica proporcionan una corrección de errores, ya que una línea que se ha corrompido deja de tener métrica o ya no coincide con su paralelo. Este es el mismo principio que preservó la épica homérica y la recitación védica, y funciona por las mismas razones.
Oríkì. La poesía de alabanza se vincula a personas, linajes, pueblos, òrìṣà e incluso animales y plantas, y es el vehículo principal de la memoria genealógica e histórica. El oríkì orílẹ̀ de un linaje codifica su pueblo de origen, sus atributos, sus eewọ̀ y sus reivindicaciones históricas, y se interpreta públicamente en ocasiones donde dichas reivindicaciones son importantes. Quienes la interpretan, con frecuencia mujeres, son especialistas. Oríkì se aborda en Oríkì, y su condición de evidencia histórica en Historia: Método.
Lenguaje del tambor. El tambor parlante reproduce los patrones tonales del habla yoruba, lo que lo convierte en un medio de transmisión de contenido verbal y no solo en un instrumento musical, y un repertorio de oríkì y proverbios ejecutados con tambor constituye otro sistema de almacenamiento. El toque del tambor era un oficio de linaje con su propio sistema de aprendizaje, tratado en la sección 07.
Repetición frente a verificación. En todos estos casos, el maestro escucha recitar al estudiante y lo corrige, a lo largo de los años. La verificación es el elemento crucial: un corpus memorizado sin corrección se desvía, y la estructura institucional fundamental fue la prolongada relación entre un maestro y un estudiante en la que se detectaban y corregían los errores.
Aprendizaje
El aprendizaje fue el mecanismo tanto para los oficios artesanales como para el conocimiento profesional, y su estructura se describe en Economía y el mercado. Adivinos, tejedores, alfareros, herreros, talladores de madera y canteros se formaban mediante el aprendizaje y la tutela [S4]. El aprendiz, ọmọ iṣẹ́, entraba en la casa del maestro como un miembro menor, trabajaba sin salario durante un período de años y era liberado en una ceremonia de libertad.
Dos características lo distinguen de la educación escolar. La primera es que enseña destrezas tácitas, el conocimiento que no puede expresarse de manera proposicional, al situar al estudiante dentro de la práctica durante el tiempo suficiente para que se forme el criterio. La segunda es que transfiere una posición social junto con una competencia: el graduado no solo sabe ejercer la herrería, sino que es miembro del ẹgbẹ́ de los herreros, con sus obligaciones, sus deberes rituales hacia Ògún y su autoridad regulatoria sobre él.
La formación de un babaláwo es el caso más largo y exigente; abarca muchos años bajo la guía de un maestro e implica la memorización de un corpus, la adquisición de conocimientos botánicos y médicos, y la iniciación. La formación de un oníṣègùn combinaba de manera similar material memorizado, identificación de plantas en el campo y práctica supervisada.
La iniciación como pedagogía
La iniciación en un culto, una sociedad o un sacerdocio es una institución de enseñanza, y cumple simultáneamente varias funciones que una escuela no realiza.
Separa al estudiante de la vida cotidiana durante un período, lo que concentra la atención y señala que el conocimiento tiene un valor diferente. Transmite contenidos restringidos, de modo que la iniciación es simultáneamente la instrucción y la licencia para poseer dicha instrucción. Modifica el estatus del iniciado, de modo que lo aprendido y aquello en lo que el estudiante se ha convertido resultan inseparables. Y vincula al iniciado mediante un juramento de no divulgación, el cual constituye el mecanismo de aplicación de dicha restricción.
Esto tiene una consecuencia directa sobre lo que puede escribirse en un corpus como este. Gran parte del conocimiento especializado yoruba está en manos de iniciados y no es público, y la postura honesta consiste en reconocerlo en lugar de llenar el vacío. La experiencia de Onadeko con Ògbóni es el caso documentado: sus informantes iniciados se negaron a divulgar información alegando su juramento, y las investigaciones previas realizadas por un juez iniciado no produjeron nada [S5]. Donde este corpus guarda silencio sobre el contenido interno de una sociedad, ese silencio refleja el estado del registro público y no una omisión.
La lógica pedagógica de la restricción merece una exposición justa antes que una mirada de sospecha. El conocimiento que confiere poder sobre la salud, sobre las decisiones jurídicas, sobre la disposición de otros resulta peligroso en manos no preparadas, y un sistema que lo resguarda tras un largo aprendizaje, un juramento y un cambio de estatus aplica una política coherente y en absoluto irrazonable. Las profesiones modernas restringen el acceso al conocimiento médico y jurídico mediante mecanismos ampliamente análogos.
Las clases de conocimiento especializado
La sociedad yoruba mantuvo cuerpos reconocidos de conocimiento especializado, cada uno con su propia línea de transmisión.
Babaláwo, los adivinos de Ifá, depositarios del corpus adivinatorio y de gran parte del conocimiento médico y botánico vinculado a este.
Oníṣègùn y adáhunṣe, los curanderos, depositarios de la farmacopea, tratados en Medicina y curación.
Aṣọ̀ọ́sì y ọdẹ, los cazadores, depositarios de la tradición poética ìjálá, de un amplio corpus de conocimiento sobre el monte y los animales, y de la competencia marcial que los convertía en la materia prima de los ejércitos yorubas.
Àwọn onílù, los tamboreros, depositarios del lenguaje del tambor y de los repertorios vinculados a los linajes y a òrìṣà.
Arọ̀kìn, historiadores y recitadores de la corte en Ọ̀yọ́ y otros lugares, depositarios de las listas reales y de la ìtàn dinástica. Su existencia es la prueba más sólida de que la memoria histórica yoruba se conservaba institucionalmente y no solo mediante el mero recuerdo, y es también el motivo de cautela respecto a esa memoria, dado que un recitador de la corte tiene un empleador.
Los sacerdocios de cada òrìṣà, depositarios de la liturgia, los cantos y el conocimiento herbolario y ritual específico de la deidad.
Los gremios artesanales, depositarios del contenido técnico de la herrería, el tejido, el teñido, la talla, el trabajo con cuentas y la alfarería.
El conocimiento especializado de las mujeres, subrepresentado en la literatura, que abarcaba todo el ámbito de la partería y el cuidado infantil, las tradiciones del teñido y el tejido en telar ancho, el conocimiento mercantil y comercial, y gran parte de la tradición de representación de oríkì.
El encuentro con la educación misional y colonial
La educación de las misiones cristianas llegó a Yorubaland a partir de la década de 1840 y se convirtió en la vía dominante hacia la alfabetización, el empleo asalariado y los puestos administrativos coloniales. Sus consecuencias no fueron uniformes y no deben resumirse en una sola dirección.
Lo que aportó. Alfabetización en yoruba e inglés, una ortografía escrita para la lengua, la impresión de textos en yoruba (incluidos el diccionario y la Biblia) y una vía de acceso a las profesiones. El entusiasmo yoruba por la educación no es una imposición colonial sino una respuesta yoruba, y los retornados sàró de Sierra Leona estuvieron entre sus primeros y más enérgicos promotores. La educación primaria universal y gratuita de Awólọ́wọ̀'s en la Región Occidental a partir de 1955 es la culminación de esa respuesta y convirtió a la región en la más educada de Nigeria.
Lo que desplazó. La educación misional no fue una incorporación neutra. Apartó a los niños del recinto familiar durante las horas de trabajo, lo que interrumpió el mecanismo de observación y participación. Reemplazó al aprendizaje como vía de ascenso para las personas ambiciosas, lo que privó a los gremios de talento. Enseñó mediante un plan de estudios cuyo contenido era europeo y cuyo enfoque trataba al conocimiento indígena como superstición, de modo que el niño que aprendía a leer aprendía simultáneamente que lo que su abuela sabía no era conocimiento. Y en algunos casos exigió la renuncia a ciertas prácticas, incluidas la consulta a Ifá y la observancia de òrìṣà, como condición para participar.
El desplazamiento del calendario documentado en Time and the Calendar es el caso modelo: la educación misionera impuso una ideología del tiempo y la semana de cuatro días quedó relegada a los practicantes tradicionales, y la pérdida se derivó de la escolarización más que de haberse ganado argumento alguno [S6].
Lo que sobrevivió. Bastante más de lo que suele suponerse. El aprendizaje sigue siendo la vía predominante para acceder a la mayoría de los oficios nigerianos. El uso de proverbios continúa siendo una marca de competencia en el habla yoruba. Oríkì se sigue practicando. La formación de Ifá continúa y se ha expandido por la demanda de la diáspora. La transmisión en el recinto familiar del saludo, la jerarquía por antigüedad y la formación moral continúa en familias yorubas de todas las religiones, porque ese contenido nunca fue explícitamente religioso y, por lo tanto, nunca fue un objetivo.
La situación actual. Ocurren dos cosas al mismo tiempo. Las cadenas de transmisión del conocimiento especializado realmente se están debilitando, ya que los aprendices van a la escuela, los practicantes envejecen, el hábitat forestal desaparece junto con las plantas y la fluidez en el idioma yoruba entre los niños urbanos y de la diáspora ha disminuido. Y existe un esfuerzo serio de documentación y revitalización: el corpus de Ifá ha sido registrado y publicado, el relevamiento etnobotánico está activo, los departamentos universitarios enseñan lengua y literatura yoruba, y la diáspora ha generado una demanda que sostiene linajes de práctica. La amenaza es real y la respuesta es real, y sería inexacto presentar cualquiera de las dos por separado.