Time and the Calendar
The four-day week and its orisa, the lunar month and the thirteen-month year, how festivals were dated, and how a four-day week now coexists with a seven-day one.
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The four-day week and its orisa, the lunar month and the thirteen-month year, how festivals were dated, and how a four-day week now coexists with a seven-day one.
El yorùbá citado, los proverbios, los oríkì, los ẹsẹ Ifá, las entradas del glosario, los nombres de los Odù y las citas se reproducen exactamente como el corpus los registra, en todos los idiomas.
Los yoruba calculaban el tiempo a partir de una semana de cuatro días. Todo lo demás en el sistema, el ciclo del mercado, la ronda ritual, el mes y el año, está construido sobre esa unidad y sobre sus múltiplos de ocho y dieciséis [S1]. La semana de cuatro días no es un detalle anticuario: sigue siendo el esquema por el que se rige la mayoría de los mercados yoruba, aun cuando los días se cuenten hoy con sus nombres en inglés [S2].
El nivel de certeza de este archivo está marcado como disputado por una razón específica. La semana de cuatro días, la asociación de sus días con òrìṣà y el uso general del cuatro y sus múltiplos están bien documentados. El calendario anual completo, sus trece meses con nombre propio y su correspondencia con el año gregoriano, se documenta en una bibliografía mucho más escasa, se reconstruye en gran medida a partir de la práctica de los practicantes tradicionales contemporáneos más que de un registro histórico profundo, y circula en línea en versiones que discrepan entre sí y con el consenso académico. Cuando una afirmación se apoya en esa base más débil, este archivo así lo indica.
La semana tradicional, ọ̀sẹ̀, es de cuatro días, y cada día pertenece a un òrìṣà. La tradición oral, atribuida en la literatura de Ifá a los odù Ọ̀fún y a Ogbè Ọ̀bàrà, sostiene que la semana de cuatro días fue otorgada a los òrìṣà por Elédùmarè [S3]. Los días según los registró Sogbesan:
El orden no es uniforme. Los linajes y las tradiciones regionales sitúan los días en secuencias distintas, y diferentes listas publicadas comienzan la semana en puntos diferentes, de modo que el lector que encuentre un orden distinto en otra parte no necesariamente ha hallado un error. Lo que se mantiene constante en los relatos es que son cuatro días, que cada uno conlleva una obligación devocional y que Ọ̀rúnmìlà y Ifá están vinculados al ciclo: el trabajo de Omo-Dare sobre Ifá registra que los sacerdotes de Ifá se reúnen el primer día de la semana yoruba [S4], que es la práctica conocida como Ọ̀sẹ̀ Ifá, la observancia de Ifá de cuatro días que aún mantienen los babaláwo.
El verso de Ifá que cita Omo-Dare merece un tratamiento cuidadoso, ya que la traducción ha sido objeto de disputa.
Ifá lolòní Ifá lolòla Ifá ló lọ́túnla pẹ̀lú ẹ Ọ̀rúnmìlà ló jí ná mẹ́rẹ̀ẹ̀rin òòsà dààyé
Ifá / posee / hoy, Ifá / posee / mañana, Ifá / posee / pasado-mañana / con / usted, Ọ̀rúnmìlà / es-quien / [despertó y] / los-cuatro / òrìṣà / [trajo/estableció] a-la-tierra.
Ifa is the master of today Ifa is the master of tomorrow Ifa is the master of the day after tomorrow To Ifa belongs all the four days established by God on earth
Traductor: el inglés es el de Omo-Dare según lo reproduce Sogbesan; la transcripción sigue la de Sogbesan, con diacríticos añadidos aquí, y la glosa literal es mía.
Notas sobre la traducción. Sogbesan señala la discrepancia directamente: el verso alude a cuatro deidades, y la traducción de la línea final como "a Ifá pertenecen los cuatro días establecidos por Dios en la tierra" no fundamenta que los cuatro días creados pertenezcan a Ifá [S4]. Según su lectura, el yoruba dice que Ọ̀rúnmìlà trajo a los cuatro òrìṣà a la tierra, lo cual es una afirmación sobre deidades, y la traducción al inglés la transforma en una afirmación sobre días que pertenecen a Ifá, lo cual es una afirmación sobre el calendario. Este es un caso menor pero instructivo de una traducción que responde a un interés institucional, y el lector debe notar que las primeras tres líneas sí enumeran con claridad tres días sucesivos, por lo que la asociación del verso con el ciclo de días no es un invento; solo la afirmación de pertenencia en la cuarta línea resulta cuestionable. La transcripción de Sogbesan aparece sin marcas de tono en la publicación original; los diacríticos aquí están reconstruidos y deben considerarse con un nivel de certeza medio.
Por qué cuatro. Sogbesan presenta la lógica de Aboòrìṣà como cosmológica más que arbitraria: el cómputo se apoya en el número cuatro y en sus múltiplos de ocho y dieciséis, vinculado a una concepción del universo que comenzó a partir de cuatro esquinas que convergen en un centro para formar el círculo, una configuración llamada òrìta, la encrucijada [S5]. Él extiende el mismo principio a la planificación de los asentamientos, con la casa del jefe de la aldea en el centro y los recintos familiares irradiando desde ella, y la casa del jefe del recinto en el centro del recinto familiar [S5]. Ya sea que se acepte o no la derivación cosmológica, la observación de que la organización cuatripartita reaparece a lo largo del calendario, el sistema de adivinación y el entorno construido es real, y dieciséis, ẹ̀rìndínlógún, es desde luego el número de los odù principales.
El mercado y la semana son la misma cosa. Los mercados operaban en el ciclo de cuatro días de forma escalonada entre pueblos vecinos, de modo que la semana por la que se regía un comerciante y la semana por la que se regía un devoto eran la misma semana. Esto se aborda en Economía y el mercado. La observación de Sogbesan de que la mayoría de los mercados yoruba todavía están espaciados según la semana de cuatro días mientras que los días en sí se cuentan con nombres anglosajones es la ilustración más elocuente de lo que le sucedió al tiempo yoruba [S2].
Òṣù es el mes y òdún el año. Según la reconstrucción que Sogbesan ofrece a partir del Aboòrìṣà del pueblo de Ọ̀yọ́, el año consta de semanas de cuatro días, siete semanas por mes de veintiocho días, trece meses al año, lo que da noventa y una semanas y trescientos sesenta y cuatro días [S6].
El mes es de origen lunar, que es lo que significan un mes de veintiocho días y trece meses, y òṣù es también la palabra para luna. Trece meses lunares de veintiocho días constituyen una idealización más que un ajuste astronómico, ya que el mes sinódico es de aproximadamente 29.5 días, por lo que cualquier calendario lunar funcional requiere observación y ajuste, no solo aritmética.
De manera fundamental, Sogbesan registra que, a diferencia del calendario gregoriano, el calendario yoruba no comienza en un día o mes fijo, y que las festividades tradicionales no tienen una fecha fija y varían de un pueblo a otro [S6]. Este es el hecho estructural más importante sobre el tiempo yoruba y se pierde habitualmente en las presentaciones modernas. El año comenzaba con un evento observado, no con una fecha: el relato de Aboòrìṣà indica que el año nuevo comienza con la llegada de las lluvias estacionales que hacen brotar hojas nuevas en los árboles [S7]. El proverbio asociado que Sogbesan registra:
Oníra ni kẹ́ bọ lọ Ìràwé ni dé bọ le
Oníra / es-quien / saca / la-ofrenda / fuera, Ìràwé / es-quien / trae / la-ofrenda / adentro.
Onira saca la ofrenda Irawe trae la ofrenda adentro
Traductor: Sogbesan, quien lo presenta como un proverbio yoruba sin mayor atribución; la glosa literal es mía y los signos diacríticos han sido reconstruidos, por lo que debe considerarse de confianza media.
Notas sobre la traducción. Ìràwé es el primer mes del año en la tabla de Sogbesan y Oníra es el último mes festivo mencionado, por lo que el proverbio es una regla mnemotécnica para el límite del año: las ofrendas salen por un extremo del ciclo y regresan por el otro. Ìràwé es también una palabra yoruba común para las hojas secas o caídas, motivo por el cual el nombre se asocia al mes en el cambio de estación, cuando caen las hojas viejas y brotan las nuevas. El inglés no puede transmitir simultáneamente el doble sentido del nombre del mes y de la hoja.
Los trece meses, con la correspondencia gregoriana y las festividades asociadas que Sogbesan registra del pueblo de Ọ̀yọ́ [S8]:
| # | Òṣù | Gregoriano | Festividades registradas |
|---|---|---|---|
| 1 | Òṣù Ìràwé (Año Nuevo) | Abril/mayo | Òòṣà Èfú |
| 2 | Òṣù Egúngún | Mayo/junio | Ìyámàpó |
| 3 | Òṣù Àlànù | Junio/julio | Egúngún |
| 4 | Òṣù Yemọja | Julio/agosto | Ṣàngó |
| 5 | Òṣù Òòṣà Oko | Ago/sept | Ṣàngó, Yemọja, Ọ̀ṣun |
| 6 | Òṣù Orún | Sept/oct | Èṣù, Òòṣà Oko |
| 7 | Òṣù Gbáyanrin | Oct/nov | Orún |
| 8 | Òṣù Ògún | Nov/dic | Ògún |
| 9 | Òṣù Irá | Dic/ene | Ọya |
| 10 | Òṣù Beere | Ene/feb | Obàlúayé, Ṣàngó |
| 11 | Òṣù Àlénù | Feb/mar | (registrado como poco práctico para la agricultura) |
| 12 | Òṣù Aláràn Ọ̀yígí | Mar/abril | |
| 13 | Òṣù Molè | Abril | Molè |
Dos advertencias. Esta tabla corresponde a la práctica de un solo pueblo, registrada a partir de practicantes tradicionales contemporáneos en Ọ̀yọ́ y publicada en 2022, y no debe tomarse como el calendario yoruba en general. Además, la afirmación ampliamente difundida en internet de que el año yoruba transcurre del 3 de junio al 2 de junio, con el cómputo de la era conocido como Kọ́jọ́dá [S11], no coincide con esta reconstrucción académica, la cual sitúa el año nuevo con las lluvias de abril o mayo y señala explícitamente que el año no comienza en una fecha fija. La numeración de la era Kọ́jọ́dá, que genera cómputos de años por encima de las decenas de miles, circula casi en su totalidad en fuentes de practicantes y de la diáspora sin corroboración académica, y este corpus no la respalda. Donde hoy en día se observa un año nuevo fijo el 3 de junio, se trata de una estandarización moderna de un calendario observacional, lo cual constituye una práctica contemporánea legítima, pero no proporciona evidencia sobre la práctica precolonial.
Las estaciones constituían la división agrícola operativa, subdivididas según el tipo de lluvia, y la tabla de Sogbesan registra nombres para ellas: Ìràwé, Ògìnnìntìn (lluvia fría), Èwo (lluvia menuda), Àrámoká (lluvia fuerte), Òyé (el viento frío y ruidoso, el harmatán), Èèrùn (seca), Bàárú (sequedad con leve lluvia nocturna), Ìjì (viento fuerte) y Ejidún (la primera lluvia del día) [S8]. Un agricultor que se orienta mediante nueve condiciones nombradas de lluvia y viento se orienta mediante la observación del clima real, no mediante una fecha, lo cual responde al mismo principio del año nuevo movible.
Ọjọ́ Olóyìn, el último y el primer día del mes, se registra como importante porque es cuando los agricultores y cazadores regresan al pueblo con sus familias, y las comunidades se reúnen en el palacio [S6]. Esa es una buena ilustración de cómo el calendario organizaba materialmente la vida social: un límite mensual que reúne a una población dispersa de vuelta en el pueblo y ante la presencia del ọba.
Ọ̀sẹ̀ Ifá, la observancia de cuatro días de Ifá por parte de sus sacerdotes, continúa y es la supervivencia más ampliamente practicada de la semana de cuatro días como ciclo religioso.
Las festividades anuales eran el calendario del pueblo. Cada òrìṣà tiene su festividad, las festividades de ọba's marcan el año, y la secuencia de festividades a lo largo del año constituía el calendario ritual de un pueblo. Dado que las festividades no tenían fechas fijas y variaban de un pueblo a otro [S6], el ciclo anual se establecía localmente, por lo general mediante el sacerdocio en consulta con la adivinación y según el estado de la estación.
El calendario gregoriano llegó con el comercio, se afianzó mediante la educación misionera y la administración colonial, y hoy en día es abrumadoramente dominante. La explicación de Sogbesan sobre el mecanismo es directa: la semana de siete días llegó con el cristianismo, los misioneros impusieron su ideología del tiempo a través de la educación, y la semana de cuatro días quedó relegada gradualmente al Aboòrìṣà, mientras que la semana de siete días se apoderó de la vida política, sociocultural y económica [S9].
Lo que ocurrió después es la parte interesante. La semana de siete días fue indigenizada. Se asignaron nombres yorubas a los días anglosajones [S10]:
| Inglés | Yoruba |
|---|---|
| Lunes | Ajé |
| Martes | Ìṣẹ́gun |
| Miércoles | Ọjọ́rú |
| Jueves | Ọjọ́bọ̀ |
| Viernes | Ẹtì |
| Sábado | Àbámẹ́ta |
| Domingo | Àìkú |
Los nombres no son traducciones. Ajé es la riqueza o la deidad de la riqueza y la prosperidad, Ìṣẹ́gun es la victoria, Àìkú es la inmortalidad. Así, los días de la semana cristiana adquirieron nombres yorubas con contenido religioso yoruba, y el saludo de un lunes, al desearle a una persona una semana de ajé, sigue diciendo lo que dice. Sogbesan señala con agudeza que los propios nombres anglosajones de los días provienen de deidades germánicas, por lo que la decisión de abandonar los nombres yorubas de los días debido a su asociación con òrìṣà se basa en una distinción que no resiste el análisis [S9].
La semana de cuatro días no ha desaparecido. Sobrevive en el ciclo de los mercados, en Ọ̀sẹ̀ Ifá y en la observancia de òrìṣà, y es mantenida deliberadamente por los practicantes tradicionales. Sogbesan señala que el calendario tradicional aún sirve de referencia para cazadores, comerciantes, agricultores, devotos tradicionales y comunidades en sus actividades socioculturales [S6]. Lo que se ha perdido es la denominación y el cómputo, no del todo el ritmo.
Para un lector criado en el cristianismo, el resultado práctico es que ha estado usando un calendario yoruba todo el tiempo sin saberlo. Los nombres yorubas de los días de la semana no son una traducción popular de los ingleses; son un vocabulario religioso autóctono que se superpuso a un ciclo importado, y el ciclo de cuatro días que este último desplazó sigue funcionando por debajo en cada mercado de Yorubaland.
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