Oríkì: Praise Poetry, Genealogy, and the Naming of Essence
What oríkì are, the different kinds, who performs them and why, and how they carry history that written records do not.
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What oríkì are, the different kinds, who performs them and why, and how they carry history that written records do not.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Um oríkì é um poema de louvação, mas "poema de louvação" não expressa sua real dimensão. Um oríkì é uma coleção de atribuições dirigidas a um sujeito, nomeando o que esse sujeito essencialmente é, podendo ser dirigido a uma pessoa, uma linhagem, uma cidade, um òrìṣà, um animal ou uma planta. Karin Barber, cujo estudo sobre oríkì na cidade de Òkukù é a obra de referência em inglês, define o gênero como atribuições ou apelações, coleções de epítetos, concisos ou elaborados, dirigidos a um sujeito [S1]. Executar o oríkì de alguém é dizer a essa pessoa quem ela é, recitando de onde ela vem e o que seu povo realizou.
A palavra é formada por orí (cabeça) mais kì (saudar, cumprimentar, louvar). A cabeça, no pensamento Yorùbá, é tanto a cabeça física quanto o destino interior, de modo que oríkì é literalmente saudar a cabeça: dirigir-se ao eu essencial.
Os Oríkì não são primariamente entretenimento e não são biografia.
Eles constituem a identidade ao nomeá-la. Recitar o oríkì de uma pessoa afirma seu lugar em uma linhagem e em uma história. É por isso que ouvir a execução do próprio oríkì causa um forte efeito emocional em muitas pessoas Yorùbá: é ouvir, publicamente e em registro formal, exatamente quem você é.
Eles são dirigidos, não narrados. Os Oríkì falam ao sujeito na segunda pessoa muito mais do que descrevem na terceira. Por isso, podem ser usados para despertar, louvar, envergonhar e invocar.
Eles unem os vivos e os mortos. No relato de Barber sobre Òkukù, a execução de oríkì conecta os membros da comunidade através do tempo, unindo os vivos, os mortos recentes e aqueles que recuam no passado [S1]. O passado não é apenas lembrado, a ele se dirige a palavra.
Eles são um discurso matriz. A tese central de Barber é que os oríkì funcionam na vida Yorùbá não como um gênero entre muitos, mas como uma forma pervasiva realizada continuamente na vida cotidiana, em muitas variedades, saturando a interação social [S1].
Eles podem ser perigosos, assim como lisonjeiros. Os Oríkì nomeiam o que é essencial, e o que é essencial nem sempre é elogioso. Alguns contêm referências explícitas à violência, derrotas ou transgressões de uma linhagem. Trata-se de um gênero de nomeação precisa, e não de adulação acrítica.
A classificação Yorùbá de oríkì se dá pelo sujeito, e o artigo fundamental de Bọlanle Awe propôs ordená-los conforme o sujeito seja uma cidade, uma linhagem ou um indivíduo [S2].
Oríkì orílẹ̀ são oríkì de linhagem ou de origem, vinculados a um grupo de descendência e à cidade ou território ao qual o grupo se reporta. Estes são os mais profundos e com maior carga histórica, registrando origens, migrações, ancestrais e atributos característicos da linhagem. Uma pessoa herda seu oríkì orílẹ̀ e o compartilha com todos dessa ascendência. A compilação etnográfica posterior de Solomon Babalọla's documentou o oríkì de vinte e sete linhagens, incluindo Olúfẹ̀, Olúkòyí, Ìrènímógún e Arẹ̀sà [S3].
Oríkì ìnagijẹ são oríkì vinculados a um indivíduo, tipicamente construídos sobre um apelido ou um epíteto conquistado por feitos, e caracteristicamente usados para pessoas proeminentes, como governantes, guerreiros e figuras políticas [S3]. O exemplo detalhado pela própria Awe é o oríkì de Balógun Ìbíkúnlé, líder militar de Ibadan no século XIX [S2][S4].
oríkì pessoais são atribuídos a um indivíduo, muitas vezes na infância, e são marcados por gênero. Um conjunto comum de oríkì pessoais generificados, familiar a quase todas as pessoas Yorùbá, inclui Àkàndé, Àdìsá, Àjàní, Àlàó para homens e Àdùké, Àbẹ̀ní, Àṣàkẹ́, Àyọ̀ké, Àbẹ̀bí para mulheres. Estes não se confundem com o nome de nascimento; são nomes de louvação afetuosos e servem para saudar, acalentar e honrar.
Oríkì ìlú são oríkì da cidade, louvando um assentamento, sua fundação, suas características marcantes e seu povo.
Oríkì òrìṣà são dirigidos a uma divindade e se sobrepõem à liturgia: os nomes de louvação de Ṣàngó, Ògún, Ọ̀ṣun e dos demais são recitados no culto e para fins de invocação.
Gêneros adjacentes, distintos do oríkì propriamente dito, mas relacionados e frequentemente confundidos com ele, incluem o ìjálá (canto dos caçadores, associado a Ògún), o rárà (um gênero entoado frequentemente executado por cantores de louvor), o ẹkún ìyàwó (o lamento da noiva) e o ẹsẹ Ifá (os versos do corpo de Ifá, tratados em 05-ifa). O livro The Content and Form of Yoruba Ijala, de Babalọla's, é o estudo de referência sobre o ìjálá e inclui uma antologia anotada com traduções para o inglês [S3][S5].
A execução não é restrita a uma casta profissional, e isso é relevante.
Em Òkukù, Barber constatou que os oríkì são executados principalmente por mulheres [S1]. Essa é uma das conclusões mais importantes no estudo da literatura oral Yorùbá, pois situa uma forma central de conhecimento histórico e autoridade social com as mulheres, e não com especialistas masculinos titulados. As mulheres executam oríkì em cerimônias, em saudações, no luto e no curso ordinário da vida cotidiana, sendo elas que guardam e interpretam o corpus [S1]. O subtítulo da obra de Barber, Oriki, Women and the Past in a Yoruba Town, indica isso como tema central do livro.
Ao lado da competência geral, existem especialistas. Cantores de louvor, diversamente chamados de akéwì, onírárà ou arọ́kin, dependendo do gênero e da região, apresentam-se profissionalmente em cortes e cerimônias. Os arọ́kin eram cronistas da corte ligados a casas reais, e o dicionário de Crowther de 1852 registra ológbò como o título de um dos conselheiros particulares do rei que também atua como cronista ou narrador de tradições antigas, além do provérbio "Ológbò bàbá arọ́kin", Ologbo é o pai dos cronistas [S6].
A performance de louvor também possui uma dimensão econômica, e sempre possuiu. O executor é recompensado pela pessoa louvada, o que molda o que é dito. Isso se mantém em moldes modernos: as performances contemporâneas de "hype" em festas e eventos na Nigéria são descendentes comerciais diretas da prática de oríkì e têm sido analisadas sob essa ótica [S7].
É aqui que os oríkì têm importância para além da literatura, e onde o cuidado metodológico se faz necessário.
Bọlanle O artigo de 1974 de Awe na Africa defendeu que oríkì são documentação histórica legítima para uma sociedade sem registros escritos, e que os historiadores dos Yorùbá haviam negligenciado indevidamente a literatura oral, tratando a tradição oral como lembrança pessoal e ignorando as formas literárias que preservam detalhes comemorativos [S2]. Awe argumentou que oríkì comemoram eventos e realizações significativas de maneira comparável à comemoração escrita em sociedades letradas, e que oríkì de indivíduos são particularmente valiosos para a reconstrução histórica [S2]. Sua posição, de que um uso significativo da tradição oral na reconstrução histórica não pode se dar ao luxo de negligenciar essa categoria, foi amplamente aceita, e a abordagem foi estendida a outros subgrupos Yorùbá [S8].
Os limites são reais e devem ser expostos com a mesma clareza.
Oríkì não são cronológicos. São acúmulos de epítetos, acrescentados ao longo de gerações, sem sequência narrativa ou datação. Extrair uma linha do tempo requer ancoragem externa.
São partidários por concepção. Um oríkì louva. Derrotas aparecem como traição do inimigo ou simplesmente não aparecem, e linhagens rivais têm oríkì incompatíveis sobre os mesmos eventos.
São elípticos. Um verso de oríkì pode aludir a um incidente em quatro palavras, inteligível apenas para quem já conhece a história. Quando a história se perde, o verso sobrevive como um fragmento não explicado, e a interpretação acadêmica de tais versos é uma reconstrução.
Eles mudam na performance. Os intérpretes selecionam, expandem e combinam de acordo com a ocasião, de modo que não há um texto único e fixo do oríkì de uma linhagem, apenas performances.
A contribuição de Barber aqui é mostrar que a própria forma estética carrega informação histórica: a mudança estilística na poesia de louvor de heróis culturais acompanha mudanças na concepção Yorùbá de um grande homem [S1]. O poema é evidência não apenas pelo que diz, mas pelo que valoriza.
A apresentação em três camadas que este corpus exige é particularmente desafiadora para oríkì, porque o gênero é alusivo e a camada literal frequentemente produz um inglês que é opaco sem comentários. Essa opacidade é honesta: é o que o Yorùbá diz.
Uma nota sobre as fontes. Textos completos de oríkì com originais confiáveis em Yorùbá e tradutores identificados encontram-se principalmente em publicações acadêmicas impressas, e não online. Os corpora publicados para trabalho são Babalọla's The Content and Form of Yoruba Ijala (1966), que traz textos em ìjálá com traduções em inglês confrontadas e notas [S5], I Could Speak Until Tomorrow (1991) de Barber, que publica e analisa os oríkì de Òkukù [S1], e o artigo de Awe, que traz o oríkì de Balógun Ìbíkúnlé em tradução para o inglês [S2][S4]. Os leitores que desejarem textos completos e autenticados devem recorrer a essas obras. Os exemplos abaixo são fórmulas curtas e amplamente difundidas cujo Yorùbá é seguro; as glosas e interpretações idiomáticas são do compilador deste corpus, e o nível de confiança nessas interpretações é médio por essa razão.
Ọmọ a-jà-ní-gbàgbé, ọmọ a-kú-ní-jà-lẹ́nu.
Child of the one who fights and lets it go, child of the one who dies with the quarrel still on his lips.
Tradutor: Ìpilẹ̀ṣẹ̀ versão editorial, não revisada
Notas sobre a tradução. A construção a-jà-ní-gbàgbé é uma oração nominalizada que funciona como epíteto, com o prefixo a- produzindo um substantivo de agente a partir de um predicado inteiro, exatamente o processo descrito em yoruba-etymology-and-word-formation. O inglês precisa desdobrá-la em uma oração relativa, o que perde a concisão que permite a um intérprete disparar uma dúzia de tais epítetos em um único fôlego. Ọmọ, filho, é a abertura padrão de atribuição de linhagem e não significa a prole literal de uma pessoa específica; significa uma das pessoas caracterizadas por isso. Observe também que os dois versos não são consistentes como descrição de caráter: um esquece uma briga, o outro morre ainda discutindo. Oríkì acumulam atribuições sem reconciliá-las, e um leitor que busca um retrato coerente está aplicando uma expectativa equivocada.
Ògún ọlọ́mọ nílé, ìrè l'oko. Ògún alákàrà ẹ̀yìn ọ̀nà.
Ògún who has his household at home and Ire as his farm. Ògún of the bean-cake seller at the roadside.
Tradutor: Ìpilẹ̀ṣẹ̀ versão editorial, não revisada
Notas sobre a tradução. O primeiro verso gira em torno de Ire, a cidade à qual Ògún está mais estreitamente associado, e o verso afirma uma dupla residência: doméstica em um lugar, de trabalho em outro. Ìrè também é um substantivo comum que significa benefício ou ganho, de modo que o verso traz um trocadilho que a tradução precisa optar por perder. O segundo verso é o tipo de imagem concreta e de pequena escala que oríkì usam constantemente, situando uma grande divindade ao lado de uma vendedora de comida na beira da estrada, e os leitores que esperam uma linguagem solene o tempo todo costumam se surpreender. Ògún é a divindade do ferro, da guerra, da caça e dos caminhos, e considera-se tradicionalmente que o ìjálá, o gênero de cantos dos caçadores, originou-se com ele [S5].
Ilé ògbóni, ilé àwọn baba wa.
Home of the Ògbóni, home of our fathers.
Tradutor: Ìpilẹ̀ṣẹ̀ versão editorial, não revisada
Notas sobre a tradução. Ilé é casa, lar e, por extensão, terra natal e complexo de linhagem, tudo ao mesmo tempo, e a língua inglesa precisa escolher. Os oríkì de cidades tipicamente nomeiam as instituições e os ancestrais fundadores em conjunto, uma vez que uma cidade, sob essa perspectiva, consiste em seu povo e em seus cargos, e não em seu território.
Para quem foi criado para considerar a tradição Yorùbá como escuridão, os oríkì constituem evidências úteis por uma razão específica. Eles não são primordialmente religiosos. São uma tecnologia da memória, da identidade e da história, mantida em grande parte por mulheres, executada em nascimentos, casamentos, funerais e saudações, e codificam a genealogia em uma sociedade que não possuía escrita.
Eles também trazem uma afirmação sobre a pessoa sobre a qual vale a pena refletir: a de que quem você é não é apenas fruto de seus próprios atos, que você pode ser interpelado como a continuação das pessoas que vieram antes, e que a maneira correta de honrar alguém é dizer a essa pessoa, com precisão e detalhamento, de onde ela veio.
A maioria das pessoas Yorùbá vivas hoje tem um oríkì orílẹ̀ que nunca ouviu ser executado. Recuperá-lo geralmente significa perguntar às mulheres mais velhas da família, o que constitui a consequência prática da constatação de Barber sobre quem detém esse conhecimento [S1].
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