What the sources actually attribute to Olodumare, the disputed etymologies, and the live scholarly argument over whether the supreme-being framing is indigenous Yoruba thought or a shape given to it by the missionary encounter.
Ọ̀rọ̀ Yorùbá tí a fà yọ, àwọn òwe, oríkì, ẹsẹ Ifá, orí-ọ̀rọ̀ ìtumọ̀, orúkọ Odù àti àwọn orísun wà gẹ́gẹ́ bí àkójọpọ̀ yìí ti kọ wọ́n sílẹ̀, ní gbogbo èdè.
Ọlọ́dùmarè ni orúkọ tí àṣà àtọwọ́dọ́wọ́ Yorùbá fi ń pe agbára tó ga jùlọ ní àgbáálá ayé, orísun àṣẹ àti àyànmọ́, tí a so pọ̀ mọ́ ìṣẹ̀dá àti ìtòlẹ́sẹẹsẹ ìwàláàyè, tí a kò sì jọ́sìn fún tààràtà nípasẹ̀ ojúbọ, oyè àlùfáà, ọdún tàbí ẹbọ ti ara rẹ̀. Ọlọ́run ni orúkọ míràn tó wọ́pọ̀, tí ó sì jẹ́ ọ̀rọ̀ lásán fún Ọlọ́run nínú èdè Yorùbá òde-òní. Gbogbo ohun tó tẹ̀lé gbólóhùn àkọ́kọ́ yẹn ni àríyànjiyàn wà lórí rẹ̀, àríyànjiyàn náà kò sì kéré. Ó gba gbogbo ẹ̀kọ́ ìgbàlódé nípa èrò Yorùbá kọjá, ònkàwé tí kò sì mọ̀ pé ó wà yóò ka apá kan rẹ̀ gẹ́gẹ́ bí òtítọ́ tí a ti fìdí rẹ̀ múlẹ̀.
Àríyànjiyàn náà rí báyìí ní ṣókí. Ẹgbẹ́ kan gbà gbọ́ pé àwọn Yorùbá ti ní èrò tí ó dàgbà dénú nípa Ẹlẹ́dàá gíga kan ṣoṣo tí ó borí ohun gbogbo tipẹ́ kí àwọn ajíhìnrere tó dé, pé àwọn òrìṣà jẹ́ àwọn òṣìṣẹ́ lábẹ́ Ẹlẹ́dàá náà, àti pé ẹ̀sìn Yorùbá jẹ́ ẹ̀sìn tí ń bọ Ọlọ́run kan ṣoṣo ní irú ọ̀nà tí E. Bọlaji Idowu pè ní diffused monotheism [S1]. Ẹgbẹ́ kejì gbà gbọ́ pé àpèjúwe yìí jẹ́ ohun tí a gbé jáde, tàbí ó kéré tán tí a tún ṣe ní pàtó, nínú ìpàdé pẹ̀lú ẹ̀sìn Kristẹni láti ọwọ́ àwọn onímọ̀ tí wọ́n fúnra wọn jẹ́ Kristẹni tí wọ́n sì ní àríyànjiyàn láti borí, àti pé ẹ̀rí tí ó wà ṣáájú àwọn ajíhìnrere ń ṣe àtìlẹ́yìn fún ohun kan tí kò wọ́pọ̀ tàbí tí kò ga tó àwòrán tí wọ́n yà [S2][S3]. Àwọn ẹgbẹ́ méjèèjì ní àwọn onímọ̀ Yorùbá tó pegedé nínú. Kò sí èyí tí ó jẹ́ ipò amúnisìn bẹ́ẹ̀ ni kò sí èyí tí ó jẹ́ ipò lòdì-sí-amúnisìn, èyí sì ni ìdí tí a kò fi lè yanjú àríyànjiyàn náà nípa bíbèrè ẹni tí ó wà ní ẹ̀gbẹ́ ẹnìkan.
Bẹ̀rẹ̀ láti orí ohun tí àríyànjiyàn kéré sí jù lórí rẹ̀. Kọjá gbogbo àkójọ Ifá, àwọn oríkì, àwọn òwe àti àkọsílẹ̀ àwùjọ, àwọn iṣẹ́ kan tí ó bá ara wọn mu ni a so mọ́ Ọlọ́dùmarè.
Orísun àṣẹ. Àṣẹ, agbára tí ohunkóhun fi ń ṣẹlẹ̀, wá láti ọ̀dọ̀ Ọlọ́dùmarè a sì ń pín in. Èyí ni àbùdá tí ẹ̀rí rẹ̀ fẹsẹ̀ múlẹ̀ jùlọ tí àwọn ẹgbẹ́ onímọ̀ ọ̀tọ̀ọ̀tọ̀ sì fẹ́rẹ̀ẹ́ gbà lórí rẹ̀ jù [S1][S4].
Olùfúnni tàbí olùfìdí àyànmọ́ múlẹ̀. Nínú àwọn ìtàn àkọsílẹ̀ nípa àyànmọ́, ènìyàn ń kúnlẹ̀ níwájú Ọlọ́dùmarè láti gba tàbí láti jẹ́rìí sí ìpín, ìpín náà. Ọlọ́dùmarè ni aláṣẹ tí a fi ń fìdí àyànmọ́ múlẹ̀ lábẹ́ rẹ̀ [S5].
Olùfúnni ní ẹ̀mí. Nínú ìtàn ìṣẹ̀dá nínú èyí tí Ọbàtálá ti mọ ara ti ara, Ọlọ́dùmarè ni ó ń pèsè ẹ̀mí, èémí tàbí ẹ̀mí tí ń mú nǹkan wà láàyè, àti pé Ọlọ́dùmarè nìkan ni [S1][S5]. Èyí jẹ́ ìpín iṣẹ́ gidi tí a sì ń sọ nígbà gbogbo láìsí àyípadà.
Aṣẹ ìkẹyìn. Àwọn àríyànjiyàn láàárín àwọn òrìṣà ni a ń gbé lọ sí òkè. Ọlọ́dùmarè ni ibi tí àṣẹ kẹ́yìn sí.
Kò ní akọ tàbí abo ní ọ̀nà tí èdè Gẹ̀ẹ́sì ń fipá tì sí. Èdè Yorùbá kò ní ẹ̀yà gírámà fún akọ tàbí abo, kò sì ní arọ́pò-orúkọ ẹni kẹta tí ó ń tọ́ka sí akọ tàbí abo. Ọlọ́dùmarè kì í ṣe akọ nínú èdè Yorùbá, àti yíyí orúkọ náà padà sí "He" ní èdè Gẹ̀ẹ́sì, bí ó fẹ́rẹ̀ẹ́ jẹ́ pé gbogbo àwọn ìwé tí a tẹ̀ jáde pẹ̀lú Idowu ti ṣe, ń mú àyàtọ̀ kan wá tí èdè orísun kò ṣe [S6]. Èyí jẹ́ kókó kékeré kan tí ó ní ipa ńlá lórí bí a ṣe ń fojú inú wo ẹni náà.
Nísinsìnyí ohun tí a kò so mọ́ ọn, àwọn àìsí wọ̀nyí sì kún fún ìròyìn gẹ́gẹ́ bí àwọn ohun tí ó wà.
Kò sí ojúbọ. Kò sí tẹ́ńpìlì Ọlọ́dùmarè, kò sí ère, kò sí ibi ìjọ́sìn pàtó kan.
Kò sí oyè àlùfáà. Kò sí ẹgbẹ́ àwọn abọ̀rìṣà tí ń sin Ọlọ́dùmarè bí babaláwo ti ń sin Ifá tàbí bí ọlọ́ya ti ń sin Ọya.
Kò sí ọdún. Kàlẹ́ńdà ètò ìsìn Yorùbá kún fún àwọn ọdún òrìṣà. Kò sí èyí tí ó wà fún Ọlọ́dùmarè.
Kò sí ẹbọ tààrà. A ń darí Ẹbọ sí òrìṣà, sí àwọn baba ńlá, sí orí ti ara ẹni, sí Èṣù gẹ́gẹ́ bí agbébọ. A kò darí rẹ̀ sí Ọlọ́dùmarè.
Kò sí dídá ifá. O kì í dá Ọlọ́dùmarè. O ń dá Ifá.
Àwọn àìsí wọ̀nyí ni kókó àríyànjiyàn náà. Apá kan kà wọ́n gẹ́gẹ́ bí ẹ̀rí ti jíjẹ́ ẹni tí ó ga borí ohun gbogbo, ẹ̀dá tí ó ga jù fún ètò ìbọ bọ̀rìṣà, tí a ń tọ̀ nípasẹ̀ àwọn alárinà nípa ìmọ̀ọ́mọ̀ṣe, wọ́n sì tọ́ka sí i pé pípè Ọlọ́dùmarè kún inú ọ̀rọ̀ àti àdúrà ojoojúmọ́ ti Yorùbá kódà láìsí ètò ìsìn ti àjọ. Apá kejì kà wọ́n gẹ́gẹ́ bí ẹ̀rí pé Ọlọ́dùmarè kò jẹ́, ní ti gidi, àárín gbùngbùn ìgbé ayé ẹ̀sìn Yorùbá rárá, àti pé ẹ̀dá tí kò ní ojúbọ, kò ní àlùfáà, kò ní ọdún, tí kò sì ní ẹbọ kò ṣe iṣẹ́ tí "supreme being" ń tọ́ka sí nínú ètò ẹ̀kọ́ ẹ̀sìn tí a kọ́ lórí àpẹẹrẹ ti Kristẹni.
Kò sí àríyànjiyàn gidi lórí orúkọ náà Ọlọ́run. Ó hàn kedere bí ọní + ọ̀run, tí a sún mọ́ra, tí ó ń fúnni ní olówó tàbí olúwa ọ̀run [S1]. Níwọ̀n bí ọ̀run ti jẹ́ agbègbè ohun tí a kò lè rí kì í sì í ṣe ọ̀run-èrè, "Lord of Heaven" gẹ́gẹ́ bí ìtumọ̀ Gẹ̀ẹ́sì ń mú ìtumọ̀ tí kò tọ́ wá fún ẹ̀yà kejì náà. Olówó agbègbè tí a kò lè rí ló sún mọ́ ọn jù.
Àríyànjiyàn wà lórí Ọlọ́dùmarè kò sì sí orísun tí a fohùnṣọ̀kan lé lórí.
Àbá Idowu, èyí tí a tún kọ jùlọ, pín in sí ọní + odù + màrè. Ọní fúnni ní olówó tàbí olúwa, bí ó ti wà nínú Ọlọ́run. Odù ni ó mú bí ọ̀pá àṣẹ, àṣẹ, olórí gíga, tàbí gẹ́gẹ́ bí àpọ́nle títóbi, kíkún, tàbí gbígbòòrò. Màrè tàbí mà rè ni ó túmọ̀ sí ohun tí kì í ṣòfo, tí kì í lọ, tí kì í tán. Ọ̀rọ̀ àpapọ̀ náà wá fúnni ní ohun bí ẹni tí ó di ọ̀pá àṣẹ mú, tàbí olówó ẹ̀kúnrẹ́rẹ́ tí kì í tán láéláé [S1].
Sophie Bọ́sẹ̀dé Oluwole kà á ní ọ̀nà tí ó jọ bẹ́ẹ̀, bí ẹni tí ó ní ìkòkò tí kì í tán, tí ó pa àìlétán náà mọ́ ṣùgbọ́n tí ó kọ ẹrù ẹ̀kọ́ ẹ̀sìn tí Idowu gbé lé àbájáde náà [S3].
Àwọn ìwé kíkà míràn ni a ti dábàá tí ó so odù pọ̀ mọ́ odù ti Ifá, tàbí tí ó so ẹ̀yà àárín pọ̀ mọ́ òṣùmàrè, tàbí tí ó ka orúkọ náà sí èyí tí a yá láti èdè aládùúgbò kan. Òtítọ́ inú ni pé a kò tíì yanjú ìpìlẹ̀ orísun ọ̀rọ̀ náà. Ìṣẹ̀dá àpapọ̀ orúkọ Yorùbá wọ́pọ̀ tó bẹ́ẹ̀ gẹ́ẹ́ tí ó fi rọrùn láti kọ́ àwọn ìpín tí ó ṣeé gbà gbọ́ ṣùgbọ́n tí ó ṣòro láti fìdí wọn múlẹ̀, àti pé àkópọ̀ ohùn gba ìpín ju ẹyọ kan lọ láàyè. Ònkàwé tí ó bá bá orísun kan tí ó ń fúnni ní ìpìlẹ̀ orísun ọ̀rọ̀ kan ṣoṣo pẹ̀lú ìgboyà gbọ́dọ̀ ka ìgboyà náà sí ti òǹkọ̀wé dípò kí ó jẹ́ ti ẹ̀rí.
Kókó nípa ọ̀nà-ìwádìí ṣe pàtàkì ju ìdáhùn pàtó lọ. Wọ́n ń lo ìwádìí orísun ọ̀rọ̀ nínú àwọn ìwé wọ̀nyí láti ṣe iṣẹ́ ẹ̀kọ́ nípa Ọlọ́run. Bí Ọlọ́dùmarè bá túmọ̀ sí ẹni tí ó di ọ̀pá àṣẹ gíga jù lọ mú, ìyẹn ti òye nípa Ẹlẹ́dàá tí ó ga jù lọ lẹ́yìn. Ṣíṣe àlàyé ìtumọ̀ orúkọ kan àti títò àbùdá ètò ẹ̀sìn kan jẹ́ iṣẹ́ ọ̀tọ̀ọ̀tọ̀, wọ́n sì ti ń béèrè léraléra pé kí èkíní ṣe iṣẹ́ èkejì.
Ìwé E. Bọlaji Idowu tí àkọlé rẹ̀ ń jẹ́ Olodumare: God in Yoruba Belief, tí a tẹ̀ jáde ní ọdún 1962, ni ìwé ìpìlẹ̀ fún ìjíròrò ti ìgbàlódé, ó sì jẹ́ èyí tí a tọ́ka sí jù lọ [S1]. Àgbékalẹ̀ rẹ̀ ni pé ẹ̀sìn Yoruba kì í ṣe ẹ̀sìn ọ̀pọ̀ ọlọ́run. Ọlọ́dùmarè ni Ọlọ́run kan ṣoṣo náà, àwọn òrìṣà kì í sì í ṣe ọlọ́run aládàáni bí kò ṣe àwọn ìjòyè, àwọn òṣìṣẹ́, tàbí gẹ́gẹ́ bí Idowu ṣe sọ ọ́, àwọn àfihàn àti àwọn àgbékalẹ̀ àbùdá Ọlọ́dùmarè. Ó pe èyí ní diffused monotheism [S1].
Idowu jẹ́ àlùfáà tí a fòróró yàn ní Ṣọ́ọ̀ṣì Methodist tí ó sì padà di Patriarch ti Methodist Church Nigeria, àti ọ̀jọ̀gbọ́n nínú ẹ̀kọ́ ẹ̀sìn. Èyí kì í ṣe ẹ̀sùn; ó jẹ́ àkíyèsí àyíká tí olùkà nílò, Idowu kò sì fi pamọ́. Wọ́n kọ ìwé rẹ̀ lẹ́yìn ọgọ́rùn-ún ọdún tí àwọn míṣọ́nnárì ti fi ṣe àpèjúwe àṣà Yoruba gẹ́gẹ́ bí ẹ̀sìn kèfèrí, ìbọ̀rìṣà, ìbọ-òrìṣà aláìlágbára àti ìjọsìn fún èṣù. Ó ń jiyàn pé ẹ̀sìn àbáláyé àwọn ènìyàn òun kì í ṣe èrò asán tí kò nítumọ̀, bí kò ṣe ẹ̀kọ́ nípa Ọlọ́run tí ó bójú mu tí ó sì ní Ọlọ́run tí ó ga jù lọ ní olórí rẹ̀, tí ó yẹ fún ìbọ̀wọ̀. Ní ti àwọn àfojúsùn tirẹ̀, àgbékalẹ̀ náà yọrí sí rere. Ó yí ipò ẹ̀sìn Áfíríkà padà ní ilé-ẹ̀kọ́ gíga, ó fún àwọn Kírísítẹ́ẹ̀nì Áfíríkà ní ọ̀nà láti di ogún wọn mú láìsí ìtìjú, ọ̀pọ̀lọpọ̀ àkójọ àpèjúwe inú ìwé náà sì ṣì wúlò púpọ̀.
Ìpàdánù rẹ̀ ni àgbékalẹ̀ tí a lò. Láti ṣe àgbékalẹ̀ àlàyé yìí, Idowu ní láti fìdí rẹ̀ múlẹ̀ pé ẹ̀sìn Yoruba ní ohun tí ẹ̀sìn Kírísítẹ́ẹ̀nì ní: Ọlọ́run kan tí ó ga jù lọ, tí ó ré kọjá ẹ̀dá, tí ó kún fún ìwà rere, tí ó láṣẹ lórí ohun gbogbo, tí a sì lè yà sọ́tọ̀ kúrò lára àwọn ẹ̀dá tí kò tó ọlọ́run tòótọ́. Nípa báyìí, a wá túmọ̀ àwọn ẹ̀rí láti fi ti èyí lẹ́yìn. Àkọsílẹ̀ J. D. Y. Peel nípa ìpàdé pẹ̀lú àwọn míṣọ́nnárì fi hàn bí àwọn ìpín-ẹ̀ka tí a lò láti ṣe àpèjúwe ẹ̀sìn Yoruba ṣe jẹ́ èyí tí a gbé kalẹ̀ nínú ìpàdé náà dípò kí a ti bá wọn nílẹ̀ ṣáájú rẹ̀, àti bí ìran àkọ́kọ́ ti àwọn olùtumọ̀ Yoruba tí wọ́n kàwé, tí wọ́n gba ẹ̀kọ́ ní ilé-ẹ̀kọ́ míṣọ́nnárì, ṣe jogún àwọn ìpín-ẹ̀ka wọ̀nyí pa pọ̀ pẹ̀lú ìmọ̀ kíkà àti kíkọ [S7]. Àwọn ìwé àtúnyẹ̀wò lórí ìṣẹ̀dá ẹ̀sìn àbáláyé Áfíríkà tẹnumọ́ kókó kan náà ní gbogbo ilẹ̀ Áfíríkà: àwọn onímọ̀ ẹ̀kọ́ Ọlọ́run ti Áfíríkà tí wọ́n ń ṣe àpèjúwe ẹ̀sìn àbáláyé gbé e karí ipò tí wọ́n wà nínú àṣà Kírísítẹ́ẹ̀nì, wọ́n sì lo àwọn ìpín-ẹ̀ka tí ó mú kí ogún wọn ṣáájú Kírísítẹ́ẹ̀nì ní ìtumọ̀ ní ìbámu pẹ̀lú ìfaradà wọn fún ẹ̀sìn Kírísítẹ́ẹ̀nì [S2].
Ìwé John Mbiti tí àkọlé rẹ̀ ń jẹ́ African Religions and Philosophy, tí a tẹ̀ jáde ní ọdún 1969, ṣe iṣẹ́ kan náà fún gbogbo ilẹ̀ Áfíríkà bí Idowu ti ṣe é fún àwọn Yoruba, a sì gbọ́dọ̀ kà á pẹ̀lú ìṣọ́ra kan náà [S8]. Mbiti jẹ́ àlùfáà tí a fòróró yàn ní Ṣọ́ọ̀ṣì Anglican àti onímọ̀ ẹ̀kọ́ nípa Ọlọ́run. Àsọjáde rẹ̀ olókìkí pé àwọn ará Áfíríkà kún fún ẹ̀sìn lọ́pọ̀lọpọ̀, àti bí ó ṣe ṣe àgbékalẹ̀ Ọlọ́run kan ṣoṣo tí ó wà lẹ́yìn gbogbo àwọn ẹ̀sìn Áfíríkà, jẹ́ àbá ti ẹ̀kọ́ Ọlọ́run tí ń ṣe iṣẹ́ àwíjàre bí wọ́n ti jẹ́ àbájáde ìwádìí àwùjọ. Àlàyé pàtó tí Mbiti ṣe nípa àkókò ní Áfíríkà, èyí tí ó ti jiyàn pé àwọn èdè Áfíríkà kò ní àsìkò ọjọ́ iwájú tí ó jinlẹ̀ kankan àti pé èrò Áfíríkà kò ní òye gidi nípa ọjọ́ iwájú tí ó jìn réré, ti gba àríwísí púpọ̀ lórí ìpìlẹ̀ èdè, a kò sì gbọ́dọ̀ gbẹ́kẹ̀ lé e [S8]. Àkójọ iṣẹ́ yìí tọ́ka sí Mbiti níbi tí ó ti ṣe ìròyìn, ó sì ń tọ́ka sí i fún àkíyèsí níbi tí ó ti ń ṣe àròyé.
Àròyé pé àgbékalẹ̀ Ẹlẹ́dàá tí ó ga jù lọ jẹ́ àbájáde ìpàdé náà ní ìwọ̀n àyè kan sinmi lórí àwọn kókó bíi mélòó kan.
Ìdákẹ́rọ́rọ́ ní ti ètò ẹ̀sìn. Gẹ́gẹ́ bí a ti ṣe àlàyé rẹ̀ lókè. Ẹlẹ́dàá tí ó ga jù lọ tí kò ní ètò ìjọsìn tàbí ojúbọ kankan, nínú ètò ẹ̀sìn kan tí ó kún fún ojúbọ àti ìjọsìn, jẹ́ ohun àjèjì nígbà tí a bá wò ó nípasẹ̀ ojú-ìwòye Ọlọ́run kan ṣoṣo, ṣùgbọ́n kò jẹ́ ohun àrà nínú ojú-ìwòye mìíràn.
Ìfipá-múni ti ẹ̀kọ́ nípa Ọlọ́run. Olúkúlùkù àwọn tí ó ṣe àwọn àpèjúwe àtìbẹ̀rẹ̀ wọ̀nyí ní ìdí láti wá ẹ̀sìn Ọlọ́run kan ṣoṣo rí. Àwọn míṣọ́nnárì nílò ọ̀rọ̀ fún Ọlọ́run wọ́n sì nílò ojú-ìbámu, nítorí náà wọ́n so Ọlọ́run àti Ọlọ́dùmarè pọ̀ mọ́ Ọlọ́run Bíbélì, wọ́n sì wàásù láti ibẹ̀. Àwọn onímọ̀ ẹ̀kọ́ Ọlọ́run ti Áfíríkà tí wọ́n tẹ̀lé wọn nílò láti dáàbò bo iyì àṣà náà, owó-iyì tí ó sì wà lárọ̀ọ́wọ́tó ní àárín ọ̀rúndún ogún ni ẹ̀sìn Ọlọ́run kan ṣoṣo. Àwọn ìtì méjèèjì ń ti nǹkan sí ọ̀nà kan náà.
Àtakò àwọn onímọ̀ ọgbọ́n orí. Iṣẹ́ Sophie Oluwole ni láti wo àṣà Yoruba gẹ́gẹ́ bí ìmọ̀ ọgbọ́n orí, pẹ̀lú Ọ̀rúnmìlà gẹ́gẹ́ bí olùronú tí àkójọ iṣẹ́ rẹ̀ ní àwọn àríyànjiyàn nínú, dípò wíwò ó gẹ́gẹ́ bí ẹ̀sìn tí ó nílò Ọlọ́run ní orí rẹ̀ kí ó lè ní iyì [S3]. Barry Hallen jiyàn pé ojú-ìwòye elédè Gẹ̀ẹ́sì nípa èrò Áfíríkà ti ń rí ohunkóhun tí àgbékalẹ̀ ìwòye náà bá béèrè fún nínú rẹ̀ nígbà gbogbo, ọ̀nà tirẹ̀ fúnra rẹ̀, tí í ṣe lílọ sọ́dọ̀ àwọn onísègùn àti bíbéèrè ohun tí àwọn ọ̀rọ̀ náà túmọ̀ sí nígbà tí a bá lò wọ́n, jẹ́ kíkọ ọ̀nà àbùjá ti ẹ̀kọ́ Ọlọ́run mọ̀ọ́mọ̀ [S9]. Kwasi Wiredu, láti Ghana tí ó sì ń kọ̀wé nípa Akan dípò Yoruba, fún ètò náà ní orúkọ rẹ̀, conceptual decolonisation, tí ó túmọ̀ sí sísọ àti yíyọ àwọn ìpín-ẹ̀ka àjèjì tí a fi ń ṣe àpèjúwe èrò Áfíríkà kúrò [S10].
Àlàyé mìíràn ti Horton. Robin Horton dábàá pé ìmọ̀ nípa àgbáyé ti Áfíríkà ní ìpele méjì ní pàtó, ìpele ti àwọn ẹ̀mí kéékèèké tí ó jẹ mọ́ àwùjọ agbègbè àti ayé tí ó yí wọn ká lẹ́sẹ̀kẹsẹ̀, àti Ẹlẹ́dàá tí ó ga jù lọ tí ó jẹ mọ́ gbogbo ayé gbígbòòrò lẹ́yìn rẹ̀, àti pé bí ìgbé-ayé àwùjọ ṣe ń tàn kúrò ní agbègbè sí ibi gbígbòòrò, ìwúwo àlàyé ń gòkè lọ láti ọ̀dọ̀ àwọn ẹ̀mí kéékèèké sí ọ̀dọ̀ Ẹlẹ́dàá tí ó ga jù lọ [S11]. Nípa àkọsílẹ̀ yìí, Ẹlẹ́dàá tí ó ga jù lọ jẹ́ ti àbáláyé tòótọ́, nítorí náà Horton kò wulẹ̀ wà ní ẹ̀gbẹ́ àwọn alaigbagbọ́ nìkan, ṣùgbọ́n bí ó ti ṣe gbajúmọ̀ tó jẹ́ ohun tí ń yípadà tí ó sì ń pọ̀ sí i pẹ̀lú ìbísí àwùjọ, èyí tí ó ṣàlàyé ìdí tí èrò náà fi wà lárọ̀ọ́wọ́tó fún lílò àwọn míṣọ́nnárì àti ìdí tí ó fi di kókó pàtàkì lẹ́yìn ìpàdé náà ju ti ṣáájú rẹ̀ lọ. Wọ́n ti ṣe àríwísí lórí àbá-èrò Horton, pàápàá jù lọ láti ọwọ́ Terence Ranger, ẹni tí ó jiyàn pé ẹ̀sìn Áfíríkà ṣáájú ìjọba amúnisìn ti wà ní ipò tí ń yípadà tí ó sì ti ń ṣiṣẹ́ lórí ìwọ̀n àgbáyé tẹ́lẹ̀, nítorí náà àyíká kékeré tí ó fọ́ tí àbá-èrò náà gbẹ́kẹ̀ lé kò tíì fìgbà kankan di pátápátá bí Horton ti lérò [S11].
Àbá náà pé èrò náà jẹ́ ti ìbílẹ̀ ní pàtàkì kò fẹ́lẹ́, kò sì yẹ kí a wò ó bí àwáwí lásán.
Orúkọ náà kì í ṣe àyálò. Ọlọ́dùmarè kì í ṣe àyálò láti èdè Lárúbáwá, Pọ́túgí tàbí Gẹ̀ẹ́sì, kò sì jẹ́ àṣẹ̀dá àwọn míṣọ́nnárì. Ohun yòówù tí ó túmọ̀ sí, Yorùbá ni, a sì rí ẹ̀rí rẹ̀ nínú ẹsẹ Ifá àti nínú oríkì tí àkọsílẹ̀ ìmọ̀-ẹ̀yà kò fi hàn pé a kọ wọ́n lẹ́yìn ọdún 1842.
Àkójọpọ̀ Ifá fi ipò rẹ̀ hàn. Ọlọ́dùmarè hàn nínú ẹsẹ Ifá gẹ́gẹ́ bí àṣẹ tí ó ga ju òrìṣà lọ, nínú àwọn àyíká-ọ̀rọ̀ ìtàn tí kò hàn gbangba pé a tún ṣe. Àwọn ohun inú àkójọpọ̀ náà ni Wande Abimbola àti àwọn mìíràn ti ń gbà jọ tí wọ́n sì ń tẹ̀ ẹ́ jáde láti àwọn ọdún 1960 láti ọwọ́ àwọn oníṣẹ́-ọwọ́ tí ìdánilẹ́kọ̀ọ́ wọn ṣáájú ìgbà àkójọ náà, àwọn ohun náà sì fi Ọlọ́dùmarè hàn nínú ipò kan tí ó bá àpèjúwe gíga jùlọ mu [S4].
Ọ̀rọ̀ ojoojúmọ́ kún fún un. Ọlọ́run wọ inú èdè Yorùbá ojoojúmọ́ jinlẹ̀ débi pé ó ṣòro láti sọ pé ó jẹ́ nítorí ọgọ́rùn-ún ọdún ti ìwàásù míṣọ́nnárì: nínú àwọn ìkíni, nínú àwọn orúkọ àbísọ tí a gbé karí ẹ̀yà-ọ̀rọ̀ Olú- àti Oló-, nínú àwọn ọ̀rọ̀ ìyàlẹ́nu, nínú àwọn ìdáhùn tó wọ́pọ̀ sí ìròyìn rere àti búburú. Ẹ̀rí orúkọ àbísọ wúlò ní pàtàkì nítorí pé àwọn orúkọ máa ń pa àṣà mọ́ àti nítorí pé àkójọpọ̀ àwọn orúkọ Yorùbá tó ní orúkọ Ọlọ́run nínú tí a gbé karí Ọlọ́run pọ̀, ó sì ti wà tipẹ́.
Àìsí àwọn nǹkan wọ̀nyí ní àlàyé láti inú. Àṣà náà fúnra rẹ̀ sọ ìdí tí kò fi sí ètò ìbọ: Ọlọ́dùmarè ni a ń tọ̀ nípasẹ̀ òrìṣà, ètò náà sì nìyẹn kì í ṣe àléébù. Èyí kì í ṣe àwáwí tí ń yípo lórí ara rẹ̀. Àwọn ètò ẹ̀sìn tí ó ní Ọlọ́run gíga tí a ń tọ̀ nípasẹ̀ àwọn alárinà nìkan wọ́pọ̀, a sì ti ṣàlàyé wọn dáadáa káàkiri Ìwọ̀-Oòrùn Áfíríkà, wọn kò sì hàn gbangba bí àbọ̀ tí kò pé ti ohun mìíràn.
Àwọn àbá mẹ́ta ni a lè gba pọ̀ láìsí àtakò, gbígbà wọ́n pọ̀ sì péye ju yíyàn ẹ̀gbẹ́ kan lọ.
Èkíní, àṣà Yorùbá ní èrò-orí ìbílẹ̀ nípa agbára tí ó ga jùlọ, tí a sọ lórúkọ nínú èdè rẹ̀ fúnra rẹ̀, tí ó wà nínú iṣẹ́-ọnà ọ̀rọ̀ ẹnu tí ó pẹ́ jùlọ, tí a fi àṣẹ, ẹ̀mí àti dídì kádàrá fún, tí a kò sì sìn ní tààràtà pẹ̀lú ètò ìbọ.
Èkejì, àpèjúwe pàtó ti agbára yẹn gẹ́gẹ́ bí Ọlọ́run kan ṣoṣo, tí ó ga rékọjá, oníwà-rere, olùṣàkóso, tí a gbé karí àwòṣe ti Kristẹni, pẹ̀lú kíkà òrìṣà sí àwọn ìránṣẹ́ tàbí àwọn ànímọ́ lásán, jẹ́ àgbékalẹ̀ àwọn onímọ̀ ní àárín ọ̀rúndún ogún tí àwọn onímọ̀ Kristẹni ṣe fún ète àwáwí, ó sì bá díẹ̀ nínú àwọn ẹ̀rí mu nígbà tí ó ń nira fún àwọn apá mìíràn rẹ̀.
Èkẹta, ìbéèrè nípa àwọn apá wo nínú àpèjúwe kejì ló ti wà nípamọ́ nínú èkíní ṣáájú ọdún 1842 kò ṣeé dáhùn ní pàtó, nítorí pé àkọsílẹ̀ orí ìwé bẹ̀rẹ̀ láti ọwọ́ àwọn míṣọ́nnárì. Èyí ni ìṣòro àkọ́kọ́ nípa ẹ̀rí fún gbogbo pápá ìmọ̀ yìí, àríyànjiyàn tí ó dára jù kò sì lè yanjú rẹ̀.
Fún olùkàwé tí a kọ́ pé ogún ìbílẹ̀ yìí jẹ́ ti èṣù, ìdẹkùn pàtó kan wà níhìn-ín tí ó yẹ kí a dárúkọ. Ìdáhùn tí ó rọrùn jùlọ fún ìmọ̀lára sí ẹ̀kọ́ yẹn ni láti sá tọ Idowu lọ, nítorí Idowu sọ pé àṣà náà ti ní Ọlọ́run tòótọ́ kan ṣoṣo tẹ́lẹ̀, nítorí náà kò tíì jẹ́ ìbọṣẹ́tán rí. Ìdáhùn yẹn lo àgbékalẹ̀ Kristẹni láti gba àṣà náà là, nípa bẹ́ẹ̀ ó sì gbà pé àgbékalẹ̀ Kristẹni ni òṣùwọ̀n iye tí ó níye lórí. Ìgbésẹ̀ ti Oluwole àti ti Hallen ló le jù tí ó sì dára jù: àṣà náà kò nílò Ẹlẹ́dàá tí ó ga jùlọ kí ó tó ní ìjìnlẹ̀ nínú èrò-orí, nítorí ohun tí ó mú kí ó nípọn ni àlàyé rẹ̀ nípa ènìyàn, kádàrá, ìwà, ìmọ̀ àti ìṣe, àwọn wọ̀nyí sì dúró ṣinṣin ohun yòówù kí ó jẹ́ òtítọ́ nípa Ọlọ́dùmarè.
The concept that runs from "so be it" at the end of a prayer to the force by which anything happens at all, why both "power" and "life force" are inadequate translations, and how ase works in speech, ritual and art.
What Esu is in the Yoruba sources, why the divination system cannot function without him, and the documented history of the missionary translation that turned him into Satan.
How Yoruba philosophical concepts map and fail to map onto Greek, Christian, Islamic and modern Western categories, and what goes wrong when the translation is made anyway.
Ori as physical head, inner head, personal destiny and personal divinity, why the sources rank ori above the orisa, and the practice of ibori.
The two-part Yoruba cosmos, why translating orun as "heaven" and aye as "earth" gets it wrong, how the two are joined rather than opposed, and what the calabash image actually claims.
The three Yoruba terms for destiny, how destiny is received, and the sustained scholarly argument over whether Yoruba destiny is fatalistic, with the case that it is negotiable rather than fixed.