Ẹbọ: Sacrifice and Exchange
What ebo does inside the system's own logic, its dependence on divination, the range from daily offering to symbolic substitution, and why the missionary reading of it as appeasement was wrong.
What ebo does inside the system's own logic, its dependence on divination, the range from daily offering to symbolic substitution, and why the missionary reading of it as appeasement was wrong.
Ọ̀rọ̀ Yorùbá tí a fà yọ, àwọn òwe, oríkì, ẹsẹ Ifá, orí-ọ̀rọ̀ ìtumọ̀, orúkọ Odù àti àwọn orísun wà gẹ́gẹ́ bí àkójọpọ̀ yìí ti kọ wọ́n sílẹ̀, ní gbogbo èdè.
Ẹbọ ni ohun tí Ifá ń là kalẹ̀. Nígbà tí ẹnì kan bá lọ wádìí lọ́wọ́ awòrò, àbájáde rẹ̀ kì í sábà jẹ́ àọtẹ́lẹ̀ lásán; àyẹ̀wò pẹ̀lú ìtọ́nisọ́nà ni, ìtọ́nisọ́nà náà sì jẹ́ ẹbọ kan. A kó àwọn èròjà jọ, a ṣe ìrúbọ, apá kan sì ń lọ sí ọ̀dọ̀ Èṣù láti gbé e lọ sí ọ̀run. Bí a bá gbà á lábẹ́ ètò náà, ẹbọ ni ọ̀nà tí ohunkóhun fi ń rìn láàárín agbègbè méjèèjì ti àgbáyé, nítorí náà, ó jẹ́ abala tí ń ṣiṣẹ́ nínú iṣẹ́-wíwo dípò kí ó jẹ́ àfikún ẹ̀sìn lásán sí i.
Ọ̀rọ̀ Gẹ̀ẹ́sì náà sacrifice kó àwọn èrò tí kò ṣàpèjúwe èyí lọ́nà tí ó tọ́ wọlé. Sacrifice nínú ìlò ti Kristẹni ní ìtumọ̀ bíbẹ̀bẹ̀ fún ọlọ́run kan tí a ṣẹ̀, ẹ̀jẹ̀ tí ń tùtù fún ẹ̀ṣẹ̀, àti, níwọ̀n bí a ti gbà pé ẹbọ Kristi jẹ́ àkótán, àṣà tí a ti fi sílẹ̀. Kò sí èyíkéyìí nínú àwọn wọ̀nyí tí ó jẹ́ ìtumọ̀ pàtàkì ti ẹbọ, àti pé bí àwọn míṣọ́nnárì ṣe túmọ̀ ẹbọ Yorùbá gẹ́gẹ́ bí ìtùtù pẹ̀lú ẹ̀rù fún àwọn agbára tí ń yí padà lójijì jẹ́ àṣìṣe nípa bí àṣà náà ṣe ń ṣiṣẹ́.
Ẹbọ ni ọ̀rọ̀ gbogbogbò fún ọrẹ àti ẹbọ, ẹbọ rírú sì ni ṣíṣe ọrẹ náà, láti inú rú, láti fúnni tàbí láti gbé. Àwọn ọ̀rọ̀ tí ó jọ mọ́ ọn ń tọ́ka sí àwọn oríṣiríṣi rẹ̀: ètùtù, ọrẹ tí a ṣe láti tu tàbí láti mú kí ipò nǹkan tura; ìpèsè, ọrẹ tí a ṣe fún àwọn olùtẹ́wọ́gbà pàtó; àdìmú, ọrẹ oúnjẹ ìfọkànsìn lásán tí a gbé kalẹ̀ fún òrìṣà tàbí fún baba-ńlá láìsí gbogbo àwọn èròjà àti ètò ìrúbọ kíkún.
Ìtumọ̀ gbogbogbò tí Kola Abimbola fún ohun tí ẹbọ jẹ́, nínú èrò ìmọ̀-ọ̀gbọ́n dípò ti ẹ̀kọ́-ẹ̀sìn, ni fífi ohun kan sílẹ̀, jíjọ̀wọ́ rẹ̀ tàbí gbígbé láìní nǹkan kan pẹ̀lú ìrètí láti jèrè ohun mìíràn, ó sì ṣàpèjúwe rẹ̀ láàárín àwọn Yorùbá gẹ́gẹ́ bí oúnjẹ fún àwọn ọlọ́run, gẹ́gẹ́ bí ìṣe láwùjọ, gẹ́gẹ́ bí ọ̀nà ìrònúpìwàdà, àti gẹ́gẹ́ bí ìdánilójú lòdì sí ìkùnà, tí a gbé ka orí pàṣípààrọ̀ tàbí ìfọwọ́sowọ́pọ̀ láàárín àwọn ènìyàn àti àwọn ẹ̀mí láti mú àyípadà rere wá [S1].
Gbólóhùn ìkẹyìn yẹn ni àgbékalẹ̀ rẹ̀. Àjọṣepọ̀ náà jẹ́ ti pàṣípààrọ̀, pàṣípààrọ̀ sì yàtọ̀ sí ìtùtù lásán. Ìtùtù ń fihàn pé apá kan ń bẹ̀rù apá kejì tí ó sì ń ra ààbò. Pàṣípààrọ̀ mú kí àwọn apá méjèèjì wà nínú àjọṣepọ̀ tí ó fẹsẹ̀ múlẹ̀ pẹ̀lú ojúṣe tí ń lọ sí apá méjèèjì.
Àwárí Karin Barber mú èyí ṣe kedere sí i. Nínú àṣà Yorùbá, àfiyèsí àwọn olùjọsìn wọn ni ó ń mú kí àwọn òrìṣà wà láàyè, láìsí ìfọwọ́sowọ́pọ̀ yẹn wọn ìbá di asán [S2]. Bí èyí bá tọ́, ǹjẹ́ fífun òrìṣà ní oúnjẹ kì í ṣe àbẹ̀tẹ́lẹ̀ fún agbára tí ó ga jù; ó jẹ́ àfikún sínú àjọṣepọ̀ kan tí òrìṣà náà gbẹ́kẹ̀ lé. Ó súnmọ́ bí ìran kan ṣe ń bọ́ ara rẹ̀ ju bí ọmọ-abẹ́ kan ṣe ń tu ọba nínú lọ.
Gbólóhùn ti àṣà náà fúnra rẹ̀ lórí kókó yìí:
Rírú ẹbọ ni í gbe ni, àìrú kì í gbe ẹnìyàn.
Rírú ẹbọ (ṣíṣe ìrúbọ) ni í gbe ni (ni ohun tí ń gbé ènìyàn ró, tí ń gbé ni ga, tí ń tì ni lẹ́yìn). Àìrú (àìrúbọ) kì í gbe ẹnìyàn (kì í gbé ènìyàn).
Olùtúmọ̀: Ìpilẹ̀ṣẹ̀ àtúnṣe olóòtú, a kò tíì tún yẹ̀ ẹ́ wò
"Rírú ẹbọ ń gbe ènìyàn; àìrú kì í gbe ènìyàn." A fà á yọ láti inú Balogun 2007, ojú-ìwé 126, níbi tí èdè Gẹ̀ẹ́sì tí a tẹ̀ sí inú ìwé jẹ́ "making of sacrifice favours one than its utter refusal"; ìtumọ̀ tí ó wà níhìn-ín jẹ́ látọwọ́ àkójọ iṣẹ́ yìí [S3]. Ìgbẹ́kẹ̀lé: ó wà láàárín nípa àmì ohùn.
Àwọn àkíyèsí lórí ìtumọ̀ náà
Gbe ni ọ̀rọ̀-ìṣe náà, òun sì ni gbogbo ìtumọ̀ náà. Ọ̀rọ̀ lásán ni fún gbígbé sókè, rírù, tìtìlẹ́yìn, àtìlẹ́yìn, àti mímú kí nǹkan gbèrú. Kì í ṣe ọ̀rọ̀ ojúrere àtọ̀runwá bẹ́ẹ̀ ni kì í ṣe ọ̀rọ̀ èrè, ìtumọ̀ "favours" tí a tẹ̀ jáde náà sì mú èrò nípa ojúsàájú àròbá tí kò sí nínú èdè Yorùbá wọlé. Àsọyé náà jẹ́ ti iṣẹ́ ẹ̀rọ dípò kí ó jẹ́ ti ìdájọ́: ẹbọ ń gbé ọ, gẹ́gẹ́ bí ọ̀nà ṣe ń gbé ènìyàn. Èyí jẹ́ ọ̀kan lára àwọn ibi tí ó ṣe kedere jùlọ tí ìyàtọ̀ láàárín ojú ìwòye Yorùbá àti ti Kristẹni ti hàn nínú ọ̀rọ̀-ìṣe kan ṣoṣo.
Àjọṣepọ̀ tí ó wà pẹ̀lú iṣẹ́-wíwo kì í ṣe ohun àkóbá, ó sì ń pinnu fẹ́rẹ̀ẹ́ jẹ́ gbogbo nǹkan nípa bí ẹbọ ṣe ń ṣiṣẹ́.
A ń là ẹbọ kalẹ̀ ni, a kì í ṣẹ̀dá rẹ̀ lásán. Àwọn èròjà wá láti inú odù tí a dá, ẹ̀yà kọ̀ọ̀kan sì bá apá kan nínú ipò tí oníbàárà náà wà mu [S4]. Èyí túmọ̀ sí pé kò sí ẹbọ gbogbogbò. Ohun tí a rú, ẹni tí a rú u fún, ibi tí a gbé e sí, àti ìgbà tí a ṣe é ni àyẹ̀wò ń pinnu, àwọn ènìyàn méjì tí wọ́n ní ìṣòro tí ó dà bí ẹni pé ó jọra lójú lásán yóò sì gba ìtọ́nisọ́nà tí ó yàtọ̀ nítorí pé odù yàtọ̀.
Èyí ni kókó tí ó ya ẹbọ sọ́tọ̀ jùlọ kúrò nínú ohun tí àkọsílẹ̀ àwọn míṣọ́nnárì ṣàpèjúwe. Àwòrán tí àwọn míṣọ́nnárì yà ni ti àwọn ènìyàn tí ń rúbọ láti dáàbò bo ara wọn lọ́wọ́ àwọn ẹ̀mí eléwu kí wọn má baà pa wọ́n lára, nínú ẹ̀rù tí kò dáwọ́ dúró. Ìgbésẹ̀ gidi náà súnmọ́ ìfọ̀rọ̀wánilẹ́nuwò: ẹnì kan tí ó ní ìṣòro ń lọ sọ́dọ̀ amòye kan, amòye náà yóò ṣe àyẹ̀wò, àbájáde rẹ̀ sì jẹ́ ìtọ́nisọ́nà nínú èyí tí àyẹ̀wò ti sọ àwọn èròjà pàtó jáde. Àfiwé tí ó bá a mu jẹ́ ti iṣẹ́-ìṣègùn, àṣà Yorùbá sì fúnra rẹ̀ ṣe àfiwé náà, níwọ̀n bí ẹgbẹ́ àwọn oníṣẹ́ kan náà ti sábà ń ṣe méjèèjì àti pé a ṣàpèjúwe ẹbọ nínú àwọn ìwé àwọn oníṣẹ́ gẹ́gẹ́ bí oògùn tí a ń lò láti yanjú àwọn ìṣòro [S4].
Ìpìlẹ̀ gbogbo ìgbésẹ̀ náà ni pé àbájáde kò tíì di dandan láìlèyípadà. Ètò tí ń fúnni ní ìtọ́nisọ́nà nínú àgbáyé tí kò ní àyípadà kankan yóò jẹ́ aláìlẹ́sẹ̀nilẹ̀, èyí tí í ṣe àríyànjiyàn tí a gbé kalẹ̀ nínú àkọsílẹ̀ lórí àyànmọ́.
Ẹ̀ka yìí gbòòrò púpọ̀ ju ẹbọ ẹ̀jẹ̀ lọ. Ìpín-sísọ̀rọ̀-sísọ̀rọ̀ tí ó wà nísàlẹ̀ yìí tẹ̀lé àyẹ̀wò Kanu, Omojola àti Bazza, èyí tí ó fà yọ látinú Awolalu àti Dopamu [S5].
Ọrẹ oúnjẹ àti ohun mímu. Èyí tí àwọn ẹnì kọ̀ọ̀kan àti àwọn ìdílé ń rú lójoojúmọ́ láti pa àjọṣepọ̀ mọ́ pẹ̀lú òrìṣà. Olórí ìdílé ló ń darí rẹ̀, a máa ta omi tàbí ọtí sílẹ̀, a máa gbàdúrà, àwọn tí ó wà níbẹ̀ lè fi ẹ̀bẹ̀ tiwọn kún un kí wọ́n sì jùmọ̀ gbè é. Àwọn ònkọ̀wé fi wé àdúrà òwúrọ̀ ti inú ilé [S5]. Èyí ni oríṣi ẹbọ tí ó wọ́pọ̀ jùlọ pẹ̀lú ìyàtọ̀ gíga, kò gba ẹ̀mí kankan sílẹ̀, òun sì ni a kò fi bẹ́ẹ̀ rí nínú àwọn ìwé nítorí pé ó jẹ́ ti inú ilé tí kò sì fa àfiyèsí pàtàkì.
Ọrẹ ọpẹ́. Èyí tí a ń ṣe nígbà tí a bá rí ojúrere kan gbà: bíbí ọmọ, àsálà kúrò nínú ewu. Àwọn ẹran, èso, ewébẹ̀ tàbí àwọn ohun èlò tí ó wúlò fún ojúbọ [S5]. Ní àwọn ọdún lodoodún, a máa ń gba gbogbo ènìyàn níyànjú láti mú àwọn ohun àtinúwá wá.
Ẹbọ ẹ̀jẹ́. Ẹ̀jẹ́ tí a jẹ́ nígbà tí a ń bẹ̀bẹ̀ fún nǹkan kan, èyí tí a gbọ́dọ̀ san lẹ́yìn náà. Àwọn ònkọ̀wé náà tọ́ka sí ìtàn Olúrọ́nbí, ẹni tí ó ṣèlérí fún igi ìrókò pé òun yóò fún un ní ọmọ òun bí òun bá lóyún, ó bí ọmọkùnrin kan, kò sì fẹ́ yọ̀ǹda rẹ̀ mọ́; bí ó ti ń kọjá lábẹ́ igi náà pẹ̀lú ọmọkùnrin náà, ọmọ náà bọ́ sọnù, wọ́n sì gbà pé ìrókò náà ti gba ohun tí í ṣe tirẹ̀ [S5]. Ìtàn náà jẹ́ ọ̀kan lára àwọn tí a mọ̀ jùlọ nínú àṣà àtẹnudẹ́nu Yorùbá, ó sì ń ṣiṣẹ́ bí ìkìlọ̀ nípa ẹ̀jẹ́ jíjẹ́ dípò kí ó jẹ́ ìṣírí fún un.
Ètùtù tàbí ẹ̀bọ ìwẹ̀mọ́. A máa ń rú u nígbà tí ìbínú òrìṣà kan bá wà ní góńgó, láti mú ojú rere rẹ̀ padà bọ̀ sípò, pẹ̀lú ìjẹ́wọ́ ẹ̀ṣẹ̀ tí a dá sẹ́yìn àti ìpinnu láti ṣe rere síwájú sí i. Ohun tí ó yà á sọ́tọ̀ ni pé a kì í pín ẹbọ náà jẹ: ti òrìṣà náà nìkan ni, a sì máa ń gbé e síbi tí a pàṣẹ rẹ̀ [S5]. Èyí ni ẹ̀ka ètùtù, àìpín-in-jẹ náà sì ni àmì pàtàkì rẹ̀. Nínú ọ̀pọ̀lọpọ̀ àwọn ẹ̀ka mìíràn, àwọn olùkópa ló máa ń jẹ ẹbọ náà.
Ẹbọ àrọ̀pò. A máa ń rú u nígbà tí a bá fi hàn pé ẹnì kan fẹ́ kú. A máa ń fi ẹranko, pẹ̀lú àwọn ohun èlò mìíràn tí a tọ́ka sí, rọ́pò rẹ̀; a máa ń fi àwọn ohun èlò náà pa ara ẹni náà, a sì máa ń wé e bí òkú fún ìsìnkú, a sì gbà pé ikú náà ti wáyé [S5]. Ọ̀rọ̀ Yorùbá tí a sábà ń lò fún èyí ni ẹbọ ìràpadà, ìyẹn ẹbọ ìràpadà tàbí ẹbọ pàṣípààrọ̀.
Ẹbọ ìdènà. A máa ń rú u láti dènà ìkọlù lórí ẹnì kan tàbí àwùjọ, níbi tí ifá tàbí àyẹ̀wò ti sọ àsọtẹ́lẹ̀ rẹ̀ tàbí níbi tí ìṣòro bíi àjàkálẹ̀-àrùn tàbí ọ̀wọ́ àwọn ìpọ́njú ti mú kí a lọ dáfá [S5].
Ẹbọ ìpìlẹ̀. A máa ń rú u ní ìbẹ̀rẹ̀ ìpele pàtàkì èyíkéyìí: ìbímọ, ìdàgbàdé-ọmọdé, ìgbéyàwó, ìbẹ̀rẹ̀ kíkọ́ ilé, títẹ̀dó sí ìlú tuntun, ríra ohun pàtàkì kan, láti tọrọ àlàáfíà àti ìtẹ̀síwájú nínú ìpele tuntun náà [S5].
Àwọn nǹkan méjì ló hàn kedere láti inú àkójọ náà. Ọ̀pọ̀lọpọ̀ ẹbọ kò ní ẹ̀jẹ̀ nínú rárá, a sì máa ń pín ọ̀pọ̀lọpọ̀ rẹ̀ jẹ láàárín àwọn olùkópa, èyí tí ó mú kí ọ̀pọ̀ jùlọ nínú àṣà ẹbọ rírú ti Yorùbá jẹ́ oúnjẹ àjọjẹ fún àwùjọ. Àwọn àkókò náà sì jẹ́ ohun tí ó wọ́pọ̀ gan-an: ìbímọ, ilé, ìgbéyàwó, ìrìn-àjò, ìwòsàn. Àwòrán pé àṣà náà dá lórí ẹ̀rù kò lè dúró lójú àkójọ yìí.
Ẹ̀ka ẹbọ àrọ́pò jẹ́ èyí tí ó fani mọ́ra ní ti ìmọ̀-ọ̀rọ̀ nítorí ó fi ohun tí àṣà ìbílẹ̀ náà gbà pé ó ń ṣẹlẹ̀ ní tòótọ́ hàn.
Nínú ẹbọ ìràpadà, a ti sàmì sí ẹnì kan fún ikú, ẹranko kan ń gba ipò rẹ̀, a ń fi àwọn ohun èlò náà kàn ara ẹni náà, a sì ń sin àrọ́pò náà bí ẹni náà gangan. Lẹ́yìn náà, a gbà pé ẹni náà ti kú, ó sì ń tẹ̀síwájú láti wà láàyè. Èyí ní ìtumọ̀ kìkì bí ìṣe pàṣípààrọ̀ náà bá jẹ́ ojúlówó tí ìbáramu láàárín àrọ́pò náà àti ẹni náà sì jẹ́ gidi fún ète pàṣípààrọ̀ náà. Kì í ṣe àpẹẹrẹ pàṣípààrọ̀ lásán; pàṣípààrọ̀ náà gangan ni.
Èyí ni ibi tí àwọn òǹkàwé láti ẹ̀sìn Kristẹni ti ní ojú-ìwòye tí ó sún mọ́ jùlọ tí wọ́n sì gbọ́dọ̀ ṣọ́ra jùlọ. Ètùtù àrọ́pò, èyí tí a fi ẹ̀mí kan rúbọ dípò àwọn mìíràn tí a sì tipasẹ̀ rẹ̀ san gbèsè náà tán, ni ẹ̀kọ́ ìgbàgbọ́ pàtàkì ti Kristẹni, ìjọra nípa ìrísí náà sì jẹ́ tòótọ́. Àwọn ìyàtọ̀ náà sì tún jẹ́ tòótọ́ pẹ̀lú. Ìṣe pàṣípààrọ̀ ti Yorùbá wà fún ẹnì kan pàtó dípò kí ó jẹ́ fún gbogbo ayé, a ń ṣe é fún ẹnì yìí ní àkókò yìí dípò lẹ́ẹ̀kan ṣoṣo fún gbogbo aráyé. Ó kan àbájáde kan pàtó tí a ń bẹ̀rù dípò ẹ̀ṣẹ̀ ní gbogbogbòò. Ó ṣe é tún ṣe, àtúnṣe rẹ̀ sì kì í ṣe àléébù. Bákan náà, ifá dídá ló ń pàṣẹ rẹ̀ fún ipò kan pàtó tí a ṣe àyẹ̀wò rẹ̀ dípò kí ó jẹ́ ìfihàn gẹ́gẹ́ bí ẹ̀kọ́ ìgbàgbọ́.
Ìwòye àwọn míṣọ́nnárì ti ọ̀rúndún kọkàndínlógún, èyí tí ó rí àrọ́pò Yorùbá gẹ́gẹ́ bí àkọ́kọ́gbọ́ àìtọ́ ti ẹbọ tòótọ́, ń ṣe irú ìgbésẹ̀ kan náà bí ti ẹ̀kọ́ Ọlọ́run kan ṣoṣo tí ó tàn kálẹ̀ ti Idowu, àkójọ iṣẹ́ yìí sì tọ́ka sí i ní ọ̀nà kan náà. Wíwo àṣà kan gẹ́gẹ́ bí àpẹẹrẹ ohun tí ó jẹ́ tirẹ̀ kì í ṣe ìṣàpèjúwe.
Ìmọ̀-ọ̀rọ̀ tí ó gbòòrò jù ni pàṣípààrọ̀, ó sì ń ṣiṣẹ́ jákèjádò èrò Yorùbá. A fúnni ní nǹkan kan, a gba nǹkan kan, fífúnni náà sì ni ohun tí ó mú kí gbígbà ṣeéṣe. Èyí ni irú ètò kan náà tí ń darí ọjà, ìran, àjọṣe pẹ̀lú àwọn baba ńlá, àti àjọṣe pẹ̀lú orí ẹni, èyí tí a ń bọ́. Ẹbọ jẹ́ àpẹẹrẹ ẹ̀sìn ti àpẹẹrẹ kan tí gbogbo àṣà náà dá lé lórí, èyí tí ó jẹ́ ìdí kan tí ó fi ṣòro púpọ̀ láti mú àṣà náà kúrò.
Gbogbo ẹbọ ló ní ìpín fún Èṣù nínú, ẹnikẹ́ni tí ó wù kí ó jẹ́ ẹni àkọ́kọ́ tí a fẹ́ fún ní ẹbọ náà. Ìdí rẹ̀ dá lórí iṣẹ́ tí ó ń ṣe, a sì ti ṣàlàyé rẹ̀ nínú àkọsílẹ̀ Èṣù: Èṣù ló ń gbé ẹbọ láti ayé lọ sí ọ̀run, ẹbọ tí a kò bá sì gbé kì í dé ibi tí ó ń lọ.
Ìtumọ̀ tí àwọn míṣọ́nnárì fún kúlẹ̀kúlẹ̀ yìí ni pé àwọn Yorùbá ń rúbọ sí èṣù nínú gbogbo ẹbọ tí wọ́n ń rú, èyí sì ni àkíyèsí kan ṣoṣo tí ó pani lára jùlọ tí àwọn míṣọ́nnárì ṣe nípa àṣà náà, nítorí ó dà bí ẹni pé ó fi hàn pé gbogbo ìjọsìn Yorùbá ni ó dọ́wọ́ Sátánì níkẹyìn. Ní kété tí a ti pe Èṣù ní Sátánì nínú Bíbélì Yorùbá, wíwà tí ìpín Èṣù's wà nínú gbogbo ẹbọ Yorùbá wá di ẹ̀rí. Ìparí èrò náà bọ́ sọ́tùn-ún ṣùgbọ́n ìpìlẹ̀ rẹ̀ jẹ́ èké.
Ní inú ètò náà, ìpín náà jẹ́ owó iṣẹ́ fún agbébọ, àlàyé tí Oyèláràn ṣe nípa Èṣù gẹ́gẹ́ bí olùtọ́jú àti onídàájọ́ àṣẹ sì tún fún un ní ìtumọ̀ síwájú sí i: ohun tí ń mú kí ẹbọ gba ni àṣẹ, Èṣù sì ń darí ọ̀nà láti dé ibẹ̀ [S6].
Àwọn ohun méjì ló yẹ kí a gbájú mọ́ papọ̀ níhìn-ín.
Àwọn àṣìṣe nínú ìtumọ̀ pọ̀ púpọ̀. A ṣàpèjúwe Ẹbọ gẹ́gẹ́ bí ìtùtù fún àwọn agbára oníwà-àyídà, nígbà tí àwọn orísun ṣe àpèjúwe ìbáṣepọ̀ gbígba-àti-fífún nínú àjọṣepọ̀ tí ó fìdí múlẹ̀ tẹ́lẹ̀. A ṣàpèjúwe rẹ̀ bí ohun tí ó kún fún ẹ̀rù, nígbà tí ọ̀pọ̀ jùlọ àwọn àpẹẹrẹ jẹ́ ẹbọ oúnjẹ àti ohun mímu nínú ilé ní àwọn àkókò tí ó wọ́pọ̀. A ṣàpèjúwe rẹ̀ bí ohun tí a kọjú sí àwọn ẹ̀mí èṣù, nípasẹ̀ agbára ìtumọ̀ tí àwọn míṣọ́nnárì fúnra wọn ṣe. A ṣàpèjúwe rẹ̀ bí ìgbàgbọ́ asán, èyí tí ó túmọ̀ sí àṣà tí kò ní ìdí tó lẹ́sẹ̀ nílẹ̀, nígbà tí a jẹ́ pé àṣà náà wá nípasẹ̀ ìgbésẹ̀ àyẹ̀wò tí a tò lẹ́sẹẹsẹ pẹ̀lú ìmọ̀-ọ̀rọ̀ tí ó hàn kedere.
Àwọn míṣọ́nnárì kò sì fojú sùn ohun tí wọ́n rí. Wọ́n pa àwọn ẹranko. Wọ́n gbé àwọn ètùtù kalẹ̀ sí àbáwọlé àti oríta. Ní ìbámu pẹ̀lú àwọn ọ̀rọ̀ àṣà náà fúnra rẹ̀, wọ́n ṣe àwọn ẹbọ kan láti jẹ gàba lórí àwọn orogún, bẹ́ẹ̀ sì ni àwọn olùṣe kan nígbà yẹn gẹ́gẹ́ bíi ti ìsinsìnyí lo ẹ̀rù láti jẹ àǹfààní. Àkọsílẹ̀ ìtàn tún ní ẹbọ ènìyàn nínú ní àwọn àyíká ètò pàtó kan ní àwọn ìpínlẹ̀ Yoruba, pàápàá jùlọ ní ìsopọ̀ pẹ̀lú àwọn ìsìnkú ọba àti àwọn orò ìlú kan, àkójọ náà kò sì fi èyí pamọ́; a ṣe àgbéyẹ̀wò rẹ̀ ní abala 03 níbi tí ẹ̀rí ìtàn wà. Ohun tí ó wà lábẹ́ àríyànjiyàn kì í ṣe bóyá àwọn àkíyèsí náà jẹ́ péye, bí kò ṣe bóyá ìtumọ̀ ohun tí ìṣe náà ń ṣe jẹ́ péye, lórí èyí sì ni àkọsílẹ̀ àwọn míṣọ́nnárì kò ti fẹsẹ̀ múlẹ̀.
Oníkàwé tí ó fẹ́ gbólóhùn kan fún ohun tí ẹbọ jẹ́ kò gbọ́dọ̀ mú "sacrifice" bẹ́ẹ̀ sì ni kò gbọ́dọ̀ mú "worship". Ẹbọ ni ohun tí o ń ṣe, lórí ìtọ́sọ́nà, láti yí ipò kan padà, nínú àgbáńlá ayé kan níbi tí àwọn agbègbè méjèèjì ti so pọ̀ àti níbi tí fífúnni ti jẹ́ bí ohunkóhun ṣe ń kọjá láàárín wọn.
[S1] Kola Abimbola, Yoruba Culture: A Philosophical Account (Iroko Academic Publishers, 2006), pp. 62-63, on sacrifice as forgoing something in expectation of gaining something else, and as food for the gods, a social act, a means of repentance and insurance against failure, founded on reciprocity. Cited in Balogun 2007. [S2] Karin Barber, "How Man Makes God in West Africa: Yoruba Attitudes towards the Òrìṣà", Africa 51(3), 1981, pp. 724-745. [S3] Oladele Abiodun Balogun, "The Concepts of Ori and Human Destiny in Traditional Yoruba Thought: A Soft-Deterministic Interpretation", Nordic Journal of African Studies 16(1): 116-130 (2007), p. 126 for rírú ẹbọ ni í gbe ni and the account of ẹbọ as a means of altering destiny. https://www.njas.fi/njas/article/download/55/49/101 [S4] On ẹbọ materials being drawn from the odù cast, each component corresponding to part of the client's situation, and on ẹbọ as the medicine used to solve problems, see the practitioner sources quoted in Kanu, Omojola and Bazza 2020 at p. 141 and pp. 145-146. Practitioner material, cited as such. [S5] Ikechukwu Anthony Kanu, Immaculata Olu Omojola and Mike Boni Bazza, "The Concept of Sacrifice in Yoruba Religion and Culture", AMAMIHE: Journal of Applied Philosophy 18(2), 2020, pp. 140-150, especially pp. 144-146 for the sevenfold typology of meal and drink, thanks, votive, propitiation and expiation, substitutionary, preventive and foundation offerings, and for the Olúrọ́nbí narrative. The authors draw on J. Ọmọṣade Awolalu and P. Ade Dopamu, West African Traditional Religion (Onibonoje, 1979). https://ikechukwuanthonykanu.com/repo/SACRIFICE%20IN%20YORUBA%20RELIGION.pdf [S6] Ọlásopé O. Oyèláràn, "Èṣù and ethics in the Yorùbá world view", Africa 90(2), 2020, pp. 377-407. https://www.cambridge.org/core/journals/africa/article/esu-and-ethics-in-the-yoruba-world-view/0D54711001F9F2C963F7C69F3A02DAFF [S7] J. Ọmọṣade Awolalu, Yoruba Beliefs and Sacrificial Rites (Longman, 1979), the fullest published account of Yoruba sacrificial practice. Awolalu writes within the academic study of religion and brings Christian theological categories to his description; his ethnographic detail remains the standard reference. Consulted here via the secondary literature; the volume itself was not accessible for this file.
The three Yoruba terms for destiny, how destiny is received, and the sustained scholarly argument over whether Yoruba destiny is fatalistic, with the case that it is negotiable rather than fixed.
The concept that runs from "so be it" at the end of a prayer to the force by which anything happens at all, why both "power" and "life force" are inadequate translations, and how ase works in speech, ritual and art.
The four-day week and the ritual calendar, how a Yoruba diagnosis of a problem actually proceeds, and an accurate account of aje, women's spiritual authority and the Gelede response.
How Yoruba philosophical concepts map and fail to map onto Greek, Christian, Islamic and modern Western categories, and what goes wrong when the translation is made anyway.
Who performs ebo and under what authority, how it is actually carried out from household offering to ritual substitution, its dependence on divination, and why appeasement was the wrong category for it from the start.
The two-part Yoruba cosmos, why translating orun as "heaven" and aye as "earth" gets it wrong, how the two are joined rather than opposed, and what the calabash image actually claims.