The Atlantic Slave Trade and the Yoruba
How the collapse of Ọ̀yọ́ and the wars that followed fed the last decades of the Atlantic trade, why so many Yoruba ended up in Cuba and Brazil, and what returned.
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How the collapse of Ọ̀yọ́ and the wars that followed fed the last decades of the Atlantic trade, why so many Yoruba ended up in Cuba and Brazil, and what returned.
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O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Os iorubás entraram tardiamente no comércio atlântico de escravizados e dele saíram intensamente. Durante a maior parte dos quatro séculos de história desse tráfico, as pessoas de língua iorubá foram uma parcela minoritária das exportações da Bight of Benin; em suas décadas finais, de cerca de 1815 até a década de 1860, tornaram-se a parcela dominante. Essa cronologia é o fato mais importante sobre este tema e explica tanto a razão pela qual a religião, a língua e as tradições de nomeação iorubás sobreviveram nas Américas de forma excepcionalmente intacta quanto por que Cuba e o Brasil, em particular, carregam essa herança.
A razão para essa cronologia é interna. Ọ̀yọ́ colapsou, as guerras que se seguiram produziram cativos em uma escala que a região não havia gerado anteriormente, e os únicos mercados que ainda compravam em grande volume eram o cubano e o brasileiro, pois a Grã-Bretanha havia abolido seu próprio tráfico em 1807 e estava reprimindo o comércio de outras nações. Os cativos iorubás chegaram às Américas no último momento possível, em grandes contingentes concentrados, inserindo-se em duas sociedades onde a escravidão ainda persistiria por décadas. Este texto apresenta essa sequência com os números que são de fato atestados e foi escrito de maneira sóbria porque o assunto não necessita de exaltação.
A Bight of Benin, que os comerciantes europeus chamavam de Costa dos Escravos, foi uma grande região de exportação a partir do século XVII. Os fornecedores eram os Estados costeiros e próximos à costa: Allada, Whydah e, em seguida, Dahomey, que conquistou os portos litorâneos na década de 1720. Ọ̀yọ́ participou como fornecedor e, de forma ainda mais relevante, como o poder que controlava o acesso de Dahomey ao mar após 1730, quando Dahomey passou a pagar tributo anual [S1].
Pessoas de língua iorubá foram exportadas nesse período, mas não nas proporções do século XIX. Onde é identificável, a presença iorubá mais remota nas Américas surge sob o nome Lucumí. Olatunji Ojo sustentou que Lucumí foi utilizado pela primeira vez no reino de Benin já no século XV, derivado de comunidades Olùkùmi envolvidas na produção de giz, e que o comércio com Benin e com os portugueses estendeu o termo às Américas [S2]. No século XVIII, Nagô havia substituído Lucumí nas esferas francófona e lusófona, assim como Costa dos Escravos substituiu Terranova como designação geográfica [S2]. Nem Lucumí nem Nagô eram autodesignações utilizadas no interior iorubá; ambos são etnônimos do sistema mercantil aplicados externamente, e sua história é uma história de como observadores externos classificavam, não de como as pessoas se autodenominavam.
A rebelião de Àfọ̀njá's, a secessão de Ilọrin, a intervenção dos Fulani e a destruição de Ọ̀yọ́-Ile por volta de 1835 desintegraram o maior Estado da região e desencadearam uma guerra generalizada que continuou, sob várias formas, até 1893. A guerra de Ọ̀wu destruiu Ọ̀wu; os Ẹ̀gbá foram deslocados para fundar Abẹ́òkúta; refugiados que fugiam para o sul fundaram Ìbàdàn; e os Estados sucessores combateram entre si durante seis décadas. Cada um desses acontecimentos produziu cativos.
Os números são precisos. Para o período de 1817 a 1836, que cobre o núcleo do colapso de Ọ̀yọ́, estima-se que 121.000 pessoas partiram da costa atlântica a partir da região de língua iorubá, das quais cerca de 42 por cento foram para o Brasil e cerca de 40 por cento para Cuba [S3]. A documentação cobre cerca de 75.700 pessoas em 243 navios negreiros que partiram dos portos da Bight of Benin nesse intervalo [S3]. A estimativa de Paul Lovejoy é de que aproximadamente 75 por cento dos que deixavam os portos da Bight of Benin no período relevante do século XIX eram iorubás [S4]. Para Cuba especificamente, mais de 47.000 pessoas identificadas como Lucumí chegaram do interior da Bight of Benin entre 1817 e 1836, sendo a maioria falantes de iorubá [S3].
Duas ressalvas quanto a esses números. São estimativas elaboradas a partir do Trans-Atlantic Slave Trade Database, que é uma compilação de registros de viagens, e sua limitação reconhecida é registrar viagens e números agregados em vez de indivíduos e suas origens [S5]. A atribuição étnica é, portanto, inferida a partir do porto de embarque, de nomes anotados em registros e de modelagem estatística, e não lida diretamente do documento histórico. Trabalhos recentes aplicaram métodos estatísticos formais, incluindo krigagem e modelos de processos de decisão de Markov, para estimar probabilidades condicionais de origem africana para o período do colapso de Ọ̀yọ́ precisamente porque a evidência direta não permite uma atribuição simples [S6]. Lovejoy trabalhou a partir de mais de 4.000 nomes africanos documentados em registros de navios de Havana e de uma base de dados adicional com cerca de 15.000 indivíduos documentados em Freetown [S4]. Os números acima constituem as melhores estimativas atuais e devem ser lidos como estimativas.
Os destinos não são fortuitos e não dizem respeito a preferências. Dizem respeito à cronologia da abolição.
A Grã-Bretanha aboliu o seu tráfico de escravizados em 1807 e os Estados Unidos em 1808. A Grã-Bretanha utilizou então o West Africa Squadron da Royal Navy para reprimir o tráfico de outras nações, com resultados diversos. Cuba e o Brasil, contudo, tinham economias de açúcar e café em expansão e continuaram a importar em desobediência aos tratados. O tráfico brasileiro continuou em grande volume até a repressão efetiva por volta de 1850; o de Cuba prosseguiu pela década de 1860. Assim, os iorubás, entrando no fluxo de exportação em massa a partir de aproximadamente 1817, chegaram exatamente no momento em que Cuba e o Brasil eram praticamente os únicos grandes compradores restantes.
As consequências para a transmissão cultural são diretas e são a razão pela qual a religião iorubá é tão proeminente nas Américas em proporção ao número total de iorubás escravizados.
Chegaram tardiamente, de modo que o intervalo entre o desembarque e a emancipação foi curto. Uma pessoa desembarcada em Cuba em 1840 poderia viver para presenciar a abolição em 1886 e permanecer falante nativa de iorubá durante toda a vida.
Chegaram em contingentes concentrados provenientes de uma única região linguística, em vez de dispersos entre falantes de diversas línguas, o que permitiu uma reconstrução institucional em vez de apenas retenções fragmentárias.
Eles chegaram a contextos urbanos em números significativos. Havana, Matanzas, Salvador da Bahia e Recife tinham grandes populações urbanas de escravizados e de pessoas de cor livres, com relativa liberdade de circulação e de associação, incluindo as irmandades leigas católicas que ofereciam cobertura jurídica para a sua organização.
Eles chegaram trazendo instituições religiosas completas, e não apenas crenças. A adivinhação Ifá, os sacerdócios de òrìṣà e as estruturas de iniciação são sistemas transmissíveis com procedimentos de formação, e praticantes capacitados em número suficiente fizeram a travessia para reconstituí-los. Lucumí e Santería em Cuba, e o Candomblé Ketu ou Nagô no Brasil, são os resultados.
Um fator menos notado: alguns dos capturados eram pessoas de destaque, incluindo figuras tituladas e especialistas religiosos, porque as guerras destruíam cidades inteiras em vez de apenas atacar suas margens. Unidades sociais inteiras foram deslocadas, não apenas os vulneráveis.
Três efeitos no interior de Yorubaland merecem registro.
A escravidão interna expandiu-se. A repressão ao tráfico atlântico não acabou com a escravidão em Yorubaland; ela redirecionou os cativos para uso interno. A economia do azeite de dendê que substituiu a exportação de escravizados exigia trabalho intensivo tanto na produção quanto no transporte por carregadores de cabeça, e absorveu mão de obra escravizada em grande escala. O estudo de Olatunji Ojo sobre Ondó entre cerca de 1870 e 1894 documenta o funcionamento e a ética da escravidão dentro de uma entidade política Yoruba nesse período, e seu trabalho mais amplo aborda diretamente a ética local da escravidão em Yorubaland [S7]. O fato de que tal literatura existe e é escrita por um historiador Yoruba que trabalha a partir de fontes Yoruba é importante: este não é um tema que precise ser abordado unicamente por meio de registros europeus.
A guerra tornou-se economicamente autossustentável. Em um sistema no qual a guerra produzia cativos e os cativos tinham mercado, a estrutura de incentivos operava contra a paz. A escala de ascensão de Ìbàdàn, em que a promoção vinha pelo sucesso militar e pelo tamanho do séquito, apoiava-se diretamente nisso. O resultado foram seis décadas de guerra mantidas em parte por sua própria lucratividade.
A composição social mudou. As cidades absorveram refugiados e cativos em uma escala que as transformou. Ìbàdàn e Abẹ́òkúta foram construídas a partir de populações deslocadas. O tamanho das famílias nos complexos residenciais maiores cresceu com dependentes agregados de vários estatutos. A cidade Yoruba do século XIX é um objeto social diferente daquela do século XVIII.
Duas migrações de retorno trouxeram populações Yoruba de volta do sistema atlântico, e ambas remodelaram a região.
Os Sàró. A partir da década de 1830, pessoas Yoruba que haviam sido libertadas pelo West Africa Squadron de navios negreiros interceptados e desembarcadas em Freetown, Sierra Leone, começaram a retornar para Yorubaland [S8]. Elas haviam sido educadas em escolas missionárias, muitas eram alfabetizadas em inglês e em Yoruba, muitas eram cristãs e algumas foram ordenadas. Começaram a se mudar para Lagos na década de 1840, fixando-se em Ẹ̀bùté Mẹ́ta, Olówógbowó e Yaba, e em Abẹ́òkúta, onde a população de retornados atingiu cerca de 3.000 por volta de 1859 [S8].
Os Sàró têm uma importância desproporcional para tudo o que se segue. Samuel Ajayi Crowther foi um deles. A redução do Yoruba à escrita, os primeiros jornais em Yoruba, as primeiras histórias de autoria Yoruba, o Ẹ̀gbá United Board of Management e grande parte do corpo missionário da CMS foram obra dos Sàró. O argumento de J. D. Y. Peel de que a consciência Yoruba moderna foi substancialmente moldada por essa primeira geração letrada baseia-se em seus diários e publicações [S9]. Note-se a sua configuração: uma categoria de pessoas criada pelo tráfico de escravizados e por sua repressão tornou-se autora da autodescrição Yoruba.
Os Agùdà. Retornados do Brasil e, em menor escala, de Cuba, conhecidos como Agùdà a partir da palavra Yoruba àgùdà, e também chamados de Amaro [S10]. Vieram a partir da década de 1830, alguns após a revolta dos Malês de 1835 na Bahia, que motivou deportações de africanos, e se estabeleceram particularmente em Lagos, em Pópó Agùdà, e em Abẹ́òkúta e Porto Novo [S10]. Muitos eram católicos, muitos eram muçulmanos e muitos eram construtores e artífices qualificados. A arquitetura afro-brasileira de Lagos e de Abẹ́òkúta, com suas fachadas ornamentadas de origem portuguesa, é obra deles e permanece visível [S10].
A conexão Agùdà manteve aberto um trânsito de mão dupla entre a Bahia e Lagos ao longo do século XIX, com comércio, correspondência e especialistas religiosos transitando em ambas as direções. É por isso que o Candomblé e a prática òrìṣà Yoruba nunca foram totalmente separados após o término do tráfico: a rota atlântica continuou a ser percorrida por pessoas livres.
Os Yoruba foram vítimas desse tráfico em números extraordinários e os Estados e comerciantes Yoruba também foram participantes dele, e ambas as afirmações são verdadeiras sem que uma anule a outra. Ọ̀yọ́ lucrou com o comércio costeiro de Dahomey. As guerras de Ìbàdàn abasteceram o mercado. Efúnṣetán Aníwúrà traficava pessoas. Ondó abastecia a costa. Recusar-se a dizer isso seria uma forma do mesmo sentimentalismo que outrora se recusava a atribuir os bronzes de Ifẹ̀'s a africanos, apenas invertido.
Ao mesmo tempo, a escala da extração, a destruição de Ọ̀wu e Ọ̀yọ́-Ile e das cidades da zona de guerra, e a perda demográfica de 121.000 pessoas de uma única região em vinte anos não são atenuadas pela cumplicidade interna. E a razão específica pela qual os Yoruba são tão visíveis no mundo religioso atlântico não é o fato de terem sido comercializados em maior número do que qualquer outro povo ao longo de todo o tráfico, mas o fato de terem sido traficados por último, para os dois lugares que continuaram comprando por mais tempo.
The fall of Ọ̀yọ́, the Ilọrin and Sokoto dimension, the Ọ̀wu war, the rise of Ìbàdàn, the Sixteen Years War at Kiriji, and the political map they left behind.
The CMS mission and Crowther, how and why Yoruba people converted to two world religions, the British annexation, indirect rule and what it did to kingship, and the making of "Yoruba" as one identity.
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Why Yoruba religion is so visible in the Americas, why the answer is timing rather than numbers, and how a late arrival into two late-abolishing societies produced unusually intact institutional transmission.
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An examination of the historical formation, institutional structures, ritual practices, demographic realities, and scholarly debates defining Yoruba cultural and religious life in contemporary Brazil.