Cultural nationalism and the African church movement, the Abẹ́òkúta women's revolt, Awólọ́wọ̀ and the Western Region, the Yoruba in the Nigerian federation, and the present revival of interest in traditional knowledge.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
O século XX para os Yoruba vai de um conjunto conquistado e reorganizado de províncias coloniais a uma região de cerca de quarenta milhões de pessoas que está entre as mais instruídas da África, é politicamente central para o maior país do continente e está em meio a uma ampla reavaliação do conhecimento tradicional que seus próprios avós foram ensinados a rejeitar. O fio condutor é um padrão repetido: as instituições Yoruba foram desmanteladas ou capturadas pela administração colonial, e o povo Yoruba reconstruiu uma capacidade equivalente por meio da educação, da imprensa, da política partidária e de associações voluntárias, geralmente mais rápido do que a administração esperava.
Quatro elementos deste século merecem atenção detalhada porque são amplamente lembrados de forma equivocada. O movimento das igrejas africanas foi uma afirmação de autoridade cultural, não um cisma doutrinário. A revolta das mulheres de Abẹ́òkúta foi a recuperação de um poder institucional específico que o domínio colonial havia destituído, não uma nova iniciativa feminista. A educação gratuita de Awólọ́wọ̀'s foi financiada pelo cacau e teve custos, bem como conquistas. E o atual renascimento do interesse pela tradição òrìṣà entre os cristãos Yoruba tem um propulsor incomum: a diáspora.
A geração seguinte a Crowther voltou-se contra os termos sob os quais o cristianismo havia sido oferecido. O estopim foi o racismo institucional dentro da própria missão. Crowther havia sido sagrado bispo em 1864; na década de 1880, os integrantes europeus da CMS minavam sistematicamente sua Niger Mission, e ele morreu em 1891 tendo sido efetivamente destituído de sua autoridade e substituído por um europeu. A mensagem para os cristãos Yoruba instruídos era inequívoca.
A resposta foi o movimento das igrejas africanas. Mọ́jọ́lá Agbébi, nascido David Brown Vincent em 1860 e falecido em 1917, mudou de nome na onda do nacionalismo africano do final da década de 1880 e tornou-se o principal defensor de um cristianismo centrado na África [S1]. Ele foi fundamental para a fundação da Native Baptist Church em Lagos em março de 1888, a primeira igreja autóctone da África Ocidental [S1]. A disputa não era sobre doutrina. Era sobre quem tinha o direito de determinar o idioma, a música, os tambores, as vestimentas e os nomes sob os quais o culto ocorria, e Agbébi contestou diretamente a pretensão dos missionários de decidir isso para outra cultura [S1].
Paralelamente a isso, desenvolveu-se um movimento cultural mais amplo em Lagos. Havia um grupo Yoruba entre os letrados de Lagos que buscava dar ao vernáculo o destaque que o inglês tinha, e Agbébi foi uma figura central na campanha pelas vestimentas Yoruba e pela língua Yoruba [S1]. Nomes Yoruba substituíram os ingleses. Jornais em língua Yoruba multiplicaram-se. Herbert Macaulay, engenheiro e mais tarde fundador do primeiro partido político nigeriano, saiu desse mesmo círculo [S1].
Esse movimento é o ancestral direto da posição que este corpus ocupa. Foi o primeiro argumento organizado, formulado por cristãos Yoruba, de que ser cristão não exigia aceitar uma visão europeia da cultura Yoruba. Não se tratava de um retorno à religião de òrìṣà, e seus líderes não propunham isso. Tratava-se da afirmação de que a cultura não era propriedade da missão para que esta a definisse.
A escrita historiográfica seguiu-se a isso. History of the Yorubas, de Samuel Johnson, foi publicado em 1921. The Laws and Customs of the Yoruba People, de E. A. Ajisafe, surgiu em 1924. Eram homens Yoruba escrevendo a história e o direito Yoruba para leitores Yoruba e, embora carreguem os pressupostos de sua época, estabeleceram que a sociedade Yoruba possuía uma tradição jurídica e política documentável, digna de ser exposta em livro.
O evento político mais elucidativo do período colonial em Yorubaland é a campanha da Abẹ́òkúta Women's Union de 1946 a 1949, pelo que ela recuperou.
A administração indireta colonial lidava com chefes masculinos e havia eliminado a hierarquia de títulos femininos do governo, ao mesmo tempo em que continuava a tributar as comerciantes e a regular os mercados que elas administravam. A Ìyálóde e a Ìyálọ́jà detinham autoridade formal exatamente sobre esse domínio e tinham assento no conselho; sob a administração colonial, as mulheres eram tributadas sem qualquer canal institucional de consentimento.
A Abẹ́òkúta Women's Union foi formada em 1947 a partir de uma aliança entre associações de mulheres do mercado e mulheres com educação cristã do Abẹ́òkúta Ladies Club, lideradas por Fúnmiláyọ̀ Ransome-Kuti [S2]. Essa composição é o ponto central: as comerciantes que detinham a antiga autoridade de mercado e as mulheres educadas pelas missões que dominavam a alfabetização e as técnicas organizacionais, unidas.
Em novembro de 1947, estima-se que 10.000 mulheres marcharam até o palácio do Aláké, cantando e dançando em protesto, exigindo o fim da tributação sem representação democrática [S2]. Uma nova manifestação em dezembro denunciou a prisão de mulheres do mercado e a corrupção do sistema jurídico colonial, exigindo desta vez a abdicação do Aláké [S2]. Uma marcha por Abẹ́òkúta em abril de 1948 garantiu a suspensão da tributação direta sobre as mulheres e um aumento preliminar na representação política feminina [S2]. O Aláké, Ademola II, resistiu até 3 de janeiro de 1949, quando abdicou [S2]. O imposto sobre as mulheres foi abolido, o imposto sobre os homens foi aumentado e quatro mulheres, incluindo Ransome-Kuti, foram nomeadas para um novo conselho interino [S2].
Observe a estrutura da reivindicação. As mulheres não estavam pedindo um novo direito. Elas exigiam representação no órgão que as tributava, que era exatamente o que o cargo de Ìyálóde proporcionava antes de a administração colonial suprimi-lo. E visavam o Aláké, um governante cuja supremacia sobre as seções de Ẹ̀gbá havia sido, ela própria, uma simplificação colonial, e que havia se tornado isento de prestação de contas devido ao apoio colonial. A revolta atinge em cheio os danos específicos causados pela administração indireta.
Ransome-Kuti fundou posteriormente a Nigerian Women's Union e a Federation of Nigerian Women's Societies, tornando-se uma das figuras políticas mais consequentes do período da independência. Ela foi atirada de uma janela durante a invasão militar de 1977 ao complexo de Kalakuta, de seu filho Fela Anikulapo-Kuti, e morreu em decorrência dos ferimentos em 1978.
A escolarização missionária a partir da década de 1840 proporcionou à região Yoruba uma liderança precoce e cumulativa na educação ocidental. O Yaba Higher College abriu em 1934 e o University College Ibadan em 1948, tornando-se este último o principal formador da classe profissional e acadêmica nigeriana.
A produção intelectual dessa classe é a razão pela qual um corpus como este é possível. A escola de história de Ibadan, associada a K. O. Dike e incluindo Ade Ajayi, Saburi Biobaku e Bolanle Awe, defendeu nas décadas de 1950 e 1960 a tese de que a história africana existia como uma disciplina com fontes utilizáveis, contra uma visão europeia ainda dominante de que não existia. O Yoruba Historical Research Scheme de Biobaku, na década de 1950, coletou sistematicamente tradições orais por toda a Yorubaland. O trabalho de Bolanle Awe sobre Ìbàdàn e sobre oríkì como evidência histórica, além de sua insistência nos papéis políticos das mulheres, abriu linhas de pesquisa que não estavam sendo exploradas em outros lugares. A transcrição e tradução de Wándé Abímbọ́lá's do material do corpus literário de Ifá a partir da década de 1960 disponibilizou ẹsẹ Ifá como texto pela primeira vez, o que constitui a base para todo tratamento acadêmico subsequente do pensamento Yoruba.
Paralelamente à academia, desenvolveu-se um movimento cultural de peso comparável. Ọba Kò So, de Duro Ladipo, encenada pela primeira vez em 1964, tomou a tradição de Ṣàngó e a transformou em uma obra de teatro encenada internacionalmente. O clube Mbari Mbayo em Ọ̀ṣogbo, as oficinas de Ulli e Georgina Beier e os artistas delas oriundos, incluindo Twins Seven-Seven e o trabalho da escultora Sùsáànnè Wenger no bosque sagrado de Ọ̀ṣun, produziram um conjunto de obras visuais e performáticas fundamentadas na tradição òrìṣà. As peças e os escritos críticos de Wọlé Ṣóyinká's, The Palm-Wine Drinkard de Amos Tutuọla's em 1952, e os romances em língua Yoruba de D. O. Fágúnwà a partir de 1938, estabeleceram uma literatura que se baseava diretamente em ìtàn e na cosmologia Yoruba sem reservas.
Ọbáfẹ́mi Awólọ́wọ̀ formou a Ẹgbẹ́ Ọmọ Odùduwà em 1945 em London como uma organização cultural para unir as elites tradicionais e instruídas Yoruba [S3]. Em 1951, ele fundou o Action Group em Ìbàdàn como um partido político, construído substancialmente sobre as redes de Ẹgbẹ́'s [S3]. A plataforma do Action Group exigia o fim do domínio britânico juntamente com educação primária universal, ampliação dos serviços de saúde rural, diversificação econômica e democratização do governo local [S3].
Na Western Region, ele cumpriu o prometido. A educação primária gratuita foi introduzida em 1955 e, diferentemente dos programas nas outras regiões, era obrigatória além de gratuita, exigindo que toda criança de 5 a 13 anos frequentasse a escola [S4]. O número de matrículas passou de 381.000 em 1952 para 811.432 em 1955 [S4]. A região também estabeleceu o primeiro serviço de televisão da África em 1959 e expandiu a eletrificação rural [S4].
O financiamento é importante e geralmente é omitido. Tudo veio do cacau. A Western Region estava entre os maiores produtores de cacau do mundo, e o governo regional arrecadava receitas regulando a venda da safra por meio de juntas estatais de comercialização, pagando aos agricultores um preço controlado abaixo do preço internacional e retendo a diferença [S4]. A educação, a estação de televisão e a eletrificação foram pagas por meio de uma transferência dos produtores de cacau para o Estado regional. Essa é uma estratégia de desenvolvimento defensável e foi também um fardo real para os produtores rurais, e o ressentimento emergiu na revolta dos agricultores de Agbẹkọ̀ya de 1968 a 1969, quando agricultores no oeste se rebelaram contra a tributação e os preços dos produtos agrícolas, mataram autoridades, queimaram tribunais e forçaram reduções de impostos.
A trajetória nacional do Action Group terminou mal. O partido se dividiu em 1962, um estado de emergência foi declarado na Western Region, e Awólọ́wọ̀ foi julgado por crime de traição e preso em 1963, sendo libertado em 1966. A crise da Western Region e a contestada eleição de 1965 no local, lembrada como Wétìé pela queima de opositores, estiveram entre as causas imediatas do golpe de janeiro de 1966 e, portanto, da sequência que levou à guerra civil.
A posição estrutural dos Yoruba na Nigéria tem sido consistente desde a independência em 1960: um bloco grande, instruído e economicamente significativo que, não obstante, é um de três e não pode governar sozinho.
A estrutura regional da Primeira República deu aos Yoruba a Western Region como uma unidade política coerente. Sucessivas subdivisões, de três regiões para doze estados em 1967 e, por fim, para trinta e seis, dissolveram essa unidade no que são hoje os estados de Ọ̀yọ́, Ògùn, Ọ̀ṣun, Ondó, Èkìtì e Lagos, com populações Yoruba em Kwara e Kogi. Desde então, o peso político Yoruba teve de ser articulado a partir de governos estaduais separados, em vez de ser exercido por meio de um só.
Os temas políticos recorrentes ao longo das repúblicas têm sido a reestruturação federal e o controle de recursos, ambas posições com fortes bases eleitorais Yoruba. A derrota de Awólọ́wọ̀'s nas eleições presidenciais de 1979 e 1983, a anulação da aparente vitória de Moshood Abiola na eleição de junho de 1993 e sua morte sob custódia em 1998, e a oposição da NADECO ao regime de Abacha, formam uma sequência na qual atores políticos Yoruba disputaram repetidamente o centro e foram repetidamente bloqueados. A presidência de Olusegun Obasanjo de 1999 a 2007 e a de Bola Tinubu a partir de 2023 mudaram a aritmética, mas não a estrutura subjacente.
Lagos merece uma menção à parte. Ela cresceu de um porto colonial para uma das maiores cidades do mundo e é, simultaneamente, uma cidade iorubá, nigeriana e da África Ocidental, o que produz uma tensão contínua sobre a quem a cidade pertence. Sua economia é maior do que a da maioria dos países africanos.
A Yorubaland já era a região mais urbanizada da África Ocidental pré-colonial, e o século XX intensificou isso. As consequências para a transmissão cultural são diretas: o culto a òrìṣà, oríkì e Ifá estão todos ancorados no complexo de linhagem e no lugar, e o deslocamento do complexo de linhagem para o apartamento nuclear em uma cidade é o movimento que mais certamente encerra a transmissão.
A língua iorubá é falada por dezenas de milhões de pessoas e não está ameaçada no sentido comum, mas sua posição em lares urbanos instruídos está enfraquecendo, com o inglês a substituindo como a língua doméstica em uma minoria crescente de famílias. A disciplina de tradução em três camadas que este corpus utiliza existe em parte porque um número crescente de leitores iorubás não consegue ler um texto em iorubá sem auxílio.
A emigração a partir da década de 1980 gerou populações iorubás expressivas na Grã-Bretanha, nos United States e no Canadá. Essa diáspora é uma parte significativa do renascimento atual, por uma razão específica.
Há uma reconsideração genuína e acelerada do conhecimento tradicional iorubá em curso, e seus propulsores merecem ser nomeados precisamente porque não são o que se esperaria.
O corpus acadêmico chegou. Abímbọ́lá sobre Ifá, Bascom sobre adivinhação, Idowu e Awolalu sobre crença, Barber sobre oríkì, Peel sobre o encontro religioso, Ogundiran sobre a arqueologia e a longa história, Abiodun, Lawal e Drewal sobre a arte. Existe agora um corpo de estudos sérios em inglês que trata o pensamento iorubá como pensamento. Alguém criado para acreditar que a tradição era superstição pode agora encontrá-la como um sistema intelectual, em livros de editoras universitárias.
A diáspora devolveu o argumento. O Santería em Cuba, o Candomblé no Brazil e sua difusão para os United States mantiveram a prática de òrìṣà como instituições vivas durante um período em que ela estava em recuo na própria Yorubaland. Praticantes em Havana, Salvador e New York têm ido à Nigeria para se formar e rastrear linhagens, e o fato de norte-americanos, cubanos e brasileiros levarem isso a sério mudou a forma como isso é visto pelos próprios iorubás que foram ensinados de que se tratava de algo primitivo. O festival de Ọ̀ṣun-Ọ̀ṣogbo, Patrimônio Mundial da UNESCO desde 2005, atrai uma peregrinação internacional fortemente diaspórica. Esta é uma inversão que vale a pena expor com clareza: a tradição está sendo revalorizada em sua terra de origem em parte porque foi valorizada no exterior.
A estrutura de Ifá foi reconhecida. A arquitetura binária dos 256 Odù, sua completude combinatória e sua semelhança com outros sistemas formais atraíram a atenção de fora do campo dos estudos religiosos por completo, tornando difícil descrever Ifá como uma crença popular desestruturada. A UNESCO incluiu o sistema de adivinhação de Ifá como patrimônio cultural imaterial da humanidade em 2005.
Acesso digital. Gravações, transcrições e traduções que antes existiam apenas em bibliotecas universitárias agora estão acessíveis, o que é fundamental exatamente para o público diaspórico e cristão urbano que não tinha outro meio de acesso.
Duas ressalvas honestas. Primeiro, o renascimento é amplamente cultural e intelectual, e não religioso: a maioria dos iorubás permanece cristã ou muçulmana, e o interesse por Ifá e òrìṣà como patrimônio e como corpo de pensamento é muito mais disseminado do que a conversão à sua prática. Segundo, a recuperação é desigual e parte dela não constitui recuperação alguma. Uma quantidade considerável de material que circula online como tradição iorubá é inventada, ou é prática diaspórica apresentada como nigeriana, ou provém de compilações não confiáveis da era colonial. A disciplina de conferir uma afirmação com um acadêmico identificado e uma fonte citável, que este corpus busca exemplificar, não é pedantismo. É a única coisa que separa uma herança real de um mercado de asserções categóricas.
The fall of Ọ̀yọ́, the Ilọrin and Sokoto dimension, the Ọ̀wu war, the rise of Ìbàdàn, the Sixteen Years War at Kiriji, and the political map they left behind.
Farming, iron, cloth and glass; the market system and the women who ran it; cowrie money; and the routes that tied Yorubaland to the Sahara and the Atlantic.
A dated timeline of Yoruba history in which every entry is marked for how well the date is actually established, since much early dating is contested.
The kinds of evidence historians use to reconstruct the Yoruba past, what each kind can and cannot prove, and how one 1921 book shaped everything written since.
The Odùduwà traditions and the versions that compete with them, the argument over migration versus indigenous development, and what excavation at Ilé-Ifẹ̀ has actually dated.
Ilé-Ifẹ̀ between roughly the eleventh and fifteenth centuries, its sculpture in copper alloy and terracotta, the industries that paid for it, and its relationships with Benin, Ọ̀wọ̀ and the Niger.