Origins and Ilé-Ifẹ̀
The Odùduwà traditions and the versions that compete with them, the argument over migration versus indigenous development, and what excavation at Ilé-Ifẹ̀ has actually dated.
intermediatecontested·
Loading…
The Odùduwà traditions and the versions that compete with them, the argument over migration versus indigenous development, and what excavation at Ilé-Ifẹ̀ has actually dated.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Ilé-Ifẹ̀ é onde a tradição iorubá situa o início do mundo e da realeza iorubá, e é também, de forma independente, um sítio arqueológico com datações por radiocarbono que revelam um assentamento urbano amplo, denso e tecnologicamente sofisticado, florescendo aproximadamente entre os séculos XI e XV d.C. Essas duas afirmações são alegações distintas baseadas em evidências distintas, e mantê-las separadas é toda a dificuldade deste tema. As tradições não trazem datas e as escavações não nomeiam ninguém. O que se segue expõe ambas, indica onde elas se tocam e aponta onde a junção é inferência e não constatação.
O ponto mais importante a compreender de início é que não existe uma única tradição de origem. Existem várias, elas entram em conflito, e os conflitos não são mero descuido. Eles codificam disputas políticas reais sobre quem esteve em Ifẹ̀ primeiro e de quem é a autoridade anterior.
O relato mais conhecido faz Odùduwà descer do céu por uma corrente em Ilé-Ifẹ̀ portando um punhado de terra, um galo de cinco dedos e uma noz de palmeira, espalhando a terra sobre as águas primordiais, soltando o galo para ciscar a terra e transformá-la em solo firme, criando assim a terra seca, com Ifẹ̀ como o ponto da criação e o nome Ilé-Ifẹ̀ compreendido como a casa do espalhamento ou o lugar onde a terra se espalhou. Nesta versão, Odùduwà é uma divindade, a criação é cosmogônica e Ifẹ̀ é literalmente a origem do mundo.
Uma segunda versão amplamente atestada faz de Ọbàtálá, e não de Odùduwà, o ser enviado para realizar a criação. Ọbàtálá embriaga-se com vinho de palma no caminho de descida e Odùduwà completa a tarefa em seu lugar. Esta versão não é um mero detalhe variante. Trata-se da carta de legitimação de uma reivindicação rival, e sobrevive no ritual de Ifẹ̀ como o conflito e a reconciliação anuais entre as instituições de Ọbàtálá e Odùduwà.
Uma terceira versão, aquela que mais se assemelha a um relato histórico, não tem caráter cosmogônico. Nela, Odùduwà é um homem que entrou em Ifẹ̀ vindo de outro lugar, comumente identificado como Òkè Ọ̀rà, um assentamento em colina a leste de Ifẹ̀, e que desalojou ou subordinou uma confederação preexistente de treze assentamentos conhecida como os Elú, liderada por Ọbàtálá, que já estavam ali [S1]. A tradição descreve uma longa alternância de guerra e negociação entre os dois grupos, culminando em um acordo, em algumas versões precipitado por uma epidemia de varíola, segundo o qual a linhagem de Odùduwà detém a realeza, enquanto o lado de Ọbàtálá preserva a custódia da senioridade ritual e espiritual da cidade [S1]. Essa divisão ainda é visível no calendário ritual e na estrutura de títulos de Ifẹ̀'s.
Uma quarta versão, associada mais fortemente a Samuel Johnson e a informantes de Ọ̀yọ́ do século XIX, traz Odùduwà para a terra iorubá vindo do leste, ora de Meca ou do Egito, ora do "Oriente" não especificado, como um exilado ou um príncipe derrotado. Robin Law demonstrou que esse material de origem oriental traz conteúdos rastreáveis à lenda islâmica, incluindo o ciclo de Nimrod e Abraão, e deve, portanto, ser compreendido como uma camada da tradição influenciada pelo Islã no século XIX, e não como uma memória antiga [S2]. Ela ainda é repetida em relatos populares como se fosse a versão mais antiga. É muito provável que seja a mais recente.
O que as tradições afirmam coletivamente, em todas as suas versões, é a anterioridade de Ifẹ̀'s: que a realeza começou em Ifẹ̀ e irradiou-se para fora, e que as coroas iorubás legítimas derivam de Odùduwà por meio de Ifẹ̀. O argumento de Law é que essa própria alegação possui uma história, que ela se difundiu com o tempo e que casas reinantes adotaram a descendência de Odùduwà como forma de reivindicar uma posição que não haviam pleiteado anteriormente [S2]. Nessa leitura, a distribuição da tradição de Odùduwà mapeia a difusão de uma ideia política, e não o movimento de uma população.
A questão subjacente às tradições é se os iorubás, ou um estrato dominante entre eles, vieram de outro lugar ou se a sociedade iorubá se desenvolveu localmente.
A tese da migração em sua forma antiga, segundo a qual um grupo veio do Egito, de Meca ou do Nilo, carece de respaldo arqueológico, linguístico ou documental e não é sustentada por nenhum historiador profissional contemporâneo da região. Ela circula porque aparece em Johnson e em escritos do início do século XX, e agradava a um clima intelectual da era colonial que tratava as realizações africanas como necessitadas de uma fonte externa. Deve ser identificada como um artefato daquele momento.
A tese da migração em sua forma séria é bastante diferente e diz respeito a uma distância muito menor. A linguística histórica situa o proto-ioruboide, o ancestral do iorubá, do Ìgálà e de Itsẹkiri, perto da confluência Níger-Benue, a nordeste do atual núcleo territorial iorubá [S3]. Akinwumi Ogundiran apoia-se nisso para reconstruir um longo movimento de populações falantes de línguas ioruboides em direção ao sudoeste, adentrando a floresta e sua orla ao longo do primeiro milênio a.C. e do primeiro milênio d.C., com a sociedade iorubá formando-se no local por meio desse povoamento, em vez de chegar já constituída [S4]. Esse é um argumento migratório no sentido linguístico e um argumento de desenvolvimento local no sentido político, e representa o consenso acadêmico atual.
A tese da autoctonia, tal como se apresenta no interior da própria tradição de Ifẹ̀, é a reivindicação de Ọbàtálá: de que havia pessoas em Ifẹ̀, organizadas nos treze assentamentos Elú, antes da chegada do grupo de Odùduwà, e de que os recém-chegados lhes tomaram a realeza [S1]. Esta é a versão mais coerente com a arqueologia, que evidencia uma ocupação contínua em Ifẹ̀ anterior ao período de centralização política. É também a versão que mais tem a perder em face da carta legitimadora de Odùduwà, o que constitui uma razão para levar sua sobrevivência a sério: ela persistiu apesar de ser o relato do lado perdedor.
Os dois não são incompatíveis. Uma reconstrução que se ajuste tanto às evidências linguísticas quanto às arqueológicas apontaria para uma população há muito estabelecida em Ifẹ̀ passando por centralização política no final do primeiro milênio d.C., com a tradição de Odùduwà codificando tanto a chegada de um grupo das proximidades, mais plausivelmente de Òkè Ọ̀rà como a própria tradição de Ifẹ̀ afirma, quanto uma revolução dinástica interna, ou ambas. O que não se sustenta é uma migração de longa distância trazendo a civilização de fora da África Ocidental.
A arqueologia em Ifẹ̀ estabelece um assentamento, sua escala, suas tecnologias e suas datas, sem nomear uma única pessoa.
Cronologia. As escavações de Frank Willett entre 1957 e 1963 produziram datações por radiocarbono situadas entre os séculos XI e XIII d.C. em Ita Yemòó e entre os séculos VIII e XII em Òrun Ọba Adó [S5]. A periodização ampla utilizada atualmente divide Ifẹ̀ e o centro de Yorubaland em uma fase Pré-Pavimento antes de aproximadamente o século XII, uma fase do Pavimento de aproximadamente o século XII ao XVI, e uma fase Pós-Pavimento a partir de então [S6]. Ogundiran situa o surgimento da realeza sagrada e de uma forma distinta de urbanismo na segunda metade do primeiro milênio d.C., com Ilé-Ifẹ̀ no centro do mundo Yoruba entre os séculos XII e XIV tanto como entreposto comercial quanto como cidade sagrada [S4].
Pavimentos de cacos de cerâmica. Trata-se de pisos feitos de cerâmica quebrada assentada de cutelo em um leito de argila preparado, geralmente em padrão espinha de peixe, constituindo a característica diagnóstica do período clássico. Mais de trinta sítios em Yorubaland os possuem, sendo Ilé-Ifẹ̀ o mais extenso [S6]. A datação por radiocarbono situa a maioria entre os séculos XII e XV, coincidindo com um período de centralização política e urbanização no centro de Yorubaland [S6]. Ogundiran observa que eles estão geralmente associados a templos e santuários, estradas e residências com pátio [S6]. Na tradição de Ifẹ̀, sua construção é atribuída a Ọ̀ọ̀ni Lúwo Gbagida, a única mulher nomeada na lista de reis de Ifẹ̀, e os pavimentos ainda são chamados de apáàdì Lúwo, os cacos de cerâmica de Lúwo [S6]. Essa atribuição pertence à tradição, não a um achado datado, e as duas coisas não devem ser confundidas; o que se pode dizer é que a tradição atribui os pavimentos a uma governante feminina identificada e a arqueologia os data para o período em que a tradição a situa.
Trabalhos mais recentes encontraram pavimentos de cacos de cerâmica bem fora do núcleo de Ifẹ̀, no norte de Yorubaland, o que desloca a interpretação de um fenômeno puramente de Ifẹ̀ para a evidência de interação regional ao longo de um amplo mundo Yoruba medieval [S7].
Vidro. Este é o conjunto isolado mais forte de evidências e resolve uma questão que o argumento estilístico não conseguia solucionar. Igbo Olókun em Ifẹ̀ é conhecido há muito tempo por concentrações de contas de vidro e detritos de manufatura vítrea, e a hipótese de trabalho era a de que o vidro era importado e meramente refundido no local. Em 2006, James Lankton, Akin Ige e Thilo Rehren propuseram que o vidro característico com alto teor de cal e alto teor de alumina em Ifẹ̀ era produzido ali a partir de matérias-primas [S8]. As escavações de Abidemi Babalola entre 2010 e 2012 recuperaram mais de 12.000 contas de vidro juntamente com centenas de fragmentos de cadinhos incrustados de vidro e outros resíduos de produção [S9]. A assinatura de composição, de cerca de 10 a 20 por cento de alumina e 12 a 20 por cento de cal, não é encontrada em vidros europeus, do Oriente Médio ou asiáticos, o que descarta a importação, e corresponde a uma receita local que utilizava areia pegmatítica de alto teor de alumina disponível na área de Ifẹ̀ combinada com cal de conchas de caracol [S9]. Ilé-Ifẹ̀ é, portanto, um centro documentado de produção primária de vidro no início do segundo milênio d.C., um dos poucos conhecidos no mundo nessa época, e as contas ali fabricadas circularam por toda a África Ocidental.
Escala. Ifẹ̀ em seu período clássico era cercada por muralhas de terraplanagem e era grande para os padrões dos assentamentos contemporâneos de qualquer lugar. Números populacionais precisos para o período não podem ser recuperados a partir das evidências, e qualquer número específico fornecido para a população clássica de Ifẹ̀'s deve ser tratado como uma estimativa com ampla margem, e não como um dado factual estabelecido.
Limites. Vários dos achados mais famosos de Ifẹ̀, incluindo as peças de fundição de Ita Yemòó, foram recuperados em condições de resgate arqueológico após descobertas acidentais, com fraco controle estratigráfico [S5]. Uma reconstrução de 2021 dos registros de Willett observa que a fama do sítio contrasta com o quão pouco de sua arqueologia foi publicado em detalhes, e que registros de campo inéditos foram necessários para conseguir recuperar a estratigrafia [S5]. É por isso que as datas para objetos individuais são frequentemente menos precisas do que as datas para o assentamento como um todo.
A dominância política e comercial de Ifẹ̀'s não durou. Ogundiran situa um período que denomina de atrofia e regeneração aproximadamente entre 1400 e 1650, com a instabilidade tendo início no final do século XIV por meio de uma série de secas, fomes e epidemias de varíola que causaram migrações em massa para fora de Ilé-Ifẹ̀ e o colapso ou alteração de dinastias Yoruba nos séculos XV e XVI [S4]. O fim da tradição dos pavimentos por volta do século XVI é o correlato arqueológico [S6]. Ifẹ̀ manteve seu primado ritual, e continua a mantê-lo, muito depois de ter deixado de ser o centro político ou econômico da região. As tradições de dispersão nas quais filhos ou netos de Odùduwà deixam Ifẹ̀ para fundar os outros reinos são, sob essa leitura, tradições associadas a um período real de movimento migratório para o exterior, embora o enquadramento genealógico que faz dos fundadores irmãos seja um mecanismo de legitimação dinástica.
Evidências datadas sustentam o seguinte: ocupação contínua em Ilé-Ifẹ̀ a partir de pelo menos o século VIII; um período de florescimento urbano, construção de pavimentos monumentais e manufatura primária de vidro entre aproximadamente os séculos XI e XV; interação regional estendendo-se bem além de Ifẹ̀; e perturbações a partir do final do século XIV em diante.
A tradição afirma, e a arqueologia não confirma nem refuta: que a realeza começou em Ifẹ̀ e se irradiou para fora; que Odùduwà foi seu fundador; que uma população Ọbàtálá-led anterior foi deslocada ou subordinada; e que Lúwo construiu os pavimentos.
Nem as evidências nem a tradição sustentam: origens no Egito, em Meca ou no vale do Nilo.
Ilé-Ifẹ̀ between roughly the eleventh and fifteenth centuries, its sculpture in copper alloy and terracotta, the industries that paid for it, and its relationships with Benin, Ọ̀wọ̀ and the Niger.
A dated timeline of Yoruba history in which every entry is marked for how well the date is actually established, since much early dating is contested.
How Ọ̀yọ́ rose to dominate the western Yoruba region and beyond, the constitutional machinery that constrained its king, the cavalry that made it work, and why both eventually failed.
The figure at the root of Yoruba dynastic claims, the several incompatible traditions about who or what Òdùduwà was, the conflict with Ọbàtálá at Ilé-Ifẹ̀, and what archaeology and historians can and cannot establish.
The kinds of evidence historians use to reconstruct the Yoruba past, what each kind can and cannot prove, and how one 1921 book shaped everything written since.
A scholarly historical account of Ilé-Ifẹ̀, examining its cosmogonic traditions, political centralisation, sacred institutions, archaeological record, and modern developments.