How Yoruba History Is Actually Known
The kinds of evidence historians use to reconstruct the Yoruba past, what each kind can and cannot prove, and how one 1921 book shaped everything written since.
A história Yoruba anterior ao século XIX é reconstruída a partir de quatro corpos distintos de evidências que raramente concordam de forma simples: a tradição oral executada e transmitida no interior das instituições Yoruba, a arqueologia e as datações por radiocarbono que a acompanham, a linguística histórica e fontes escritas produzidas por observadores externos europeus e letrados em árabe. Cada uma responde a um tipo diferente de pergunta. A tradição oral diz o que uma comunidade afirma sobre quem ela é e de onde provém sua autoridade, o que é um fato histórico sobre a comunidade mesmo quando os eventos descritos não podem ser verificados. A arqueologia fornece vestígios materiais datados, mas é quase muda quanto a nomes, dinastias e motivações. A posição honesta é que esses corpos de evidência são combinados por meio de argumentação, não por adição, e que pesquisadores competentes que leem as mesmas evidências chegam a conclusões diferentes.
Este arquivo explica o mecanismo. Ele existe porque o leitor que não compreende como uma afirmação sobre o passado Yoruba foi produzida não consegue discernir a diferença entre um achado arqueológico bem datado, uma reconstrução plausível, uma leitura contestada de uma tradição e uma asserção da era colonial que foi repetida tantas vezes que agora soa como fato. Essas quatro coisas aparecem lado a lado na maioria dos relatos populares, indiferenciadas.
Itan: oral tradition as a Yoruba genre, not as raw data
A palavra Yoruba para um relato histórico é ìtàn, do verbo tàn, espalhar ou desdobrar, de modo que um ìtàn é literalmente algo desdobrado para visualização [S1]. Ìtàn não é um gênero único. Ele abrange narrativas dinásticas, relatos de fundação de cidades, as porções narrativas de ẹsẹ Ifá e as histórias etiológicas associadas a òrìṣà. Ao seu lado situa-se oríkì, poesia de louvor vinculada a pessoas, linhagens, cidades e divindades, que Karin Barber demonstrou ser o mais profundo repositório individual de referências históricas na arte verbal Yoruba precisamente por não ser narrativa [S2]. Oríkì acumula-se em fragmentos, cada um ligado a um nome, e preserva epítetos e alusões muito depois de a narrativa que os explicava ter se perdido. O argumento de Barber é que oríkì opera por justaposição e não por sequência, retendo assim materiais que uma narrativa contínua teria aplainado em nome da coerência [S2].
Três camadas:
Ọ̀yọ́ ni ilé, ìlú mìíràn ni ọjà.
Ọ̀yọ́ / é / casa, cidade / outro / é / mercado.
Ọ̀yọ́ é a casa; todas as outras cidades são mercado.
Tradutor: vertido aqui a partir de uma fórmula de Ọ̀yọ́ oríkì amplamente difundida; a versão é minha a partir do Yoruba transcrito e deve ser tratada como de média confiança, não como uma tradução acadêmica publicada.
Notas sobre a tradução. O verso não é uma descrição, é uma reivindicação. Ele contrapõe ilé, a moradia permanente e por extensão a sede ancestral, a ọjà, o mercado, que no idioma Yoruba carrega o sentido de um lugar que se visita e se deixa. O provérbio Ayé lọjà, ọ̀run nilé, o mundo é um mercado e o céu é a casa, utiliza o mesmo par, de modo que a fórmula de Ọ̀yọ́ toma de empréstimo um contraste cosmológico existente para fazer uma afirmação política de primazia. O inglês consegue carregar as palavras, mas não o fato de que a audiência já conhece o outro provérbio. Este é exatamente o tipo de material que é historicamente valioso como evidência da autoafirmação de Ọ̀yọ́ e sem valor como evidência sobre a cronologia de povoamento.
O ponto crítico para o método: ìtàn e oríkì são executados dentro de instituições com interesses diretos. Os arọ̀kin, o corpo de bardos reais na corte de Ọ̀yọ́, eram funcionários da corte cujas recitações legitimavam a linhagem reinante [S3]. Tradições de origem são, na formulação de Robin Law, cartas políticas, e seu conteúdo muda de acordo com as necessidades políticas do momento [S3]. O estudo de Law sobre as tradições de Odùduwà argumenta que as reivindicações de descendência de Odùduwà se difundiram para o exterior ao longo do tempo como um mecanismo pelo qual casas governantes afirmavam uma posição que não reivindicavam anteriormente, o que significa que a distribuição da tradição acompanha a difusão de uma ideia política, e não o movimento de uma população [S3].
Nada disso torna a tradição oral inútil. Torna-a evidência de um tipo específico. É uma evidência forte de como uma comunidade política compreendia e justificava a si mesma no momento do registro, uma evidência moderada para sequências de governantes dentro de alguns séculos em relação ao registro, e uma evidência fraca para datas absolutas ou para acontecimentos ocorridos muitos séculos antes.
Samuel Johnson and the shape of everything downstream
Samuel Johnson (1846 a 1901) nasceu em Freetown, Sierra Leone, filho de pais Yoruba que haviam sido libertados de um navio negreiro, e era bisneto de Aláàfin Abíọ́dún de Ọ̀yọ́ [S4]. Ele retornou a Yorubaland ainda criança, formou-se como agente da Church Missionary Society, foi ordenado diácono em 1880 e sacerdote em 1888, e esteve baseado em Ọ̀yọ́ a partir de 1881 [S4]. Ele foi um participante ativo nas negociações de paz que encerraram as guerras do século XIX, não um observador distante delas. Concluiu seu manuscrito em 1897 e o enviou à CMS em London, onde foi perdido. Seu irmão, o médico Obadiah Johnson, reconstruiu a obra a partir das notas de Samuel; o manuscrito reconstruído estava a bordo do navio Appam quando este foi capturado por uma embarcação de ataque alemã durante a Primeira Guerra Mundial e foi parar na America, e a escassez de papel no período de guerra atrasou ainda mais a impressão. The History of the Yorubas from the Earliest Times to the Beginning of the British Protectorate foi finalmente publicado em 1921, vinte anos após a morte do autor [S4].
O motivo declarado de Johnson era que "os nativos instruídos de Yoruba conhecem bem a história da Inglaterra e a de Roma e da Grécia, mas da história de seu próprio país nada sabem" [S4] O livro tornou-se, e permanece sendo, o volume individual mais citado sobre os Yoruba [S4]. Esse é o problema tanto quanto a sua realização.
O artigo de 1984 de Robin Law em History in Africa é o tratamento crítico padrão [S5]. Law ataca a premissa de que o que Johnson registrou por escrito seja diretamente idêntico ao que ele ouviu [S5]. Três questões distintas compõem esse problema: Johnson utilizou tanto fontes escritas quanto orais e nem sempre as distinguiu; o texto sobrevivente é uma reconstrução feita por uma segunda mão a partir de anotações, de modo que nem sempre podemos distinguir as palavras de Samuel das de Obadiah; e as próprias tradições orais que Johnson recolheu já haviam sido remodeladas pela influência islâmica e cristã e pelas circunstâncias políticas do século XIX antes de chegarem a ele [S5]. Law demonstra, por exemplo, que as tradições de origem Yoruba daquele período trazem material rastreável a lendas islâmicas, incluindo o ciclo de Nimrod e Abraham, o que significa que a tradição registrada por Johnson como antiga era, em parte, uma composição do século XIX [S5].
A distorção específica mais relevante é de perspectiva. Johnson era um homem Ọ̀yọ́, clérigo anglicano e descendente de um Aláàfin, escrevendo em e para Ọ̀yọ́, e seu livro trata Ọ̀yọ́ como o centro e as outras entidades políticas Yoruba em grande parte na medida em que se relacionam com Ọ̀yọ́. Sua estrutura narrativa, na qual Ilé-Ifẹ̀ é o berço espiritual e Ọ̀yọ́ o ápice político, sendo os outros reinos ramificações, tornou-se a estrutura padrão para a história Yoruba durante a maior parte do século XX. Ela foi corrigida de três maneiras principais.
Primeiro, historiadores dos reinos orientais e costeiros, incluindo Ijẹ̀bú, Ìjẹ̀ṣà, Èkìtì, Ondó e Ọ̀wọ̀, demonstraram que essas entidades políticas tinham histórias institucionais não deriváveis de Ọ̀yọ́ e, em vários casos, anteriores ao período imperial de Ọ̀yọ́. Segundo, a arqueologia estabeleceu uma cronologia datada para Ilé-Ifẹ̀ que é independente da tradição dinástica e que situa o florescimento de Ifẹ̀'s séculos antes da expansão imperial de Ọ̀yọ́'s. Terceiro, J. D. Y. Peel e outros demonstraram que "Yoruba" como um rótulo étnico único que abrange todas essas entidades políticas é, em si, um produto do século XIX; portanto, um livro que narra um povo Yoruba unificado desde os tempos mais remotos está projetando uma categoria recente retrospectivamente [S6].
Leia Johnson, mas leia-o como fonte primária: um documento produzido por um homem específico, em uma posição específica e em um momento específico, de valor inestimável para o final do século XVIII e para o século XIX em Ọ̀yọ́, onde ele teve acesso a informantes da corte e viveu os acontecimentos, mas que deve ser manuseado com cuidado em todos os outros aspectos.
Arqueologia: o que o material datado pode e não pode dizer
A arqueologia em Yorubaland fornece datações absolutas por meio de radiocarbono e termoluminescência, evidências físicas de tecnologias de produção e evidências da escala e do traçado dos assentamentos. Ela não fornece nomes, e estabelece a cronologia para sítios, não para dinastias.
O conjunto principal de trabalhos em Ilé-Ifẹ̀ tem início com Frank Willett, que conduziu escavações de resgate em Ita Yemòó em dezembro de 1957 e janeiro de 1958, após trabalhadores que preparavam o terreno para construção terem descoberto peças fundidas em liga de cobre, e que realizou novas campanhas até 1963 [S7]. As datações de Willett para Ita Yemòó situam-se entre os séculos XI e XIII da EC; seu trabalho em Òrun Ọba Adó produziu datas dos séculos VIII ao XII [S8]. Um estudo de 2021 que reconstitui os registros de escavação de Willett observa que a fama do sítio contrasta fortemente com o quão pouco de sua arqueologia chegou a ser publicado em detalhe, e que registros inéditos de Willett foram necessários para recuperar a estratigrafia [S7]. Essa é uma condição geral da arqueologia de Ifẹ̀: vários dos achados mais famosos foram recuperados em condições de resgate ou por acaso, com fraco controle estratigráfico, o que limita a precisão com que podem ser datados.
O trabalho recente mais seguro diz respeito ao vidro. James Lankton, Akin Ige e Thilo Rehren propuseram em 2006 que o vidro com alto teor de cal e alto teor de alumina encontrado em Ilé-Ifẹ̀ foi fabricado localmente, em vez de importado e refundido, como se supunha anteriormente [S9]. As escavações de Abidemi Babalola em Ìgbó Olókun entre 2010 e 2012 recuperaram mais de 12.000 contas de vidro, juntamente com centenas de fragmentos de cadinhos incrustados de vidro e outros resíduos de produção [S9]. O argumento composicional é decisivo de uma maneira que os argumentos estilísticos não são: esse vidro apresenta cerca de 10 a 20 por cento de alumina e 12 a 20 por cento de cal, uma assinatura não encontrada no vidro europeu, do Oriente Médio ou asiático, e corresponde a areias pegmatíticas com alto teor de alumina disponíveis localmente, combinadas com uma fonte de cal em conchas de caracol [S9]. A produção primária de vidro na África subsaariana no início do segundo milênio da EC está, portanto, estabelecida com base na química, não em inferências.
O que a arqueologia não pode fazer é associar esses achados às pessoas mencionadas na tradição. Nenhum objeto escavado em Ifẹ̀ traz uma inscrição com o nome de um governante. Atribuições de determinadas peças fundidas a determinados Ọ̀ọ̀ni são argumentos da história da arte baseados em iconografia e estilo, e não achados arqueológicos, e devem ser designadas como tais.
Linguística
O Yoruba pertence ao agrupamento Yoruboid, cujos outros membros são o Ìgálà e o Itsẹkiri, dentro do grupo maior Volta-Niger do Niger-Congo [S10]. Classificações anteriores o situavam em Kwa e, mais tarde, em Benue-Congo; a classificação predominante atual é Volta-Niger, ao lado de Igbo, Edo e das línguas Gbe [S10]. O ancestral reconstruído, Proto-Yoruboid, é geralmente situado próximo à confluência Niger-Benue [S10].
As evidências linguísticas sustentam bem duas coisas: o parentesco e a sequência relativa aproximada de divergência. Elas sustentam mal a datação absoluta. As datas glotocronológicas que circulam para a divisão Yoruboid, comumente apresentadas como de cerca de três mil anos antes do presente, baseiam-se em premissas sobre taxas de substituição lexical que os próprios linguistas históricos tratam como não confiáveis para cronologia absoluta [S10]. Qualquer indicação de século específico para uma protolíngua deve ser tratada como uma estimativa de ordem de grandeza. O que a evidência linguística de fato estabelece com firmeza é que as línguas Yoruboid divergiram de um ancestral comum localizado a nordeste do atual território central Yoruba, o que é compatível com a reconstrução de Ogundiran das origens Yoruba na região da confluência Niger-Benue, embora não constitua prova dela [S11].
A geografia dialetal é uma segunda ferramenta linguística, e mais segura. A diversidade interna dos dialetos Yoruba e a profundidade relativa das diferenças entre os grupos do noroeste, centrais e do sudeste balizam as reconstruções da sequência de povoamento. Áreas de alta diversidade dialetal geralmente indicam um povoamento mais antigo do que áreas de baixa diversidade.
Arabic and European written sources
As fontes árabes sobre o interior da África Ocidental, principalmente a tradição geográfica norte-africana e andaluza, são ricas para os estados sahelianos e escassas para a zona florestal. Elas não fornecem referências antigas utilizáveis a Ifẹ̀ ou Ọ̀yọ́. Alegações de que determinados geógrafos árabes medievais teriam descrito entidades políticas Yoruba devem ser verificadas diretamente no texto antes de serem repetidas; várias dessas alegações na literatura de divulgação não se sustentam diante da checagem.
As fontes escritas europeias têm início com os portugueses na costa a partir do final do século XV. São fontes contemporâneas aos fatos, o que constitui sua força, e são litorâneas, de segunda mão a respeito do interior e moldadas pelo interesse comercial, o que constitui seu limite. Relatos holandeses, ingleses e franceses acumulam-se ao longo dos séculos XVII e XVIII. Hugh Clapperton e Richard Lander alcançaram Ọ̀yọ́-Ile em 1826, produzindo a primeira descrição testemunhal europeia da capital de Ọ̀yọ́, e seus relatos constituem um ponto fixo em relação ao qual as tradições orais do período tardio do império podem ser verificadas.
O século XIX transforma o registro escrito. Agentes da Church Missionary Society, em sua maioria Yoruba e não europeus, mantinham diários que enviavam à CMS, e estes constituem um corpus enorme, datado e quase contemporâneo. A obra de Peel, Religious Encounter and the Making of the Yoruba, baseia-se nesse arquivo e sustenta a tese de que esses agentes africanos não eram meros informantes, mas autores com substancial autonomia, e que, como primeira geração letrada de Yoruba, foram centrais na formação da consciência Yoruba moderna [S6]. Os diários da CMS são a principal fonte documental isolada para a história social Yoruba do século XIX. São também documentos de missão, redigidos por convertidos, destinados a uma sociedade missionária, sobre indivíduos que os autores tentavam converter, e precisam ser lidos com esse enquadramento explicitado.
What follows from all this
Quatro regras práticas regem a redação desta seção.
Os registros são mantidos separados. Quando uma afirmação provém da tradição, é identificada como tradição. Quando decorre de uma escavação datada, a data e o método são informados. Quando se origina de uma fonte colonial ou missionária, é identificada como tal e o posicionamento da fonte é explicitado.
As datas expressam graus de certeza. Datas arqueológicas são informadas com seus intervalos. Cronologias dinásticas anteriores a cerca de 1700 são reconstruções a partir de estimativas de duração de reinados e listas de reis, e constam assinaladas como tais.
As discordâncias são nomeadas, não atenuadas. Onde Law e Ogundiran, ou Willett e Blier, interpretam a mesma evidência de maneiras diferentes, ambas as posições e as evidências de cada uma são apresentadas.
A tradição não é alçada a fato nem rebaixada a lenda. O fato de um relato não poder ser verificado como acontecimento factual não o invalida como testemunho de como um povo compreendia sua própria fundação, e essa compreensão constitui, em si, um objeto histórico digno de descrição precisa.