The Ọ̀yọ́ Empire
How Ọ̀yọ́ rose to dominate the western Yoruba region and beyond, the constitutional machinery that constrained its king, the cavalry that made it work, and why both eventually failed.
intermediatemedium·
Loading…
How Ọ̀yọ́ rose to dominate the western Yoruba region and beyond, the constitutional machinery that constrained its king, the cavalry that made it work, and why both eventually failed.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Ọ̀yọ́ foi o maior estado que o mundo de língua iorubá produziu, dominante em toda a região iorubá do noroeste e além dela de aproximadamente o século XVII ao início do XIX, com alcance tributário em Dahomey e a oeste até a costa. Duas coisas o distinguem. A primeira é militar: Ọ̀yọ́ era uma potência de cavalaria em uma região onde a cavalaria mal conseguia sobreviver, o que moldou todos os aspectos de como se expandiu e onde parou. A segunda é constitucional: o Aláàfin de Ọ̀yọ́ não era um autocrata, mas o executivo de um sistema com um controle genuíno e aplicável sobre ele, exercido por um conselho que podia obrigar sua morte.
Ambos são frequentemente descritos de forma equivocada. A cavalaria é muitas vezes apresentada como simples superioridade militar, quando era uma dependência dispendiosa que restringia o estado tanto quanto o fortalecia. O controle constitucional é frequentemente apresentado como evidência de um equilíbrio idílico, quando, na prática, produziu crises repetidas e, no século XVIII, um quase colapso.
A tradição atribui a fundação de Ọ̀yọ́'s a Ọ̀rànmíyàn, uma figura também central nas tradições de fundação de Benin e filho ou neto de Odùduwà na genealogia de Ifẹ̀, geralmente situado no século XIII ou XIV [S1]. Como em todas as tradições de fundação desse tipo, o vínculo genealógico com Ifẹ̀ funciona como uma carta de legitimidade e não deve ser lido como um evento datado. O sítio arqueológico de Ọ̀yọ́-Ile, no extremo noroeste de Yorubaland, é investigado desde 1938, com Frank Willett realizando escavações a partir de 1950 e Robert Soper conduzindo cursos de campo posteriores; o mapeamento revelou vários aterros concêntricos de terra, entendidos como muralhas defensivas desmoronadas, com estruturas comparáveis em Koso, lembrada na tradição como uma capital anterior [S2].
A interrupção é bem atestada. Por volta de 1535, forças Nupe sob o comando de Tsoede saquearam Ọ̀yọ́-Ile e levaram a dinastia ao exílio por cerca de oitenta anos [S1]. O período de exílio, passado em Igboho e outros sítios do norte, é lembrado em detalhes: Aláàfin Ọ̀finràn começou a recuperar território, e Aláàfin Abípa repovoou Ọ̀yọ́-Ile a partir de cerca de 1608 [S1]. Esse episódio é importante porque o período imperial de Ọ̀yọ́'s é uma recuperação, não uma ascensão contínua, e porque a cavalaria que mais tarde definiu Ọ̀yọ́ foi muito provavelmente adotada em resposta à derrota frente aos Nupe, vinda do mesmo universo militar do norte que a havia infligido.
A estrutura política de Ọ̀yọ́'s separava a autoridade executiva, deliberativa, religiosa e militar em instituições com membros distintos e sanções distintas.
The Aláàfin. O título é uma contração de Aláwòfin, dono do palácio [S3]. A sucessão não era automática. Os candidatos tinham de descender de Ọ̀rànmíyàn e vinham do bairro Ìsòkun de Ọ̀nà, e o Ọ̀yọ́ Mesì indicava entre eles [S1]. O Aláàfin ficava ritualmente recluso, e o palácio era organizado de modo que o acesso a ele fosse mediado, o que concentrava o fluxo real de informações nas mãos dos oficiais do palácio.
The Ọ̀yọ́ Mesì. Sete conselheiros principais, chefiados pelo Bàṣọ̀run, sendo os outros cargos Agbaakin, Sàmú, Àlàpínni, Lagùnnà, Àkíníkù e Àṣípa [S1]. Eles não eram nomeados reais; os cargos eram mantidos em linhagens específicas, o que os tornava independentes. Eles se descreviam como a voz da nação e tinham de ser consultados sobre assuntos de estado [S1]. O Bàṣọ̀run desempenhava o papel principal, controlava as campanhas militares e detinha a autoridade final de indicação sobre um novo Aláàfin [S1].
The check. Se o Ọ̀yọ́ Mesì julgasse que um Aláàfin havia perdido o mandato, o Bàṣọ̀run lhe apresentava uma cabaça vazia ou um prato com ovos de papagaio. A mensagem era de que o conselho e o povo o rejeitavam, e o Aláàfin era então obrigado a tirar a própria vida [S1]. Isso não era simbólico. Foi utilizado, e foi alvo de abusos.
The Ògbóni. Uma sociedade de homens mais velhos e de prestígio, associada à terra e a Ilẹ̀, cuja autoridade era religiosa e não administrativa. No sistema de Ọ̀yọ́, o Ògbóni funcionava como um contrapeso ao Ọ̀yọ́ Mesì, representando a opinião popular respaldada por sanção religiosa [S1]. O objetivo desse arranjo é que o conselho capaz de matar o rei estava, ele próprio, sujeito a um órgão que não controlava. O envolvimento de Ògbóni era necessário para validar as decisões mais graves, o que significava que o Bàṣọ̀run não podia simplesmente agir segundo os interesses de sua própria facção.
The military. O Aàrẹ Ọ̀nà Kakanfò era o comandante supremo de campo e tinha a obrigação de residir em uma província de fronteira, não na capital, o que era uma medida estrutural deliberada para evitar que um general usasse o exército para tomar o palácio [S1]. Sob o seu comando estavam os Ẹ̀ṣọ́, setenta comandantes subalternos de cavalaria indicados pelo Ọ̀yọ́ Mesì e confirmados pelo Aláàfin, selecionados por capacidade militar e não por nascimento [S1]. Esse era um canal de mérito dentro de um sistema que, de resto, era baseado em linhagens, e significava que o talento militar tinha uma via de ascensão.
Provincial administration. Os Ìlàrí eram oficiais reais, muitos deles eunucos, identificáveis por terem metade da cabeça raspada, que eram destacados pelos estados tributários como cobradores de impostos, mensageiros e agentes de informação subordinados diretamente ao palácio [S1]. Os Ajẹ̀lẹ̀ eram representantes residentes de Ọ̀yọ́ em cidades subordinadas. O império funcionava, portanto, com base em uma combinação de governo indireto por meio de governantes locais e uma presença real paralela que se reportava de forma independente, o que constitui um modelo imperial reconhecível.
O sistema é genuinamente de poderes separados com sanções mútuas. Não deve, contudo, ser descrito como democrático ou como uma constituição moderna. A participação era restrita a linhagens específicas e a homens detentores de títulos, e a sanção sobre o rei era exercida por uma oligarquia, não por uma população.
A vantagem militar de Ọ̀yọ́'s era montada. O estudo de Robin Law sobre Ọ̀yọ́ como um estado de cavalaria estabelece a restrição central: Ọ̀yọ́ nunca se tornou autossuficiente em cavalos e permaneceu dependente da importação a partir do Central Sudan, enquanto a mortalidade local decorrente da tripanossomíase, a doença transmitida pela mosca tsé-tsé, era considerável [S4]. Cavalos não podiam ser criados de modo sustentável na faixa florestal e não podiam operar profundamente dentro dela.
Três consequências se seguem, e elas explicam a configuração do império.
Ọ̀yọ́ expandiu-se onde a cavalaria funcionava. O alcance do império estendia-se pela savana e pela margem floresta-savana, rumo ao oeste em direção a Dahomey e ao litoral ao longo do corredor mais tarde chamado de Ọ̀yọ́ ou Dahomey gap, onde a floresta se torna rarefeita, e não avançou profundamente na floresta densa do sudeste. As regiões de Ijẹ̀bú, Ìjẹ̀ṣà, Èkìtì e Ondó nunca foram incorporadas. Isso não se deveu a uma escolha de contenção por parte de Ọ̀yọ́; deveu-se ao fato de os cavalos morrerem ali.
Ọ̀yọ́ era permanentemente dependente de uma linha de suprimento ao norte. Isso vinculou Ọ̀yọ́ ao comércio transaariano como comprador e conferiu aos parceiros comerciais do norte uma vantagem estrutural. Também significava que a interrupção da rota do norte era um problema militar existencial, o que se torna relevante quando Ilọrin e a jihad de Sokoto entram em cena no século XIX.
O custo teve consequências políticas. O argumento de Law é que o custo de adquirir e manter uma grande força de cavalaria era um fardo considerável e pode, por si só, ter inibido o surgimento de uma autocracia real em Ọ̀yọ́ [S4]. Trata-se de uma importante inversão da narrativa habitual. A base militar do império não fortaleceu o rei em relação aos seus nobres; tornou-o mais dependente da riqueza e das redes controladas pelas grandes famílias, o que ajuda a explicar por que o freio constitucional sobre o Aláàfin tinha força real.
Estados tributários pagavam em sal, couro, cavalos, nozes-de-cola, marfim, tecidos e pessoas escravizadas [S1]. Os Ìlàrí faziam a arrecadação e, simultaneamente, vigiavam a atividade militar nos territórios subordinados [S1].
As campanhas de Dahomey constituem o caso mais bem documentado. Aláàfin Òjìgí lançou incursões repetidas e, em 1730, Dahomey concordou com um tributo anual de quarenta homens e mulheres, armas de fogo e quatrocentas cargas de búzios e coral [S5]. A primeira grande invasão é geralmente datada de 1728, quando a cavalaria de Ọ̀yọ́ mostrou-se decisiva contra as armas de fogo e fortificações de Dahomey, e Dahomey foi plenamente subjugado por volta de 1748 após repetidas campanhas [S1]. Kétu e Badagry foram igualmente colocados em condição tributária [S5]. Números por vezes citados convertendo o tributo de Dahomey em moeda moderna devem ser tratados como estimativas jornalísticas e não como evidência.
O aspecto estratégico sobre Dahomey é que ele deu a Ọ̀yọ́ influência sobre o acesso à costa atlântica no momento em que o comércio atlântico era a maior fonte de riqueza importada na região. Essa ligação é desenvolvida no arquivo sobre o tráfico de escravizados; aqui, basta observar que a expansão de Ọ̀yọ́'s para o oeste esteve orientada para o litoral, e que as receitas do império e o seu suprimento de armas de fogo e búzios provinham dessa orientação.
O controle constitucional falhou ao ser utilizado como arma. Entre junho e outubro de 1754, o Bàṣọ̀run Gaha forçou Aláàfin após Aláàfin ao suicídio, com quatro Aláàfin destruídos em questão de meses, convertendo a sanção máxima do conselho em instrumento de domínio pessoal [S1]. Gaha governou pelo terror por cerca de duas décadas até que Aláàfin Abíọ́dún, com apoio militar, mandou executá-lo em 1774 [S1]. O reinado de Abíọ́dún's é lembrado como uma restauração e um apogeu comercial, sendo também o reinado após o qual o império enfraquece visivelmente. O período de Gaha demonstrara que o mecanismo de controle podia ser cooptado, destruindo a confiança da qual o sistema dependia.
A sequência final começa com o Aàrẹ Ọ̀nà Kakanfò Àfọ̀njá em Ilọrin. Àfọ̀njá, ocupando o cargo concebido para manter o poder militar fora da capital, rebelou-se contra o Aláàfin a partir da década de 1790, e Ilọrin separou-se [S1]. Para manter sua posição, Àfọ̀njá recrutou combatentes muçulmanos, incluindo Fulani e Hausa, sob a liderança do clérigo Àlímì. A aliança sobreviveu à sua própria utilidade para ele: Àfọ̀njá foi morto e Ilọrin passou para a linhagem de Àlímì como um emirado dentro do Sokoto Caliphate. Ọ̀yọ́ perdeu, assim, tanto o seu general principal quanto a sua fronteira norte para um estado agora hostil a ele e mais bem posicionado em relação ao suprimento de cavalos.
Dahomey derrotou Ọ̀yọ́ de forma decisiva em 1823, pondo fim à relação tributária [S1]. Por volta de 1835, forças de Ilọrin destruíram a própria Ọ̀yọ́-Ile, e os sobreviventes migraram para o sul para fundar Àgò d'Ọ̀yọ́, a atual cidade de Ọ̀yọ́ [S1]. A data varia entre 1833 e 1836 na literatura e deve ser tratada como aproximada.
As consequências desse colapso são o tema dos dois séculos seguintes da história Yoruba: migração em massa para o sul em direção à floresta, a fundação e o rápido crescimento de Ìbàdàn e Abẹ́òkúta, seis décadas de guerra entre os estados sucessores e um enorme aumento de cativos de fala Yoruba no tráfico atlântico de escravizados exatamente no momento em que Cuba e Brazil eram os destinos que ainda compravam.
A Ọ̀yọ́'s descrição institucional provém predominantemente de Samuel Johnson, que trabalhou em Ọ̀yọ́ a partir de 1881 com acesso a informantes da corte, escrevendo na década de 1890 sobre um sistema que já havia sido destruído. The Oyo Empire, c. 1600-c. 1836, de Robin Law, é a reconstrução acadêmica que testa Johnson em confronto com fontes documentais europeias e contra a consistência interna [S6]. O relato de Johnson sobre o século XVIII e o início do século XIX, alcançado pela memória viva e pelos registros da corte, é comparativamente sólido. Seu relato sobre o período inicial é tradição genealógica. A simetria límpida da descrição constitucional, em particular, pode ser mais organizada em Johnson do que o sistema em funcionamento jamais foi, e o leitor deve considerá-la como um modelo idealizado de um sistema que, na prática, variava conforme as personalidades e o equilíbrio de forças a cada momento.
The fall of Ọ̀yọ́, the Ilọrin and Sokoto dimension, the Ọ̀wu war, the rise of Ìbàdàn, the Sixteen Years War at Kiriji, and the political map they left behind.
Ijẹ̀bú, Ẹ̀gbá, Èkìtì, Ìjẹ̀ṣà, Ondó, Ọ̀wọ̀, Kétu, Sábẹ̀, Ìbàdàn, Abẹ́òkúta and Lagos, each with its own institutions rather than as branches of Ọ̀yọ́.
How the collapse of Ọ̀yọ́ and the wars that followed fed the last decades of the Atlantic trade, why so many Yoruba ended up in Cuba and Brazil, and what returned.
A dated timeline of Yoruba history in which every entry is marked for how well the date is actually established, since much early dating is contested.
The rulers of Ọ̀yọ́ from the height of the empire to its collapse and refounding, including Bàṣọ̀run Gàhá who ruled through them, the curse of Aláàfin Awólẹ̀, and the move to New Ọ̀yọ́ under Àtìbà.
The imperial capital in both its forms, the archaeology of the ruined city at Ọ̀yọ́-Ilé, the palace and wall systems, the Aláàfin institution and the constitutional check the Ọ̀yọ́ Mèsì exercised over it.