Initiation and Training Across Traditions
An analysis of the pedagogical structures, initiation rites, duration, and esoteric boundaries governing Ifá diviners, herbalists, and deity priests in Yoruba tradition.
An analysis of the pedagogical structures, initiation rites, duration, and esoteric boundaries governing Ifá diviners, herbalists, and deity priests in Yoruba tradition.
Ọ̀rọ̀ Yorùbá tí a fà yọ, àwọn òwe, oríkì, ẹsẹ Ifá, orí-ọ̀rọ̀ ìtumọ̀, orúkọ Odù àti àwọn orísun wà gẹ́gẹ́ bí àkójọpọ̀ yìí ti kọ wọ́n sílẹ̀, ní gbogbo èdè.
Àṣẹ ẹ̀sìn àti ti ìwòsàn ní àwùjọ Yorùbá ni a máa ń gbà nípasẹ̀ ìkọ́ṣẹ́ tí ó ní ètò àti ìyàsọ́tọ̀ nípa ààtò, kì í ṣe nípa yíyan ara ẹni lásán láìtẹ̀lé ìlànà. Ìgbésẹ̀ dídí aláfọ̀ṣẹ (babaláwo), oníṣègùn ìbílẹ̀ (onísègùn), tàbí àlùfáà òrìṣà (olórìṣà) ń béèrè fún ọ̀pọ̀lọpọ̀ ọdún ti ẹ̀kọ́ tí ó nira, kíkọ́ àwọn àkójọpọ̀ ọ̀rọ̀ ẹnu sórí, àti ìgbaniwọlé ní gbàngbàn sínú àwọn ìdílé iṣẹ́. Àwọn àṣà wọ̀nyí fìdí múlẹ̀ nínú èrò awo, ọ̀rọ̀ kan tí ó ń tọ́ka sí àṣírí jíjinlẹ̀, ohun ìjìnlẹ̀, àti ààlà tí ó ya àwọn aláìkẹ́kọ̀ọ́-inú kúrò lára àwọn olùṣe tí a ti yà sọ́tọ̀.
Ìwọlé sínú àwọn iṣẹ́ wọ̀nyí ń yí ipò àwùjọ àti ti ẹ̀mí ẹnì kọ̀ọ̀kan padà. Ìdánilẹ́kọ̀ọ́ máa ń kọ́ ọpọlọ láti lè di àwọn ètò ewì, ti ìṣègùn, àti ti ààtò títóbi mú láìsí àkọsílẹ̀, nígbà tí ìkọsínú máa ń tún orí inú (orí) ẹnì kọ̀ọ̀kan ṣe nípasẹ̀ ààtò, tí ó sì ń so olùkọ́ṣẹ́ mọ́ àwọn ìwà rere ìdílé nípasẹ̀ àwọn ìbúra mímọ́. Nítorí pé ìmọ̀ mímọ́ wà ní pípín sípele-sípele pẹ̀lú èrò tẹ́lẹ̀, àwọn àṣà náà máa ń pa ìyàtọ̀ líle mọ́ láàárín àwọn ààtò òde tí àwùjọ lè rí àti àwọn iṣẹ́ àṣírí inú tí a kò gbọdọ̀ fi hàn ẹnikẹ́ni yàtọ̀ sí àwọn abọ́mọlé.
Ọ̀rọ̀ Yorùbá náà awo ń tọ́ka sí ìmọ̀ ìjìnlẹ̀, àwọn ìlànà tí ó pamọ́ nínú àgbálá-ayé, àti ẹgbẹ́ àwọn ènìyàn tí wọ́n jọ ń ṣọ́ ìmọ̀ náà [S1]. Ìgbélélọ́wọ́ ti awo jẹ́ ti ẹ̀kọ́ àti ti ààtò ní pàtàkì. Ó ń béèrè ìfarakinra títí lọ láàárín ọmọ-ẹ̀kọ́ (ọmọ awo, ní tààràtà "ọmọ awo") àti ọ̀gá àgbà tí ó ti fìdí múlẹ̀ (olúwo, tí ó túmọ̀ sí "olú ti awo") [S1][S2].
Nítorí pé àwùjọ Yorùbá ṣáájú ìgbà ìmúnisìn kò fi àwọn ìwé mímọ́ pamọ́ sí orí ìkọsílẹ̀, ìgbélélọ́wọ́ ti ìmọ̀ ààtò láti ìgbà àtijọ́ gbẹ́kẹ̀ lé orí àti àkíyèsí iṣẹ́ ní tààràtà [S2]. Ọmọ-ẹ̀kọ́ máa ń gbé ní ilé ọ̀gá rẹ̀, yóò máa sin agboolé náà, yóò sì máa kíyèsí dídá Ifá ojoojúmọ́, àwọn ààtò ẹbọ (ẹbọ), àti pípò oògùn ewéko [S1][S2]. Kíkẹ́kọ̀ọ́ máa ń wáyé nípasẹ̀ kíkópa ní kẹ́kẹ̀ẹ̀kẹ́:
Ìlànà ìkọ́nilẹ́kọ̀ọ́ yìí túmọ̀ sí pé ẹ̀kọ́ ọpọlọ àti ìtọ́nisọ́nà nípa ìwà máa ń wáyé ní ẹ̀kankan náà. Akẹ́kọ̀ọ́ tí ó bá fi ìwà àìtọ́, àìlèkíyèsí-ẹnu, tàbí àìṣòótọ́ hàn kò ní rí àyè dé àwọn orírun ìmọ̀ tí ó jinlẹ̀ sí i, nítorí pé awo ní agbára ìparun bí a kò bá lò ó pẹ̀lú ìwà rere (ìwà) [S2].
babaláwo (ní tààràtà "baba àwọn ohun ìjìnlẹ̀," láti inú bàbá, baba, àti awo, ohun ìjìnlẹ̀) jẹ́ aláfọ̀ṣẹ Ifá àti onímọ̀ nípa ààtò tí a yà sọ́tọ̀ fún Ọ̀rúnmìlà, òrìṣà ọgbọ́n àti àyànmọ́. Dídí babaláwo jẹ́ ọ̀kan lára àwọn iṣẹ́ ìmọ̀ ọpọlọ tí ó le jùlọ ní àwùjọ Yorùbá ìbílẹ̀ [S1][S2].
+-------------------------------------------------+
| SELECTION AND VOCATION |
| (Lineage inheritance, omens, or divination) |
+-------------------------------------------------+
|
v
+-------------------------------------------------+
| APPRENTICESHIP (ỌMỌ AWO) |
| 3 to 10+ Years |
| - Manipulating the divining chain (ọ̀pẹ̀lẹ̀) |
| - Memorizing 16 Ojú Odù & 240 Àmúlù Odù |
| - Retaining thousands of ẹsẹ Ifá by rote |
| - Herbal pharmacology (ẹwé Ifá / akose) |
| - Sacrificial procedures (ẹbọ) |
+-------------------------------------------------+
|
v
+-------------------------------------------------+
| INITIATION (ÌTẸFÁ) |
| Multi-Day Seclusion |
| - Head purification (omí ẹ̀rọ̀ / ìbọrí) |
| - Consecration of sacred palm nuts (ikín) |
| - Revelation of life sign (Odù) in Igbódù |
| - Public presentation (Wíwó Igbó / Ìjáde) |
+-------------------------------------------------+
|
v
+-------------------------------------------------+
| LIFELONG POST-INITIATION STUDY |
| - Advanced medical formulas (òògùn) |
| - Specialized chant performance (ìyẹ̀rẹ̀ Ifá) |
| - Regional guild collaboration |
+-------------------------------------------------+
Olùkọ́ṣẹ́ máa ń wọ ipò oyè àlùfáà yìí nípasẹ̀ ọ̀kan lára àwọn ọ̀nà tí a ti kọ sílẹ̀: ojúṣe àjogúnbá nínú ìdílé àlùfáà, àwọn ààmì lójijì ní ìgbà èwe tàbí àwọn àfihàn nípa ti ara, tàbí ìwádìí Ifá Ifá tí ó pàṣẹ ìfọkànsìn sí Ọ̀rúnmìlà gẹ́gẹ́ bí ojútùú sí àìsàn tàbí ìdènà àyànmọ́ [S1].
Àkókò tí a fìdí rẹ̀ múlẹ̀ fún ìkọ́ṣẹ́ àkọ́bẹ̀rẹ̀ sábà máa ń gba láàárín ọdún 3 sí 10, èyí sinmi lórí ẹ̀bùn ìmọ̀, agbára ìrántí, àti ọjọ́ orí ọmọ-ẹ̀kọ́ nígbà tí ó wọṣẹ́ [S1][S2]. Àwọn onímọ̀ fohùn ṣọ̀kan pé pípari ẹ̀kọ́ tí a fìdí rẹ̀ múlẹ̀ kò fòpin sí ìgbésẹ̀ kíkẹ́kọ̀ọ́. Kíkọ́ sórí àti ṣíṣe àtúnyẹ̀wò ẹsẹ Ifá (àwọn ẹsẹ ewì Ifá) jẹ́ iṣẹ́ fún gbogbo ẹ̀mí ẹni, pẹ̀lú bí àwọn àgbà babaláwo ṣe ń pàṣípààrọ̀ àwọn ẹsẹ àti àwọn ètò egbòogi lemọ́lemọ́ jákèjádò iṣẹ́ wọn [S1][S2].
Akẹ́kọ̀ọ́ iṣẹ́ ifá gbọ́dọ̀ kọ́ àpapọ̀ ìmọ̀ ìṣirò àti ewì títóbi jọjọ sórí:
Ìkẹ́sẹwọṣẹ́ tí a fìdí rẹ̀ múlẹ̀ fún àlùfáà Ifá ni a mọ̀ sí ìtẹfá (ní tààràtà "títẹ ẹsẹ̀ bọ Ifá" tàbí "títẹ àwọn ikín mọ́ inú ọpọ́n"). Bí ó tilẹ̀ jẹ́ pé ẹ̀kọ́ àkọ́bẹ̀rẹ̀ ń pèsè àwọn ohun èlò ìmọ̀ àti ti iṣẹ́ ifá dídá, ìtẹfá jẹ́ ètò mímọ́ tí ó ń yí olùkópa padà nípa ti ẹ̀mí sí adánidúró tí a fún láṣẹ [S1][S2].
+------------------------------------+------------------------------------+
| RESTRICTED / ESOTERIC | PUBLIC / EXOTERIC |
| (Inner Awo) | (Communal) |
+------------------------------------+------------------------------------+
| Rituals inside the sacred grove | Public presentation ceremony |
| (Igbódù) | (Wíwó Igbó / Ìjáde) |
+------------------------------------+------------------------------------+
| Washing of the head with herbal | Festive communal drumming, |
| infusions (omí ẹ̀rọ̀) | dancing, and song |
+------------------------------------+------------------------------------+
| Head shaving, scarification, and | Recitation of praise poetry |
| inner head alignment (ìbọrí) | (oríkì) by family and guests |
+------------------------------------+------------------------------------+
| Revealing and viewing the sacred | Distribution of food, drinks, and |
| vessel of Òdù (Igbá Òdù) | gifts to the community |
+------------------------------------+------------------------------------+
| Divining the initiate's personal | Disclosure of general dietary and |
| lifelong governing Odù | behavioral taboos (èèwọ̀) to family |
+------------------------------------+------------------------------------+
| Administering sacred binding oaths | Public validation of the initiate |
| of brotherhood and secrecy (ìmùlẹ̀) | as an authorized practitioner |
+------------------------------------+------------------------------------+
Àwọn ètò pàtàkì ti ìtẹfá máa ń wáyé fún ọjọ́ mélòó kan ní ìdákẹ́rọ́rọ́ pátápátá láàárín igbó tí a sọ di mímọ́ tàbí ibi mímọ́ inú lọ́hùn-ún tí a ń pè ní Igbódù (igbó Odù) [S1][S2]. Wọ́n ń bọ́ aṣọ lásán kúrò lára olùkópa náà, èyí tí ó ṣàpẹẹrẹ ikú ìdánimọ̀ rẹ̀ àtijọ́ gẹ́gẹ́ bí ará ìta.
Láàárín Igbódù, ọ̀pọ̀lọpọ̀ ètò ìsìn pàtàkì ló máa ń wáyé:
Lẹ́yìn pípari àwọn ètò ìkọ̀kọ̀ náà, ẹni tí ń wọṣẹ́ náà yóò jáde nínú ayẹyẹ tí a mọ̀ sí wíwó igbó (jíjáde láti inú igbó) tàbí ìjáde (jíjáde sí gbangba) [S1]. Wọ́n ń wọ ẹni tí ń wọṣẹ́ náà ní aṣọ funfun tí ó mọ́ tónítóní, wọ́n ń fi àwọn ìlẹ̀kẹ̀ tí a yà sí mímọ́ ṣe é ní ọ̀ṣọ́ (ìdẹ́), wọ́n sì ń darí rẹ̀ wọ inú àwùjọ [S1].
Àpèjẹ fún gbogbo ènìyàn, ìlù lílù, kíkà oríkì ìdílé (oríkì), àti pípín àwọn ẹ̀bùn ló ń sàmì sí ìyípadà yìí [S6]. Bó tilẹ̀ jẹ́ pé àwọn kúlẹ̀kúlẹ̀ nípa àyẹ̀wò ìgbésí ayé ẹni tí a ń tẹ̀ bọ̀ jẹ́ ohun àṣírí, a máa ń kéde àwọn èèwọ̀ oúnjẹ àti ti ìwà pàtàkì (èèwọ̀) fún ìdílé kí agboolé náà lè bọlá fún wọn [S2].
Oníṣègùn (ní tààràtà "ẹni tí ó ní òògùn," látinú oní-, olówó/olùní, àti òògùn, ètùtù/òògùn) ń ṣiṣẹ́ bí oníṣègùn, olùpòògùn, àti olùwòsàn nípa tẹ̀mí. Bó tilẹ̀ jẹ́ pé àwọn babaláwo kan tún ń ṣe iṣẹ́ ìwòsàn, oníṣègùn dúró fún iṣẹ́ àkànṣe tí ó dá lórí àìsàn ara, ìmọ̀ májèlé, àti pípò oògùn ìwòsàn [S3][S4].
Ìdánilẹ́kọ̀ọ́ láti di oníṣègùn yàtọ̀ nípasẹ̀ bí a ṣe gbani sí iṣẹ́ náà. Nígbà tí ó bá jẹ́ ogún nínú ìdílé oníṣègùn, ẹ̀kọ́ máa ń bẹ̀rẹ̀ láti kékeré tí ó sì ń tẹ̀síwájú ní àìjẹ́-bí-àṣà fún ọ̀pọ̀lọpọ̀ ọdún [S3][S4]. Nígbà tí àjèjì bá wọlé láti kọ́ṣẹ́, àkókò àdéhùn náà sábà máa ń wà láàárín ọdún 3 sí 10, níbi tí ọmọ-iṣẹ́ yóò san owó fún olùkọ́ rẹ̀ tí yóò sì ṣe àwọn iṣẹ́ agbára láti gba ìmọ̀ ìpòògùn [S3][S4].
Ètò ẹ̀kọ́ oníṣègùn ní nínú:
Líyàtọ̀ sí babaláwo tí iṣẹ́ rẹ̀ dá lórí Ọ̀rúnmìlà, oníṣègùn ni a yà sọ́tọ̀ ní pàtàkì fún Ọ̀sanyìn, òrìṣà ewéko inú igbó, ewé, àti àwọn èròjà oògùn [S5]. A máa ń bọlá fún Ọ̀sanyìn nípasẹ̀ àwọn ẹbọ pàtó àti títọ́jú ojúbọ, èyí tí ó ń rí i dájú pé àwọn oògùn tí oníṣègùn pò pa agbára ìwòsàn mọ́.
Nígbà tí ó bá parí ètò ẹ̀kọ́ náà, akẹ́kọ̀ọ́ kì í ṣe ààtò gbogbogbòò kan tí ó jọ ti ìtẹfá. Dípò bẹ́ẹ̀, a máa ń gbà á wọ ẹgbẹ́ àwọn olùwòsàn ti agbègbè náà (ẹgbẹ́ onísègùn) [S4]. Ẹgbẹ́ náà yóò ṣàyẹ̀wò agbára olùdíje náà, wọn yóò jẹ́rìí sí ayẹyẹ ìkẹ́kọ̀ọ́yege tí ó ní nínú ẹbọ ẹranko sí Ọ̀sanyìn, wọn yóò sì fọwọ́ sí ẹ̀tọ́ olùwòsàn tuntun náà láti tọ́jú àwọn aláìsàn láàárín àwùjọ [S4][S5].
Ìdánilẹ́kọ̀ọ́ oyè àlùfáà fún àwọn òrìṣà pàtó, bíi Ṣàngó (òrìṣà ààrá àti mànàmáná) tàbí Ọbàtálá (òrìṣà ìṣẹ̀dá àti ìwà mímọ́), ń tẹ̀lé àwòṣe tí ó yàtọ̀ sí kíkọ́ àkọsórí tí a kọ sílẹ̀ ti Ifá [S6].
+------------------+-----------------------+-----------------------+
| PRIESTLY ORDER | PRIMARY CURRICULUM | RITUAL TRANSFORMATION |
+------------------+-----------------------+-----------------------+
| Babaláwo (Ifá) | 256 Odù, Ẹsẹ Ifá | Ìtẹfá rite, receiving |
| | verses, divination | Ikín, casting personal|
| | mechanics, sacrifice | life sign in Igbódù |
+------------------+-----------------------+-----------------------+
| Onísègùn | Plant taxonomy (ewé), | Guild admission, rites|
| (Medicine) | pharmacognosy, ọfọ̀ | of dedication to the |
| | incantations, compounding| deity Ọ̀sanyìn |
+------------------+-----------------------+-----------------------+
| Olórìṣà | Spirit possession, | Seclusion (ìṣọ̀ṣà), |
| (Òrìṣà Priesthood)| ritual dance, deity | head-washing (omí |
| | songs, shrine taboos | ẹ̀rọ̀), body painting |
+------------------+-----------------------+-----------------------+
| Ògbóni | Judicial protocol, | Seclusion in Ilédì, |
| (Earth Guild) | civic mediation, | binding blood oaths |
| | ancestral legislation | (ìmùlẹ̀), edan viewing |
+------------------+-----------------------+-----------------------+
Ìtẹríbọbọ̀ sínú oyè àlùfáà Òrìṣà (ìṣọ̀ṣà) ní nínú àkókò ìdánìkanwà líle nínú iyàrá ojúbọ tàbí igbó òrìṣà náà, èyí tí ó máa ń gba ọjọ́ mélòó kan títí dé oṣù mélòó kan ní ìbámu pẹ̀lú ìdílé àti agbègbè [S6].
Ní àkókò yìí:
Òtéńtẹ́ ìfilọ́lẹ̀ Òrìṣà jẹ́ àjọyọ̀ gbangba títóbi kan níbi tí àlùfáà tí a ṣẹ̀ṣẹ̀ yà sọ́tọ̀ náà ti ń fi agbára ijó, aṣọ ìtẹ́, àti agbára gígùn rẹ̀ hàn níwájú ìlú àti àwọn aláṣẹ ìlú [S6].
Ẹgbẹ́ Ògbóni (tí a tún mọ̀ sí Òṣùgbó láàárín àwọn Ẹ̀gbá àti Ìjẹ̀bú) dúró fún ètò ẹ̀sìn àti ìṣèlú mímọ́ kan tí a yà sọ́tọ̀ fún ìbọlá fún Ilẹ̀ (Ilẹ̀) àti ìtọ́jú àlàáfíà ìlú [S8]. Ìwọgbẹ́ sínú Ògbóni yàtọ̀ sí ẹ̀kọ́ iṣẹ́ ìṣègùn ti ẹnì kọ̀ọ̀kan àti ìfọkànsìn Òrìṣà ti àwùjọ.
Àwọn iṣẹ́ Ògbóni ni a ń ṣe nínú ilé tí kò ní fèrèsé tí a mọ̀ sí Ilédì [S8]. A kò gba àwọn tí kì í ṣe ọmọ ẹgbẹ́ láàyè láti súnmọ́ tàbí wọ inú ilédì nígbà tí ìpàdé bá ń lọ lọ́wọ́.
Ìkẹ́kọ̀ọ́ nínú ẹgbẹ́ Ògbóni dá lórí ọgbọ́n ìdájọ́, ìyanjú aáwọ̀, ilàjà àwọn àgbà, àti ìtọ́jú òfin àbáláyé [S8]. Ìlànà ẹ̀kọ́ náà ń wáyé nípasẹ̀ lílọ sí àwọn ìpàdé ilédì déédéé, níbi tí àwọn ọmọ ẹgbẹ́ tí ó kéré ti ń wo àwọn àgbàlagbà bí wọ́n ṣe ń fọgbọ́n gbẹ́jọ́ tí wọ́n sì ń mú ìbáwí ọba tàbí ti àwùjọ ṣẹ [S8].
Ìgbaniwọlé sínú Ògbóni ni a ń fi ìmùlẹ̀ ṣe é ní èdìdì (ní tààràtà, "mímu láti inú ilẹ̀" tàbí wíwọ inú májẹ̀mú tí kò ṣeé yẹ̀ pẹ̀lú Ilẹ̀) [S8].
Àwọn kókó èròjà tí a kà léèwọ̀ pẹ̀lú:
Ààlà tí ó wà láàárín ohun tí ó jẹ́ ti gbangba (fún gbogbo ènìyàn, fún gbogbo ènìyàn) àti ohun tí a kà léèwọ̀ (awo, àṣírí) ni a mọ̀ọ́mọ̀ ń pa mọ́ kọjá gbogbo àwọn ètò ẹ̀sìn Yorùbá.
Àwọn ìṣe àti àyè wọ̀nyí ni a dáàbò bò nípasẹ̀ àwọn èèwọ̀ mímọ́ àti àwọn ìbúra ọmọ ẹgbẹ́:
Àwọn ìfihàn wọ̀nyí jẹ́ ti àwùjọ, tí a lè rí, tí a sì so pọ̀ mọ́ ìgbé-ayé ìlú:
Ẹ̀kọ́ ìmọ̀ ìwé àti ti àwùjọ nípa ìdánilẹ́kọ̀ọ́ ẹ̀sìn àti ìtẹ̀bọbọ Yorùbá ní àwọn àríyànjiyàn pàtàkì mélòó kan, àwọn ìyàtọ̀ agbègbè, àti àwọn ìdákẹ́rọ́rọ́ tí a mọ̀ọ́mọ̀ ṣe.
Ọ̀kan lára àwọn àríyànjiyàn ìmọ̀ ẹ̀kọ́ àti ti ẹ̀sìn tí ó lágbára jùlọ lákòókò yìí dá lórí ipò ìtàn àti iṣẹ́ àjọṣepọ̀ àwọn obìnrin nínú ipò àlùfáà Ifá.
Ìfẹnukò àwọn onímọ̀ gbà pé ìyàtọ̀ yìí ń fi àwọn ìyàtọ̀ agbègbè láàárín Nàìjíríà hàn (fún àpẹẹrẹ, àwọn ìyàtọ̀ láàárín àwọn ìṣe ní Ọ̀yọ́, Ilé-Ifẹ̀, àti Èkìtì) àti àwọn ìdàgbàsókè ìtàn nínú àwọn àwùjọ àtìpó kọjá òkun Àtìláńtíìkì [S2][S7].
Àwọn ìwé akádẹ́míìkì ṣe àkọsílẹ̀ àwọn ìtòlẹ́sẹẹsẹ tí ó yàtọ̀ síra nípa àkókò ìtẹfá ní ìbámu pẹ̀lú ìdánilẹ́kọ̀ọ́ iṣẹ́:
Ní ìyàtọ̀ sí àwọn ẹ̀sìn àgbáyé tí ó ní àkóso àpapọ̀ tí ó sì dá lórí ìwé mímọ́, ẹ̀kọ́ ẹ̀sìn Yorùbá ti àbáláyé kò ní àjọ olùdarí kan ṣoṣo tàbí ètò ẹ̀kọ́ kan tí a fohùnṣọ̀kan lé lórí káàkiri àgbáyé.
Bó tilẹ̀ jẹ́ pé ìpìlẹ̀ ìṣirò ti 256 Odù jẹ́ bákan náà kọjá gbogbo àwọn àwùjọ Yorùbá, àwọn ẹsẹ ewì pàtó (ẹsẹ Ifá), àwọn àkópọ̀ egbòogi (òògùn), àwọn ìtòlẹ́sẹẹsẹ ètò ìrúbọ, àti àwọn èèwọ̀ òrìṣà (èèwọ̀) yàtọ̀ púpọ̀ láàárín àwọn ìlú-ọba àti àwọn ìran ọ̀tọ̀ọ̀tọ̀ (bíi Ọ̀yọ́, Ilé-Ifẹ̀, Ìjẹ̀bú, àti Èkìtì) [S1][S2]. Ohun tí a kà sí ìṣe tó péye nínú ìran ọba kan lè má sí tàbí kí ó di yíyípadà nínú òmíràn.
Àlàfo pàtàkì kan nínú àkọsílẹ̀ akádẹ́míìkì àti ẹ̀kọ́ nípa àṣà yí àwọn ohun tí ó wà nínú àti àwọn ìlànà ìyàsímímọ́ abẹ́nú jùlọ tí ó ní í ṣe pẹ̀lú Igbá Òdù (ìkòkò tàbí igbá mímọ́ ti Òdù) àti àwọn ohun ìṣẹ̀ǹbáyé inú Ògbóni Ilédì ká [S2][S8].
Àwọn onímọ̀ tí a tẹ̀ bọ̀ tí wọ́n ti kọ̀wé nípa àwọn àṣà wọ̀nyí (bíi Wande Abimbola) àti àwọn olùṣèwádìí ètò ìrúbọ àbáláyé ń mọ̀ọ́mọ̀ pa àwọn ẹ̀jẹ́ mímọ́ dídè wọn mọ́ (awo) [S2]. Nítorí náà, àwọn ìwé akádẹ́míìkì ń ṣe àkọsílẹ̀ wíwà, iṣẹ́ àwùjọ, àti àwọn èèwọ̀ ìta tí ó yí àwọn ohun-èlò wọ̀nyí ká, nígbà tí wọ́n sì dákẹ́ pátápátá nínú akádẹ́míìkì nípa àwọn ohun èlò inú wọn àti àwọn ìpè àṣírí. Àkójọpọ̀ ìwé yìí gba ìdákẹ́rọ́rọ́ yìí gẹ́gẹ́ bí àbùdá tí a mọ̀ọ́mọ̀ ṣe nínú ètò ìmọ̀ àṣà náà dípò àìtó ìsọfúnni tí a gbọ́dọ̀ fi àwọn àbá àlùmọ̀kọ́rọ́ kún.
Àwọn ètò ìkọ́nilẹ́kọ̀ọ́ ti ètò ìrúbọ àti ìdánilẹ́kọ̀ọ́ ìṣègùn Yorùbá tọpa àwọn àkọsílẹ̀ àkọ́kọ́ wọn lọ sí Ilé-Ifẹ̀ àtijọ́, níbi tí àwọn ẹgbẹ́ oṣùṣù ìdílé ti sọ gbígbé ìmọ̀ ifá dídá àti egbòogi fúnni di ètò [S9]. Pẹ̀lú ìfẹ̀síwájú ti Ilẹ̀-ọba Ọ̀yọ́ nígbà ọ̀rúndún kẹtàdínlógún àti kejìdínlógún, àwọn nẹ́tíwọ́ọ̀kì àwọn babaláwo sọ àwọn ètò ẹ̀kọ́ ìsìn di ọ̀kan tí wọ́n sì tàn àwọn ìtẹ̀bọ̀ Ifá àti Òrìṣà káàkiri agbègbè tó gbilẹ̀ sí i [S9]. Àwọn ipò nínú ẹgbẹ́ oṣùṣù fìdí àwọn àkókò ìkọ́ṣẹ́ múlẹ̀ wọ́n sì sọ àṣẹ ìdájọ́ di èyí tí a kójọ sí àárín nípasẹ̀ àwọn ilé-iṣẹ́ bíi Ògbóni [S9].
Àwọn ogun abẹ́lé Yorùbá ti ọ̀rúndún kọkàndínlógún fa ìdírú ńláǹlà sí ètò iye ènìyàn, tí ó tú àwọn ìran àjogúnbá ká tí ó sì pa àwọn agbo-ilé àbáláyé run [S9]. Ní àwọn ibùdó àwọn olùsádi àti àwọn ìlú ológun tuntun bíi Ìbàdàn àti Abẹ́òkúta, àwọn oníṣègùn àti àwọn adánifá tún àwọn ẹgbẹ́ tí ó fọ́ kójọ, tí wọ́n sì sọ ìkọ́ṣẹ́ láàárín àwọn ìran ọ̀tọ̀ọ̀tọ̀ di ètò láti sanpadà fún àwọn nẹ́tíwọ́ọ̀kì mọ̀lẹ́bí tí ó sọnù [S9]. Lẹ́sẹ̀ kan náà, òwò ẹrú kọjá òkun Àtìláńtíìkì gbé àwọn tí a tẹ̀ bọ̀ lọ sí Ilẹ̀ Amẹ́ríkà, ní dídásílẹ̀ àwọn ìran ìtẹ̀bọ̀ ìpìlẹ̀ ní Cuba àti Brazil tí ó pa àwọn àkọ́kọ́ ìlànà ìtẹfá àti ìṣọ̀ṣà mọ́ lábẹ́ àdàlù ẹ̀sìn Kátólíìkì [S9].
Ìjọba amúnisìn ti Ilẹ̀ Gẹ̀ẹ́sì láti ìparí ọ̀rúndún kọkàndínlógún síwájú mú àwọn ìpolongo àwọn míṣọ́nnárì Kristẹni tí ó le koko àti àwọn ìfòfindè lábẹ́ òfin wá [S9]. Àwọn òfin ìjọba amúnisìn lòdì sí oògùn ìbílẹ̀ àti àṣẹ tẹ̀mí, bíi àwọn òfin gbógun ti àjẹ́ àti àwọn òfin ìwé-àṣẹ ìṣègùn òyìnbó láti ọdún 1922 títí dé 1955, gbìyànjú láti sọ àwọn olùṣe àbáláyé di ẹni ẹ̀gbẹ́ [S9]. Ní ìdáhùn sí èyí, àwọn oníṣègùn àti àwọn adánifá Yorùbá dá àwọn ẹgbẹ́ iṣẹ́-oojọ́ òde-òní sílẹ̀, ní gbígba ìforúkọsílẹ̀ àkọsílẹ̀ àti àwọn ìwé-ẹ̀rí títẹ̀ jáde láti dáàbò bo àṣẹ wọn kúrò lọ́wọ́ àyẹ̀wò ìjọba amúnisìn [S9].
Lẹ́yìn òmìnira Nàìjíríà ní 1960, ìkẹ́kọ̀ọ́ àbáláyé nírìírí ìsọjí ní àwọn ilé-ẹ̀kọ́ àti àtúntò kárí-ayé [S9]. Lónìí, ìkọ́ṣẹ́ àbáláyé ń wà pọ̀ pẹ̀lú ìwádìí yunifásítì, àwọn àkójọpọ̀ ìwé tí a kọ, àti àwọn nẹ́tíwọ́ọ̀kì orí ẹ̀rọ ayélujára káàkiri Ìwọ̀-oòrùn Áfíríkà àti àwọn àwùjọ àtìpó ní àgbáyé [S9]. Láìka àwọn ìyípadà wọ̀nyí sí, ìkẹ́kọ̀ọ́ òde-òní ṣì ń pa ìrántí àfẹnusọ àti igbó mímọ́ àdádó mọ́ gẹ́gẹ́ bí orísun pàtàkì jùlọ fún ẹ̀tọ́ àti ìtẹ́wọ́gbà tẹ̀mí [S9].
[S1] William Bascom, Ifa Divination: Communication Between Gods and Men in West Africa (Indiana University Press, 1969), pp. 81-102. [S2] Wande Abimbola, Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus (Oxford University Press Nigeria, 1976), pp. 3-35. [S3] Una Maclean, Magical Medicine: A Nigerian Case-Study (Allen Lane, 1971), pp. 25-58. [S4] D. D. O. Oyebola, "Traditional medicine and its practitioners among the Yoruba of Nigeria: a classification," Social Science & Medicine (Pergamon Press, 1980), pp. 23-29. [S5] Anthony D. Buckley, Yoruba Medicine (Clarendon Press, 1985), pp. 1-45. [S6] J. Omosade Awolalu, Yoruba Beliefs and Sacrificial Rites (Longman, 1979), pp. 97-134. [S7] Oyèrónkẹ́ Olájubù, Women in the Yoruba Religious Sphere (State University of New York Press, 2003), pp. 61-94. [S8] Peter Morton-Williams, "The Yoruba Ogboni Cult in Oyo," Africa: Journal of the International African Institute, vol. 30, no. 4 (Cambridge University Press, 1960), pp. 362-374. [S9] Natalie A. Washington-Weik, The Resiliency of Yoruba Traditional Healing: 1922-1955 (The University of Texas at Austin, 2009). https://www.proquest.com/openview/88e8412800539f1c7138aa29074b6aa7/1
What Esu is in the Yoruba sources, why the divination system cannot function without him, and the documented history of the missionary translation that turned him into Satan.
Character as the whole content of Yoruba ethics, iwa pele and iwa rere, the identity of character with beauty, patience as the source of character, and an ethical system grounded in consequence and community rather than divine command.
Hallen and Sodipo's finding that the Yoruba distinction between knowing and believing is drawn in a different place from the English one, why that is a genuine philosophical result, and what it exposes about Western epistemology.
The ethical frameworks, disciplinary codes, fee structures, confidentiality requirements, and guild regulations governing Yoruba diviners and herbal healers.
The distinct Yoruba ritual, medical and priestly occupations, what each is trained to do, what each may not do, and where they are commonly confused with one another.
Who actually practises Yoruba medicine, how the specialisms divide, how a practitioner is trained and how long it takes, and how expertise is checked among practitioners themselves rather than by any outside body.