Èṣù: How the Misunderstanding Was Built, and Undone
A historical and scholarly examination of the translation of the Yorùbá deity Èṣù into the Christian Satan, the nineteenth-century colonial mechanisms of that conflation, and twentieth-century academic rehabilitations.
Èṣù ni Yorùbá òrìṣà (òrìṣà) oríta, ìbánisọ̀rọ̀, àròkò, àti ìmúṣẹ ètùtù, tí ó ń ṣiṣẹ́ gẹ́gẹ́ bí alárinà pàtàkì tí kò ṣeé fojú kéré láàárín ẹ̀dá ènìyàn, ayé ẹ̀mí, àti àwọn ẹ̀dá àtọ̀runwá mìíràn [S6][S7]. Nígbà ọ̀rúndún kọkàndínlógún, àwọn ògbufọ̀ míṣọ́nnárì Kristẹ́nì, lábẹ́ àkóso Bishop Samuel Àjàyí Crowther, fi Èṣù àti Sátánì ti Kristẹ́nì wé Èṣù tààràtà [S2]. Àkọsílẹ̀ yìí tọpa ìtàn tí a kọ sílẹ̀ nípa bí a ṣe gbé ìbáramu yẹn kalẹ̀ nínú àwọn iṣẹ́ atúmọ̀-èdè àkọ́kọ́ àti ìtumọ̀ Bíbélì, bí ó ṣe fìdí múlẹ̀ gbọn-in nínú àwọn ilé-iṣẹ́ amúnisìn, àti bí ìmọ̀ ẹ̀kọ́ láti àárín dé ìparí ọ̀rúndún ogún ṣe ṣe àtúnyẹ̀wò tí ó sì tú ìdàpọ̀ ẹ̀kọ́-ìsìn náà ká ní kíkún [S6][S7][S8][S9][S11].
THE HISTORICAL TRAJECTORY OF ÈṢÙ
1741: Earliest Transatlantic Manuscript [António da Costa Peixoto: Fon/Ewe "Leba" glossed as "Demon"] │ ▼ 1843/1852: Missionary Lexicography [Samuel Ajayi Crowther: Èṣù defined as "the devil, Satan"] │ ▼ 1884/1900: Complete Yorùbá Bible (Bíbélì Mímọ́) [Greek "diabolos" translated as Èṣù; "Satan" transliterated as Sàtánì] │ ▼ 1880s–1910s: Colonial Ethnography [Baudin (1885), Ellis (1894), Frobenius (1913): Shrines, crossroads, two-coloured hat] │ ▼ 1960s–1970s: Indigenous Theological & Corpus Reclamation [E. Bọ́lájì Ìdòwú (1962): Refutes Satan identification; divine messenger] [Wande Abimbola (1975, 1976): Corpus-based analysis via Ẹsẹ Ifá and Ẹbọ] │ ▼ 1980s–2020s: Contemporary Theoretical & Missiological Contestation [Henry Louis Gates Jr. (1988): Semiotics, indeterminacy, and trickster discourse] [Ọlásopé O. Oyèláràn (2016): Indigenous linguistic and epistemological autonomy] [Anthony Oladayo Fawole (2025): Missiological defense of Crowther's translational pragmatic choice]
The Pre-Colonial Baseline and Historical Silences
Àṣà Yorùbá gbé ìmọ̀ àgbálayé, ẹ̀kọ́ nípa Ọlọ́run, àti ìmọ̀ ọgbọ́n orí rẹ̀ kalẹ̀ láti ẹnu dé etí nípasẹ̀ àwọn ọ̀nà àtọwọ́dọ́wọ́ bíi àkójọ Odù Ifá àti oríkì (oríkì) [S7]. Nítorí pé àwùjọ Yorùbá ṣáájú ìgbà amúnisìn ń lo ọ̀rọ̀ ẹnu dípò àkọsílẹ̀ lẹ́tà, àkọsílẹ̀ ìtàn kò ní àwọn àkọsílẹ̀ ìbílẹ̀ kankan láti Ìwọ̀-Oòrùn Áfíríkà ṣáájú àwọn ìbáṣepọ̀ pẹ̀lú àwọn míṣọ́nnárì ní ọ̀rúndún kọkàndínlógún [S2]. Nítorí èyí, àwọn onítàn àti àwọn onímọ̀ ẹ̀kọ́ ẹ̀sìn ti òde-òní kò lè tọ́ka sí àkọsílẹ̀ àfọẃọ́kọ ìbílẹ̀ kankan tí ó ṣàlàyé kíkún nípa ìbẹ̀rẹ̀ ìtàn àkọ́kọ́ ti Èṣù's [S2].
Àkọsílẹ̀ àkọ́kọ́ tí a mọ̀ kọjá òkun Àtìláńtíìkì nípa òrìṣà yìí kò hàn ní Ìwọ̀-Oòrùn Áfíríkà, bí kò ṣe ní Brazil nígbà ìjọba amúnisìn. Nínú àkọsílẹ̀ àfọẃọ́kọ ọdún 1741 kan tí àkọlé rẹ̀ ń jẹ́ Obra Nova da Língua Geral de Mina, António da Costa Peixoto kọ àwọn àṣà èdè àti ti ìbílẹ̀ ti àwọn ará Ìwọ̀-Oòrùn Áfíríkà tí wọ́n wà ní oko ẹrú ní Minas Gerais sílẹ̀ [S1]. Peixoto kọ nípa òrìṣà Legba ti àwọn Fon àti Ewe tí ó jọ mọ́ ọn (tí a kọ gẹ́gẹ́ bí "Leba") ó sì ṣe àpèjúwe rẹ̀ nípasẹ̀ ojú-ìwòye ẹ̀kọ́ ẹ̀sìn Kristẹ́nì gẹ́gẹ́ bí "Demon" [S1]. Àkọsílẹ̀ àfọẃọ́kọ yìí fìdí rẹ̀ múlẹ̀ pé àwọn olùwòran ará Yúróòpù ti bẹ̀rẹ̀ sí ní pín àwọn ẹ̀dá elékèé àti alárinà ti Ìwọ̀-Oòrùn Áfíríkà sí abẹ́ èrò Manichaean tàbí ẹ̀kọ́ nípa àwọn ẹ̀mí èṣù fún ohun tí ó ju ọgọ́rùn-ún ọdún kan lọ kí ìjọba amúnisìn tó bẹ̀rẹ̀ ní Ilẹ̀ Yorùbá [S1].
Nínú àwọn ìwé-ẹnu ìbílẹ̀ ti Ìwọ̀-Oòrùn Áfíríkà, Èṣù wà ní ipò pàtàkì nínú ètò náà. Dípò kí ó jẹ́ ọ̀tá gbogbogbòò sí Ọlọ́run tòótọ́, Ọlọ́dùmarè, a mọ Èṣù sí olùbẹ̀wò àtọ̀runwá, adájọ́ ètùtù, àti olùgbé ẹbọ (ẹbọ) láti ayé (ayé tí a ń rí) lọ sí ọ̀run (agbègbè ẹ̀mí tí a kò lè rí) [S6][S7]. Àìsí àkọsílẹ̀ ìtàn nípa Yorùbá ṣáájú ọ̀rúndún kọkàndínlógún mú kí àwọn olùwádìí gbẹ́kẹ̀ lé àwọn ìwé-ẹnu tí a kọ sílẹ̀, ìmọ̀ ìtàn èdè, àti àwọn àkíyèsí àṣà ìbílẹ̀ àkọ́kọ́ ti àwọn ará Yúróòpù, èyí tí gbogbo rẹ̀ gbọ́dọ̀ jẹ́ kíkà pẹ̀lú ìṣọ́ra ní ìbámu sí ojúsàájú àti èrò ti àwọn olùwòran náà [S1][S2][S4].
Missionary Lexicography and the Construction of the Dualism
Ìbáramu èdè ní ti ìmọ̀ràn láàárín Èṣù àti Sátánì ti Kristẹ́nì wáyé ní àárín ọ̀rúndún kọkàndínlógún lábẹ́ àbò Church Missionary Society (CMS) [S2][S9]. Ẹni pàtàkì nínú ètò yìí ni Bishop Samuel Àjàyí Crowther, ẹrú Yorùbá kan tí Àwọn Ọmọ-Ogun Ojú-Omi ti Ọba Ilẹ̀ Gẹ̀ẹ́sì gbà sílẹ̀ láti inú ọkọ̀ ẹrú ní ọdún 1822, tí ó kàwé ní Freetown àti England, tí a sì yàn lẹ́yìn náà gẹ́gẹ́ bí Bíṣọ́ọ̀bù Áńgílíkánì àkọ́kọ́ ti Áfíríkà [S2].
┌─────────────────────────────────────────────────────────────────────────────┐
│ CROWTHER'S LEXICOGRAPHICAL FORMULATION (1852) │
├─────────────────────────────────────────────────────────────────────────────┤
│ │
│ "ÈṢÙ: The devil, Satan; the prince of darkness; the author of evil." │
│ │
│ "BARA / ẸLẸGBARA: A spirit of mischief; an epithet of Èṣù." │
│ │
│ Source: Samuel Ajayi Crowther, A Vocabulary of the Yoruba Language (1852) │
└─────────────────────────────────────────────────────────────────────────────┘
Nínú iṣẹ́ ìpìlẹ̀ rẹ̀, A Vocabulary of the Yoruba Language, tí a tẹ̀ jáde ní ọdún 1843 tí a sì fẹ̀ ẹ́ lójú ní ọdún 1852, Crowther pèsè àwọn ìtumọ̀ tààrà tí ó fìdí ìbáramu yìí múlẹ̀ [S2]:
- Èṣù ni a túmọ̀ sí "the devil, Satan," "the prince of darkness," àti "the author of evil" [S2].
- Bara tàbí Ẹlẹ́gbára (oríkì pàtàkì kan fún Èṣù) ni a túmọ̀ sí "spirit of mischief" [S2].
Nígbà tí Crowther àti ìgbìmọ̀ ìtúmọ̀-èdè CMS pèsè ìtúmọ̀ Yorùbá fún àwọn ìwé mímọ́ Kristẹni (Bíbélì Mímọ́, tí a tẹ̀ jáde ní apá kọ̀ọ̀kan jálẹ̀ ọ̀rúndún kọkàndínlógún tí a sì sọ di odidi nínú àwọn ẹ̀dà láàárín ọdún 1884 àti 1900), wọ́n lo àwọn ìbáramu wọ̀nyí lọ́nà tí ó tò lẹ́sẹẹsẹ [S2]. Nínú Májẹ̀mú Tuntun, ọ̀rọ̀-orúkọ Gíríìkì náà diabolos (Èṣù, afọ̀rọ̀-èké-bani-jẹ́ tàbí olùfisùn) ni a túmọ̀ sí Èṣù [S2]. Nínú àwọn ẹsẹ ìwé tí ó jọra, orúkọ pàtó náà Satan ni a sábà máa ń kọ ní àkọtọ́ Yorùbá gẹ́gẹ́ bí Sàtánì, èyí tí ó fi ìyípò-padà iṣẹ́-ṣíṣe lélẹ̀ láàárín Èṣù àti kókó-inú àgbáyé tó ga jùlọ fún ibi nínú ẹ̀kọ́ ìsìn Kristẹni [S2].
MISSIONARY TRANSLATION EQUIVALENCESource Term (Greek) Target Term (Yorùbá) ─────────────────── ──────────────────── diabolos (the Devil) ═══════════► Èṣù Satan (the Adversary) ═══════════► Sàtánì / Èṣù
Ìtúpalẹ̀ ìtàn fi dídákẹ́rọ́rọ́ pàtàkì kan hàn nínú àkọsílẹ̀ àkójọ-ìwé ìtàn: Crowther kò fi ìwé-ìpìlẹ̀ èrò ti ara ẹni, àlàyé ẹ̀kọ́-ìsìn, tàbí àkọsílẹ̀ inú ìwé-ìrántí ojoojúmọ́ kankan sílẹ̀ láti ṣàlàyé ní pàtó ìdí tí ó fi yan láti fi orúkọ òrìṣà Yorùbá kan tí a ń bọ̀ tí a sì ń bọ̀wọ̀ fún rọ́pò diabolos dípò lílo ọ̀rọ̀ àyálò tí kò kẹ́gbẹ́ tàbí gbólóhùn àpèjúwe tí a ṣẹ̀dá [S2]. Àwọn onímọ̀ gbọ́dọ̀ fàfiyèsí èrò inú rẹ̀ látinú àwọn lẹ́tà ìbánisọ̀rọ̀ àwọn míṣọ́nnárì ti ọ̀rúndún kọkàndínlógún àti ìwúlò iṣẹ́ ìtúmọ̀-èdè [S2][S9].
Onítàn J.D.Y. Peel ṣe ìtúpalẹ̀ àwọn ìfúngbágun ètò tí ó ń ṣiṣẹ́ lórí iṣẹ́-ìránṣẹ́ CMS [S9]. Ẹ̀kọ́ ìsìn ajíhìnrere Kristẹni béèrè fún ìpínyà ìwà títóbi méjì tí kò gbàgbéde: rere pípé (Ọlọ́run) tí a gbé kòju ibi pípé (Èṣù) [S9]. Nípa gbígba Ọlọ́run àti Ọlọ́dùmarè gẹ́gẹ́ bí orúkọ fún Ọlọ́run Kristẹni, àwọn míṣọ́nnárì gba ipò gíga jùlọ nínú àgbáyé ìbílẹ̀ [S6][S9]. Láti parí ìgbékalẹ̀ ẹ̀kọ́-ìsìn náà, wọ́n nílò ẹnìkan láti agbègbè náà tí ó bá a mu láti wà ní orí igun tí kò dára [S9]. Fífi Èṣù hàn gẹ́gẹ́ bí Sàtánì fún àwọn míṣọ́nnárì Kristẹni ní àǹfààní láti pe ẹ̀sìn àbáláyé Yorùbá ní kì í ṣe ètò àṣà mìíràn lásán, ṣùgbọ́n gẹ́gẹ́ bí ẹ̀tàn ẹ̀mí èṣù tí ń ṣiṣẹ́, èyí tí ó wá dá ìpìlẹ̀ kánjúkánjú sílẹ̀ fún yíyípadà sí Kristẹni [S9].
Ìkọsílẹ̀ Àṣà-Ìbílẹ̀ Amúnisìn ti Ìparí Ọ̀rúndún Kọkàndínlógún àti Ìbẹ̀rẹ̀ Ọ̀rúndún Ogún
Ní tẹ̀lé ìpìlẹ̀ ìmọ̀-ìtumọ̀-ọ̀rọ̀ Crowther, àwọn arìnrìn-àjò, míṣọ́nnárì, àti àwọn olùṣàkóso amúnisìn ti Yúróòpù ṣe àwọn àpèjúwe nípa Èṣù tí ó da àkíyèsí àṣà-ìbílẹ̀ tààrà pọ̀ mọ́ àwọn àbá ẹ̀kọ́-ìsìn Kristẹni [S3][S4][S5].
Ní ọdún 1885, Father Noël Baudin, míṣọ́nnárì Kátólíìkì ti ilẹ̀ Faransé láti Séminaire des Missions Africaines, tẹ Fétichisme et féticheurs jáde [S3]. Baudin pèsè àkọsílẹ̀ kíkún nípa àwọn ojúbọ tí a yà sọ́tọ̀ fún Èṣù (tí a tọ́ka sí gẹ́gẹ́ bí Elegbara) tí ó wà lẹ́gbẹ̀ẹ́ àwọn ojú títì àti àwọn ipa-ọ̀nà [S3]. Baudin ṣe àpèjúwe òrìṣà náà gẹ́gẹ́ bí ẹ̀dá tí ń fa wàhálà tí ó sì tún jẹ́ alárèékérekè tí a fi àwọn ẹbọ ṣe ojúbọ rẹ̀ lọ́ṣọ̀ọ́, pẹ̀lú díẹ̀ lára àwọn àwòrán àkọ́kọ́ tí àwọn ará Yúróòpù tẹ̀ jáde nípa àwọn pẹpẹ ìbílẹ̀ ní gbangba [S3].
┌─────────────────────────────────────────────────────────────────────────────┐
│ NINETEENTH-CENTURY ETHNOGRAPHIC MARKERS │
├─────────────────────────────────────────────────────────────────────────────┤
│ │
│ 1885: Father Noël Baudin │
│ - Documents shrines of Elegbara located along public highways. │
│ - Characterizes Èṣù as inherently deceptive and disruptive. │
│ │
│ 1894: Alfred Burdon Ellis │
│ - Formally documents shrines at oríta (crossroads) and town entrances. │
│ - Notes that sacrifices are deposited at road forks to avert malice. │
│ │
│ 1913: Leo Frobenius │
│ - Transcribes the myth of Èṣù's two-coloured hat. │
│ - Illustrates the structural relationship between perspective and dispute. │
│ │
└─────────────────────────────────────────────────────────────────────────────┘
Ní ọdún 1894, olóye amúnisìn ti ilẹ̀ Gẹ̀ẹ́sì Alfred Burdon Ellis tẹ The Yoruba-Speaking Peoples of the Slave Coast of West Africa jáde [S4]. Ellis kọ ọ́ sílẹ̀ pé àwọn ojúbọ fún Elegba tàbí Èṣù jẹ́ ohun tí ó wọ́pọ̀ ní oríta (oríta), ẹnu-ọ̀nà ìlú, àti àwọn oríta ojú-ọ̀nà títóbi [S4]. Ellis kíyèsí i pé àwọn arìnrìn-àjò àti àwọn olùgbé máa ń fi ẹbọ sí àwọn oríta wọ̀nyí déédéé láti tu agbára tí wọ́n rò pé òrìṣà náà ní fún ìṣe-ibi nínú [S4]. Iṣẹ́ Ellis dúró fún àkọsílẹ̀ àṣà-ìbílẹ̀ ti èdè Gẹ̀ẹ́sì àkọ́kọ́ tí ó ṣe kedere tí ó ṣàlàyé ní kíkún nípa ibùdó àgbègbè pàtó fún àwọn ojúbọ Èṣù ní àwọn ojú ààlà [S4].
Ní ọdún 1913, onímọ̀ nípa àṣà-ìbílẹ̀ ti ilẹ̀ Jámánì Leo Frobenius tẹ The Voice of Africa jáde, èyí tí ó ní àkọsílẹ̀ tí a kọ́kọ́ tẹ̀ jáde nípa ìtàn olókìkí ti fìlà aláwọ̀-méjì Èṣù's [S5]. Nínú àkọsílẹ̀ yìí, Èṣù ń rìn gba orí ààlà tí ó pín oko àwọn ọ̀rẹ́ kòríkòsùn méjì nígbà tí ó dé fìlà aṣọ kan tí ó dúdú ní apá kan tí ó sì pọ́n (tàbí funfun, gẹ́gẹ́ bí oríṣiríṣi àkọsílẹ̀ rẹ̀) ní apá kejì [S5]. Àwọn àgbẹ̀ méjèèjì wo àjèjì náà láti igun tí ó kọjú sí ara wọn, wọ́n jiyàn lórí àwọ̀ fìlà náà, wọ́n pe ara wọn ní opurọ́, wọ́n sì bọ́ sí inú ìjà gbangba [S5]. Bí ó tilẹ̀ jẹ́ pé àwọn amúnisìn àti àwọn olùṣàlàyé gbajúmọ̀ sábà máa ń tọ́ka sí ìtàn yìí gẹ́gẹ́ bí ẹ̀rí ẹ̀tàn búburú ti Èṣù's, ìtúpalẹ̀ ìgbékalẹ̀ fi hàn pé ìtàn náà ń ṣiṣẹ́ gẹ́gẹ́ bí ẹ̀kọ́ ìkọ́ni àti ìmọ̀-ìwádìí lórí àwọn ààlà ti ojú-ìwòye ara ẹni àti bí àlàáfíà àwùjọ ṣe lè tètè bàjẹ́ nígbà tí a bá kọbi-ara-sí ẹbọ àti ìlànà òrìṣà [S5][S8].
Ìtúnṣe Ẹ̀kọ́-Ìsìn àti Àkójọ-Èdè ti Ọ̀rúndún Ogún
Nígbà tí ó fi máa di àárín ọ̀rúndún ogún, àwọn onímọ̀ abínibí Yorùbá bẹ̀rẹ̀ sí í tako bí àwọn amúnisìn ṣe pe Èṣù ní èṣù, èyí tí ó pilẹ̀ ìgbìyànjú ọ̀mọ̀wé láti tún àwọn èrò ìjìnlẹ̀ ẹ̀dá abínibí gbé yọ [S6][S7].
THE RECLAMATION OF INDIGENOUS METAPHYSICSMissionary Paradigm (1852) Indigenous Scholarship (1962/1976) ────────────────────────── ────────────────────────────────── • Cosmic adversary to God • Essential administrative mediator • Author of absolute evil • Impartial enforcer of ritual (Ẹbọ) • Source of moral temptation • Overseer of cosmic equilibrium
E. Bọ̀lájì Ìdòwú àti Àríwísí lórí Ìbáradọ́gba Ìwà
Ní ọdún 1962, onímọ̀ ẹ̀kọ́ ẹ̀sìn E. Bọ̀lájì Ìdòwú tẹ Olódùmarè: God in Yoruba Belief jáde, èyí tí ó bẹ̀rẹ̀ àtakò ẹ̀kọ́ akádẹ́míìkì àkọ́kọ́ tí a ṣètò dáradára sí ìtumọ̀ Crowther [S6]. Ìdòwú jiyàn pé fífi Èṣù wé Sátánì inú Bíbélì jẹ́ àṣìṣe ẹ̀kọ́-ẹ̀sìn tí ó jinlẹ̀ gidi [S6].
Ìdòwú fi hàn pé nínú èrò abínibí Yorùbá [S6]:
- Èṣù kì í ṣe ọ̀tá pátápátá sí Ọlọ́dùmarè (Ọlọ́run Ọ̀ga-ògo), bí kò ṣe ọ̀kan lára àwọn olórí ìránṣẹ́ rẹ̀ [S6].
- Èṣù wà ní ipò olùbẹ̀wò-àgbà àti olùfipá-mú-ètò-àyé-ṣẹ, tí ń yẹ ìṣe àwọn ènìyàn àti òrìṣà wò bákan náà [S6].
- Èṣù kì í dẹ ènìyàn wò láti dẹ́ṣẹ̀ sí òfin ìwà mímọ́ gíga fún ète ìparun ayérayé; dípò bẹ́ẹ̀, ó ń dán ìdúróṣinṣin wọn sí iṣẹ́ ìbọrẹ àti ìwà rere (ìwà) wò [S6].
Bí ìdásí Ìdòwú ti ṣe pàtàkì tó, àwọn ọ̀mọ̀wé lẹ́yìn rẹ̀ rí àléébù kan nínú ìlànà ìwádìí rẹ̀ [S6][S10]. Ìdòwú gbìyànjú láti tako ẹ̀sùn àwọn ará Yúróòpù nípa "ìbọ̀rìṣà púpọ̀" àti "ìwà èròkèdò" nípa fífún èrò-ìwàláàyè Yorùbá sínú ètò tí ó dàbí ìgbàgbọ́ nínú Ọlọ́run kan ṣoṣo, tí ó sì ní ipò tẹ̀léra tí a gbé karí ẹ̀kọ́ ẹ̀sìn Kristẹni ti Ìwọ̀-Oòrùn [S6][S10]. Ní ṣíṣe bẹ́ẹ̀, àwọn olùwòye sọ pé Ìdòwú gbìyànjú láti fọ Èṣù mọ́ níwọ̀nba, nípa dídín àwọn ẹ̀yà rẹ̀ tí ó ń da nǹkan rú, tí a kò lè sọ tẹ́lẹ̀, àti tí kì í tẹ̀lé ìlànà kù, kí ó lè jẹ́ ẹni tí a tẹ́wọ́gbà gẹ́gẹ́ bí òṣìṣẹ́ Ọlọ́run tí ó lẹ́tọ̀ọ́ sí ọ̀wọ̀ lábẹ́ ìlànà tí ó jọ ti Kristẹni [S6][S10].
Wande Abimbola àti Àkójọ Odù Ifá
Àtúnṣe tí ó túbọ̀ jinlẹ̀ sí àdánimọ̀ Èṣù's wáyé nínú iṣẹ́ Wande Abimbola, pàápàá jùlọ nínú Yoruba Oral Tradition (1975) àti Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus (1976) [S7]. Abimbola kọjá àwọn ìwé-ìtumọ̀ àwọn ajíhìnrere àti àwọn àkọsílẹ̀ àṣà ti àwọn amúnisìn, ó sì gbé ìtúpalẹ̀ rẹ̀ karí àwọn ọ̀rọ̀ ẹnu gangan láti inú Odù Ifá [S7].
Abimbola fi múlẹ̀ pé nínú àkójọ lítíréṣọ̀ Ifá, Èṣù wà ní ipò kan tí kì í ṣe ti ẹ̀gbẹ́ kan, tí ó sì ṣe kókó fún ìwọ̀ntúnwọ̀nsì àgbáyé [S7]:
- Ìlaja Ẹbọ: Èṣù ni olùtọ́jú àti olùgbé ẹbọ (ẹbọ) kan ṣoṣo [S7]. Nígbà tí ifá bá dá ẹbọ, kò sí òrìṣà kankan tí ó lè gba ìpín tirẹ̀ àyàfi tí Èṣù bá kọ́kọ́ gba ìpín tí a yàn fún un, tí ó sì gbé ẹbọ náà lọ sí ayé tẹ̀mí [S7].
- Ìwọ̀ntúnwọ̀nsì Àgbáyé: Dípò kí ó máa dá ibi sílẹ̀, Èṣù ń pa ìwọ̀ntúnwọ̀nsì pípé mọ́ láàárín àwọn agbára ẹ̀mí rere (òrìṣà) àti àwọn agbára ibi tí ń pani lára (ajogun) [S7].
- Ìjíhìn Gbogbogbòò: Èṣù ń mú kí gbogbo ẹ̀dá jíhìn, títí kan àwọn òrìṣà àti àwọn ènìyàn [S7]. Àwọn oríburúkú kì í dé látàrí ìkórìíra lásán, bí kò ṣe gẹ́gẹ́ bí àbájáde àdánidá ti àìrú ẹbọ tí a fẹnu kọ tàbí rírú òfin ìṣẹ̀dá [S7].
Abimbola jiyàn pé fífi Èṣù wé "èṣù" ti Ìwọ̀-Oòrùn tàbí "oníwà-àyédèyé" lásán máa ń bo ipò pàtàkì rẹ̀ mọ́lẹ̀ gẹ́gẹ́ bí olùṣàkóso tí kò ṣeé fojú fò dá nínú ìdájọ́ òdodo àgbáyé [S7][S10].
Ẹ̀kọ́ Ìtúmọ̀-Ọ̀rọ̀, Ẹ̀kọ́ Àmì, àti Ìmọ̀-Ọgbọ́n Èdè Abínibí
Ní ìparí ọ̀rúndún ogún àti ìbẹ̀rẹ̀ ọ̀rúndún mọ́kànlélógún, iṣẹ́ ìmọ̀ lórí Èṣù bọ́ sí inú àbá èrò lítíréṣọ̀, ẹ̀kọ́ àmì, àti ìmọ̀-ọgbọ́n èdè àbínibí [S8][S11].
┌─────────────────────────────────────────────────────────────────────────────┐
│ THEORETICAL DEVELOPMENTS (1988–2016) │
├─────────────────────────────────────────────────────────────────────────────┤
│ │
│ Henry Louis Gates Jr. (1988) │
│ - Frame: Semiotics, deconstruction, and African-American literary theory. │
│ - Thesis: Èṣù-Ẹlẹ́gbára embodies indeterminacy, multiple meaning, and the │
│ mastery of interpretation at the crossroads of discourse. │
│ │
│ Ọlásopé O. Oyèláràn (2016) │
│ - Frame: Indigenous Yorùbá linguistics and endogenous hermeneutics. │
│ - Thesis: Rejects the imposition of European syntactic and semantic │
│ categories on Yorùbá oral forms; affirms Èṣù's autonomous logic. │
│ │
└─────────────────────────────────────────────────────────────────────────────┘
Henry Louis Gates Jr. àti Àbá Èrò Ìtúmọ̀-Àmì
Nínú The Signifying Monkey: A Theory of African-American Literary Criticism (1988), Henry Louis Gates Jr. fi Èṣù-Ẹlẹ́gbára sí ipò àpẹẹrẹ àkọ́kọ́ tí ó ṣe kókó fún àbá èrò lítíréṣọ̀ àti ìtumọ̀ ti àwọn ará ilẹ̀ òkèèrè [S8]. Gates jiyàn pé Èṣù ni olùṣàkóso ẹ̀kọ́ àmì, àìdánilójú, àti ìtúmọ̀ tí kò ní àkótán [S8].
Nítorí pé Èṣù dúró sí oríta (oríta), níbi tí àwọn ipa-ọ̀nà ti pàdé tí àwọn ìdarí sì ti yà, ó ń darí àyè ìtumọ̀-èdè, ìtumọ̀ méjì, àti àìṣe kedere ọ̀rọ̀ inú ìwé [S4][S8]. Gates fi hàn pé àwọn ìtumọ̀ ti àwọn ajíhìnrere ṣe àṣìṣe ìpín-ìsọ̀rí nípa fífipá ti ẹni tí ó dúró fún ìṣàn-ìtúmọ̀ sínú àbájáde ìwà tí ó le, tí ó sì pín sí méjì péré láàárín rere pátápátá àti ibi pátápátá [S2][S8].
Ọlásopé O. Oyèláràn àti Ẹ̀kọ́ Èdè Abínibí
Onímọ̀-èdè Ọlásopé O. Oyèláràn mú kí àríwísí lórí àwọn ìtumọ̀ ti ìgbà amúnisìn jinlẹ̀ sí i nípa ṣíṣe àtúpalẹ̀ àwọn àbùdá ìgbékalẹ̀ èdè Yorùbá fúnra rẹ̀ [S11]. Nínú "Ifá, Knowledge, Performance, the Sacred, and the Medium" (2016), Oyèláràn fi hàn pé a kò lè lóye àwọn ẹ̀ka ìmọ̀ Yorùbá nípasẹ̀ àwọn àyálò ìtumọ̀ ti Ìwọ̀ Oòrùn tàbí ti Kristẹ́nì [S11].
Oyèláràn jiyàn pé àwọn ìtumọ̀ àwọn míṣọ́nnárì, bẹ̀rẹ̀ láti ọ̀dọ̀ Crowther, ba ìmọ̀-ìwàláàyè Yorùbá jẹ́ nípa fífi àwọn àgbékalẹ̀ gírámà àti ti ẹ̀kọ́-ìjìnlẹ̀ àjèjì gbé lé orí àwọn lítíréṣọ̀ àtẹnudẹ́nu ti ìbílẹ̀ [S2][S11]. Fún Oyèláràn, a gbọ́dọ̀ lóye Èṣù nípasẹ̀ àwọn ìgbékalẹ̀ èdè abínibí, níbi tí àwọn èrò agbára mímọ́ (àṣẹ), ọ̀rọ̀ ẹnu, àti ìṣe ààtò ti ń ṣiṣẹ́ láìgbáralé àwọn èrò pípín-sí-méjì ti Ìwọ̀ Oòrùn [S11].
Àwọn Àríyànjiyàn Ìgbà Lóde àti Àwọn Ìdúró Tí Ń Bára Wọn Díje
Ipò Èṣù nínú ẹ̀kọ́ akádẹ́míìkì àti ti ẹ̀kọ́ ẹ̀sìn ṣì jẹ́ orísun àríyànjiyàn kọjá àwọn ẹ̀ka ìmọ̀ pàtàkì mélòó kan [S10][S12].
AREAS OF ONGOING SCHOLARLY DEBATETheoretical Status of the "Trickster" Archetype ┌─────────────────────────────┐ ┌─────────────────────────────┐ │ Literary/Semioic Stance │ vs. │ Traditionalist Stance │ │ (Gates 1988) │ │ (Abimbola 1976; │ │ Emphasizes ambiguity, │ │ Falola ed. 2013) │ │ indeterminacy, and irony │ │ Emphasizes moral order, │ │ │ │ discipline, and balance │ └─────────────────────────────┘ └─────────────────────────────┘ Theological Validity of Crowther's Translation ┌─────────────────────────────┐ ┌─────────────────────────────┐ │ Decolonial/Indigenous View │ vs. │ Missiological Defense │ │ (Ìdòwú 1962; Peel 2000; │ │ (Fawole 2025) │ │ Oyèláràn 2016) │ │ Crowther's choice was a │ │ Artificial distortion that │ │ pragmatic, valid contextual│ │ demonized indigenous faith │ │ fit for Christian mission │ └─────────────────────────────┘ └─────────────────────────────┘
Àríyànjiyàn "Trickster" Lòdì sí "Onídàájọ́ Ọ̀run"
Àríyànjiyàn ńlá nínú ìmọ̀-ìjìnlẹ̀ wà nípa ìwúlò fífi àpèlé "trickster" sọ ọ́ [S7][S8][S10].
- Ìdúró ti Sẹ́míọ́tíìkì àti ti Àṣà: Àwọn onímọ̀ tí ẹ̀kọ́ lítíréṣọ̀ àti àfiwé ìtàn-àròsọ ní ipa lórí wọn, bíi Henry Louis Gates Jr., wo àpèlé trickster gẹ́gẹ́ bí ìlànà aṣẹ̀dá tí ó gbé Èṣù's ọgbọ́n aṣonírúkèrúdò, iṣẹ́ fífò-ààlà-kọjá, àti bíbófinrọ́ àwọn ipò líle tí kò ṣeé yípadà yọ [S8].
- Ìdúró ti Àbínibí àti ti Ìmọ̀-ìwàláàyè: Àwọn onímọ̀ ìbílẹ̀ àti àwọn abọ̀rìṣà ìbílẹ̀, títí kan Wande Abimbola àti àwọn olùkópa nínú ìwé àtúnṣe ti Toyin Falola Èṣù: Yoruba God, Power, and the Imaginative Frontiers (2013), kìlọ̀ pé àpèlé "trickster" ń tẹ́riba orìṣà náà láìbọ̀wọ̀ fún un [S7][S10]. Wọ́n jiyàn pé ó ń sọ alákòóso pàtàkì tí kò ṣe ojuṣàájú fún ètò àgbáálá ayé, ìdájọ́ òdodo, àti ẹbọ di ẹ̀dá orí-ìtàn àlọ́ apanilẹ́rìn-ín tàbí aṣèfẹ́ [S7][S10].
Àwọn Àbèbè ti Ẹ̀kọ́ Míṣọ́nnárì lórí Ìtumọ̀ Crowther
Nígbà tí ẹ̀kọ́ ẹ̀sìn gbogbogbò àti ìmọ̀ akádẹ́míìkì tí ń fòpin sí ìmúnisìn ka fífi Èṣù wé Sátánì sí ìyípadà-ọ̀rọ̀ nítorí èrò-ìbílẹ̀ kan, àwọn onímọ̀ ẹ̀kọ́ míṣọ́nnárì Kristẹ́nì ti òde òní ń pèsè ìtumọ̀ tí ó yàtọ̀ [S9][S12].
Nínú ìwádìí kan ti ọdún 2025, "Èṣù is (Not) Satan: Implications of Àjàyí Crowther's Mother-Tongue Bible Translation on Missio Dei," onímọ̀ ẹ̀kọ́ ẹ̀sìn Anthony Oladayo Fawole jiyàn pé ìgbésẹ̀ ìtumọ̀ Crowther wúlò ní ti iṣẹ́ fún àwọn ète ìwàásù ìhìn-rere Kristẹ́nì [S12]. Fawole tẹnumọ́ ọn pé láti ojú-ìwòye ẹ̀kọ́ míṣọ́nnárì Kristẹ́nì, àwọn àbùdá tí a kọ sílẹ̀ nípa Èṣù's lórí rògbòdìyàn, fífọwọ́-yí-ààlà, àti àtakò tí a kò lè gbèrò pèsè ohun àṣà tí ó bára dọ́gba ní ti gidi fún àwọn àpèjúwe Bíbélì nípa Sátánì [S12]. Nípa ìwòye yìí, yíyàn tí Crowther yàn kò jẹ́ àṣìṣe èdè lásán, ṣùgbọ́n ó jẹ́ àmúbámu àmọ̀ọ́mọ̀ṣe tí ó kẹ́sẹjárí láti fi àwọn èrò ẹ̀kọ́ ẹ̀sìn Kristẹ́nì hàn nínú èdè abínibí [S12].
Àkótán Ìdàgbàsókè Ìtàn
Ìtàn ìtẹ̀síwájú èrò nípa Èṣù's gba nǹkan bí ọgọ́rùn-ún mẹ́ta ọdún nínú àwọn àkọsílẹ̀:
CHRONOLOGY OF DOCUMENTED SOURCES
1741 Peixoto records "Leba" as "Demon" in Brazilian manuscript. 1843 Crowther publishes first Yorùbá grammar and vocabulary. 1852 Crowther defines Èṣù as "the devil, Satan" in revised vocabulary. 1884 Complete Yorùbá Bible (Bíbélì Mímọ́) consolidates Èṣù as diabolos. 1885 Baudin publishes descriptions of Elegbara shrines along roads. 1894 Ellis documents Èṣù shrines at crossroads (oríta) and town entrances. 1913 Frobenius records the two-coloured hat narrative in print. 1962 Ìdòwú publishes Olódùmarè, formally challenging the Satan conflation. 1976 Abimbola publishes Ifá, rooting Èṣù's role in the Odù Ifá corpus. 1988 Gates publishes The Signifying Monkey, framing Èṣù through semiotics. 2013 Falola edits volume challenging the reduction of Èṣù to a mere trickster. 2016 Oyèláràn analyzes indigenous linguistic hermeneutics of Ifá. 2025 Fawole presents missiological defense of Crowther's translation choices.
Ìyípadà Èṣù láti ipò olùfipágbé-ẹbọ-kálẹ̀ ti ìbílẹ̀ sí èrò Kristẹ́nì nípa ibi dúró gẹ́gẹ́ bí ọ̀kan lára àwọn ìṣẹ̀lẹ̀ tí ó lálámọ̀rí jùlọ nínú ìtàn ìmọ̀-ọpọlọ ti Ìwọ̀ Oòrùn Áfíríkà [S2][S6][S9]. Bí a ṣe gbé e kalẹ̀ nípasẹ̀ ìkọ-ìwé-àtúmọ̀-èdè ti àwọn míṣọ́nnárì ní ọ̀rúndún kọkàndínlógún tí a sì fún un lókun nípasẹ̀ ẹ̀kọ́ ìgbà ìmúnisìn, àdàpọ̀ náà tún ọ̀rọ̀ ẹ̀sìn Yorùbá tí gbogbo ènìyàn mọ̀ tò fún àwọn ìran púpọ̀ [S2][S9]. Bí àwọn onímọ̀ ọ̀rúndún ogún àti ogún-ó-lé-ọ̀kan ṣe wó àdàpọ̀ yẹn lulẹ̀ lẹ́yìn náà fihàn pé lílóye Èṣù gba kí a fi àwọn èrò pípín-sí-méjì ti ẹ̀kọ́ ẹ̀sìn àjèjì sẹ́gbẹ̀ẹ́ kan kí a sì wọ inú ìmọ̀-ọgbọ́n inú ti abínibí tí ó fìdí múlẹ̀ nínú Odù Ifá [S6][S7][S8][S11].
Àwọn Orísun
[S1] António da Costa Peixoto, Obra Nova da Língua Geral de Mina (Manuscript, Minas Gerais, 1741; modern edition published by Biblioteca Pública Municipal de Porto, 1944). [S2] Samuel Ajayi Crowther, A Vocabulary of the Yoruba Language (London: Church Missionary Society, 1843; revised edition, London: Seeleys, 1852). [S3] Noël Baudin, Fétichisme et féticheurs (Lyon: Séminaire des Missions Africaines, 1885). [S4] Alfred Burdon Ellis, The Yoruba-Speaking Peoples of the Slave Coast of West Africa (London: Chapman and Hall, 1894). [S5] Leo Frobenius, The Voice of Africa, Vol. 1 (London: Hutchinson & Co., 1913). [S6] E. Bọ̀lájì Ìdòwú, Olódùmarè: God in Yoruba Belief (London: Longmans, Green and Co., 1962). [S7] Wande Abimbola, Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus (Ibadan: Oxford University Press Nigeria, 1976); and Wande Abimbola, ed., Yoruba Oral Tradition (Ile-Ife: University of Ife Press, 1975). [S8] Henry Louis Gates Jr., The Signifying Monkey: A Theory of African-American Literary Criticism (New York: Oxford University Press, 1988). [S9] J.D.Y. Peel, Religious Encounter and the Making of the Yoruba (Bloomington: Indiana University Press, 2000). [S10] Toyin Falola, ed., Èṣù: Yoruba God, Power, and the Imaginative Frontiers (Durham: Carolina Academic Press, 2013). [S11] Ọlásopé O. Oyèláràn, "Ifá, Knowledge, Performance, the Sacred, and the Medium," in Jacob K. Olupona and Rowland Abiodun, eds., Ifá Divination, Knowledge, Power, and Performance (Bloomington: Indiana University Press, 2016). [S12] Anthony Oladayo Fawole, "Èṣù is (Not) Satan: Implications of Àjàyí Crowther's Mother-Tongue Bible Translation on Missio Dei," African Journal of Biblical Studies Translation Linguistics and Intercultural Theology (2025).