The rulers of Ọ̀yọ́ from the height of the empire to its collapse and refounding, including Bàṣọ̀run Gàhá who ruled through them, the curse of Aláàfin Awólẹ̀, and the move to New Ọ̀yọ́ under Àtìbà.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
A partir de cerca de 1750, o registro de Ọ̀yọ́ torna-se biografia em vez de lista de reis, porque passam a existir documentos costeiros europeus e porque Samuel Johnson, escrevendo na década de 1890, trabalhava com base em informantes que guardavam memória viva dos acontecimentos. Ele afirma isso explicitamente: sua história detalhada se estende do reinado de Abíọ́dún em diante, a partir de testemunhas oculares dos eventos . Esse é um verdadeiro limiar probatório, e é por isso que este arquivo começa onde começa. Os três reinados aqui tratados abrangem o império em sua máxima extensão, sua crise constitucional, seu colapso e a fundação do Estado sucessor em New Ọ̀yọ́.
A cronologia desse período apoia-se substancialmente em Johnson corrigido por fontes europeias, e a reconstrução de Robin Law é a referência padrão . As datas aqui fornecidas são as convencionais e trazem a incerteza histórica habitual de alguns anos.
Gàhá não pode ser ignorado, porque a história de Abíọ́dún é ininteligível sem ele e porque ele demonstra como Ọ̀yọ́ se estruturava.
O Aláàfin não era um autocrata. Os Ọ̀yọ́ Mèsì, um conselho de sete chefes não reais chefiado pelo Bàṣọ̀run, detinham o poder de rejeitar um rei, e sua rejeição era comunicada pelo envio de uma cabaça vazia e tampada, após o que se esperava que ele tirasse a própria vida. Em contrapartida, o Aláàfin detinha a autoridade ritual da coroa, e o contrapeso judicial do Ògbóni se opunha a ambos. Era uma constituição de restrição mútua, que funcionava enquanto nenhuma das partes conseguisse dominar as outras.
Gàhá, Bàṣọ̀run a partir de cerca de 1754, rompeu esse equilíbrio. Johnson o descreve ascendendo a grande poder e influência, entronizando e destronando reis, até que ele e seus filhos usurpassem todo o poder do governo, com seus filhos estabelecidos nas províncias tão ambiciosos e cruéis quanto o pai . Ele usou o mecanismo da cabaça repetidas vezes, descartando sucessivos Aláàfin, e relatos posteriores resumem isso como a destituição de uma série de reis . É o caso mais evidente na história política iorubá de um mecanismo de controle constitucional transformado em instrumento de tirania.
Abíọ́dún foi elevado ao trono por ordem e influência do próprio Gàhá, e sobreviveu por meio da submissão. Johnson descreve um príncipe alto, esguio, de tez escura e porte digno, sábio e prudente, que não esboçava oposição e ia todas as manhãs prestar homenagens ao Bàṣọ̀run com presentes . Johnson acrescenta o detalhe de que as dez cabeças de búzios que o rei enviava na verdade nunca passavam de seis, pois os criados desviavam o restante sem o conhecimento de Gàhá. Ele também relata que Gàhá se cansou da submissão e procurava um pretexto para matá-lo, queixando-se de que os presentes diários estavam se tornando um encargo pesado demais para seu tesouro .
A derrubada, que Johnson data a partir do momento em que Abíọ́dún deu um passo ousado, foi organizada em segredo. Johnson narra o Aláàfin viajando disfarçado até um Bàálẹ̀ que partilhava seu nome, revelando sua identidade e expondo a situação de que Gàhá e seus filhos exerciam domínio sobre todas as cidades e aldeias do reino iorubá . A partir daí, a conspiração amadureceu com o Kakanfò Ọ̀yábí em Ajase, foi comunicada por mensageiros velozes aos principais reis e chefes e marcada para um dia fixo, no qual todos se levantariam e destruiriam os filhos de Gàhá simultaneamente . A coordenação foi bem-sucedida. Gàhá foi queimado em uma fogueira feita com os esteios de sua própria casa, sobre a qual se despejaram azeite de dendê, óleo de nozes e manteiga de carité . Johnson data todo o episódio em 1774 na cronologia aceita .
O provérbio que disso se originou ainda é corrente.
Bí o ní àyà òsìkà, bí o rí ikú Gàhá, o ó sọ òtítọ́
Glosa literal. Bí o ní àyà òsìkà, "se você tem o peito de uma pessoa perversa", sendo àyà tanto peito quanto coragem ou audácia; bí o rí ikú Gàhá, "se você vir a morte de Gàhá"; o ó sọ òtítọ́, "você dirá a verdade".
Inglês idiomático, versão do próprio Johnson: "If you have the heart of a cruel man, take note of Gaha's death and be true"
Notas sobre a tradução. Johnson imprime o iorubá em sua ortografia pré-padronizada como "Bi o l'aiya osika, bi o ri iku Gaha, o yio so otito", e a forma apresentada acima é esse texto na ortografia atual. A palavra àyà significa peito, tórax e, por extensão, audácia ou coragem, de modo que "o coração de um homem cruel" no inglês de Johnson se aproxima mais de "a audácia para a crueldade". A construção é uma condicional cuja força é de advertência, não de conselho, e o provérbio é usado em iorubá para significar que o destino do opressor poderoso é o argumento contra tornar-se um.
Após o golpe, Abíọ́dún consolidou sua posição reprimindo ou executando aqueles que eram conhecidos ou suspeitos de terem sido amigos de Gàhá, uma vez que Gàhá tinha aliados entre os chefes, e Johnson cita o Ẹsìẹlẹ, o Sakin e o Sahadowa entre eles . Tratou-se de um expurgo, e Johnson o relata sem comentários.
O que se seguiu foi o reinado que legou ao iorubá um provérbio para a paz. Tributos chegavam a Ọ̀yọ́ vindos dos estados remotos e do Dahomey; a agricultura e o comércio floresceram . A escolha estratégica de Abíọ́dún's foi transferir a base do império do tributo militar para o comércio, orientando-se para a troca comercial com mercadores europeus na costa, contra uma facção que preferia usar o tributo do Dahomey para financiar novas campanhas . Ele venceu essa disputa, e o custo é o julgamento acadêmico padrão sobre seu reinado: o exército foi negligenciado, e seu sucessor herdou um império com um instrumento militar enfraquecido diante de revoltas que se multiplicavam .
Johnson atribui a ele 660 filhos, um número convencional elevado em vez de uma contagem real, e registra uma sucessão de Arẹ̀mọ. Ele também registra que Abíọ́dún descobriu que um muçulmano havia escondido um dos filhos de Gàhá por cerca de quarenta anos, poupou o jovem, recompensou o homem que o acolhera e lhe deu uma filha em casamento, dizendo que teria feito o mesmo pelo próprio rei . Johnson não tem motivos para inventar uma história favorável a um muçulmano, o que é um ponto a favor do relato.
Ele morreu por volta de 1789. Johnson afirma que o Arẹ̀mọ, impaciente para suceder, apressou a morte de seu pai por envenenamento, e depois que nenhum dos numerosos filhos de Abíọ́dún's o sucedeu . O veredito de Johnson constitui a periodização padrão da história iorubá: com a morte de Abíọ́dún terminou o domínio universal do Aláàfin sobre a terra iorubá, e com ele terminou a unidade do reino .
Awólẹ̀, também grafado Aolẹ, cognominado Arògangan, era um primo de Abíọ́dún eleito em lugar de seus filhos . Ele é a figura que a tradição iorubá responsabiliza pelo colapso, e a história é narrada por meio de sua maldição.
Ele havia disputado o trono com Àfọ̀njá e vencido por margem estreita; em seguida, nomeou Àfọ̀njá Àrẹ̀ Ọ̀nà Kakanfò, comandante do exército provincial, o que colocou seu rival no comando das forças militares . Os relatos também registram que, como príncipe, Awólẹ̀ estivera envolvido no comércio de escravizados e tentara vender ilegalmente um amigo, pelo que o Bàálẹ̀ de Apòmù o punira, e que, como rei, ele manteve esse ressentimento até que o Bàálẹ̀ se suicidasse para não causar uma guerra . Ele então ordenou a Àfọ̀njá que atacasse Apòmù, uma cidade mercantil dentro da órbita de Ifẹ̀'s, e mais tarde enviou o exército contra Ìwẹ̀rẹ̀, sua própria cidade materna ou uma cidade materna aparentada, no que os chefes interpretaram como uma ordem destinada a destruí-los .
O motim que se seguiu é registrado por Johnson em detalhes incomuns. O Oníkòyí e o Kakanfò lideraram os contingentes provinciais; o pretexto apresentado foi que o rei não os teria enviado contra uma cidade inexpugnável se não visasse à sua destruição, e que Ìwẹ̀rẹ̀ era a cidade materna de um antigo Aláàfin. A palavra de ordem foi dada, e o exército voltou-se contra a comitiva real e a matou . O exército permaneceu então diante de Ọ̀yọ́ por quarenta e dois dias, enquanto o rei lhes pedia que entrassem para uma audiência e eles recusavam. Ao final, uma cabaça vazia e tampada foi enviada ao rei, o sinal constitucional de rejeição .
O relato de Johnson sobre o que Awólẹ̀ fez em seguida é uma das passagens de maior repercussão na literatura iorubá. Antes de cometer suicídio, ele saiu para o pátio do palácio carregando um prato de barro e três flechas, disparou uma para o norte, uma para o sul e uma para o oeste, e pronunciou a maldição .
Conforme publicado por Johnson em inglês:
Que a minha maldição caia sobre vós por vossa deslealdade e desobediência; que vossos filhos, assim, desobedeçam a vós. Se os enviardes em uma incumbência, que nunca mais retornem para vos trazer notícias. Para todas as direções em que atirei minhas flechas sereis levados como escravos. Minha maldição vos levará ao mar e além dos mares; escravos governarão sobre vós, e vós, seus senhores, vos tornareis escravos.
Ele então arremessou o prato de barro contra o chão e o despedaçou.
Original, conforme publicado por Johnson em iorubá:
Igbá là ìsẹ́, a kì í ṣẹ́ awo, bẹ́ẹ̀ ni kí ọ̀rọ̀ mi ó ṣe tó, tó
Glosa literal. Igbá là ìsẹ́, "uma cabaça é o que se conserta"; a kì í ṣẹ́ awo, "não se conserta um prato", sendo awo aqui o prato de barro, não a mesma palavra que awo no sentido de mistério ou culto; bẹ́ẹ̀ ni kí ọ̀rọ̀ mi ó ṣe tó, tó, "que a minha palavra seja exatamente assim, assim".
Inglês idiomático, tradução do próprio Johnson: "a broken calabash can be mended, but not a broken dish; so let my words be, irrevocable!" [uma cabaça quebrada pode ser consertada, mas não um prato quebrado; que assim sejam minhas palavras, irrevogáveis!]
Notas sobre a tradução. O iorubá de Johnson foi impresso em sua própria ortografia pré-padronizada, e a transcrição acima a regulariza; o leitor deve consultar diretamente o texto de 1921 para examinar a grafia exata de seus caracteres. A força do ditado repousa sobre um fato material: uma cabaça rachada pode ser costurada ou amarrada e reutilizada, ao passo que a cerâmica queimada não pode. O tó repetido ao final é um intensificador de conclusão, mais próximo de "que seja assim, exatamente assim" do que da palavra única de Johnson, "irrevocable", que reduz uma ênfase duplicada a um termo jurídico. Observe-se também que a maldição e o despedaçamento são dois atos distintos no relato de Johnson, e as narrativas populares frequentemente os fundem.
Ele então tomou veneno e morreu . Johnson encerra o reinado em cerca de sete anos, indica Àṣàmú Àgbà-ọ̀lékan como o Bàṣọ̀run e registra que o exército entrou na cidade e saqueou o palácio .
A maldição teve uma longa sobrevida. É invocada em comentários políticos nigerianos contemporâneos como explicação para a desunião dos iorubás, e há uma literatura popular substancial que discute se ela pode ou deve ser "quebrada". Como história, o que importa é que Johnson a registrou na década de 1890 a partir da tradição de Ọ̀yọ́, que se trata de uma tradição sobre o colapso e não de um documento contemporâneo a ele, e que seu conteúdo, a dispersão na escravidão através do mar, descreve com precisão o que de fato aconteceu a um número enorme de iorubás nas décadas posteriores a 1796. Se isso constitui uma profecia ou uma tradição formulada após o evento para explicá-lo, não é uma questão que as evidências possam resolver, sendo a segunda hipótese a expectativa comum para tradições desse tipo.
Entre Awólẹ̀ e a refundação, Ọ̀yọ́ passou por uma série de reinados curtos enquanto o império se desintegrava: a revolta de Àfọ̀njá's em Ìlọrin, a perda das províncias do norte, o estabelecimento fulani em Ìlọrin e o saque da própria Ọ̀yọ́-Ilé na década de 1830. Olúewu foi o último Aláàfin a reinar na antiga capital . Àfọ̀njá e a sequência de Ìlọrin são tratados em seu próprio arquivo.
Àtìbà era filho de Aláàfin Abíọ́dún que havia se estabelecido em Àgó Ọ̀jà, e foi ali, após o abandono de Ọ̀yọ́-Ilé, que ele fundou a nova capital, New Ọ̀yọ́, que é a Ọ̀yọ́ de hoje . Johnson o identifica inicialmente como o filho do rei Abíọ́dún que residia em Àgó .
Sua importância é tanto constitucional quanto pessoal. Àtìbà governou um Estado que havia perdido seu império, e seu acordo com as potências emergentes do período foi uma tentativa de formalizar uma ordem Yoruba na qual Ọ̀yọ́ já não era dominante. Ele reconheceu Ìbàdàn como o escudo militar contra Ìlọrin e os Fulani, conferindo o título de Bàṣọ̀run a Olúyọ̀lé ali, e reconheceu Kúrunmí em Ìjàyè como Àrẹ̀ Ọ̀nà Kakanfò . Com efeito, ele dividiu a antiga autoridade militar imperial entre dois rivais, o que estabilizou seu próprio reinado e estabeleceu os termos para a guerra que se seguiu à sua morte.
Ele também quebrou a regra constitucional de que o Arẹ̀mọ, o príncipe herdeiro, deveria morrer com seu pai. Em vez disso, providenciou para que seu filho Adélù o sucedesse . Kúrunmí recusou-se a aceitar isso, sob a alegação de que o costume era a constituição, e essa recusa foi a causa direta da Guerra de Ìjàyè de 1860 a 1862, na qual Ìbàdàn destruiu Ìjàyè. Se a reforma de Àtìbà foi uma modernização ou uma usurpação foi a questão em torno da qual a guerra foi travada.
Àtìbà morreu em 1859. A dinastia que ele restabeleceu em New Ọ̀yọ́ continua.
O poder de Ọ̀yọ́'s no século XVIII e sua riqueza sob Abíọ́dún baseavam-se substancialmente na exportação de pessoas escravizadas através dos portos costeiros, e a reorientação em direção ao comércio com mercadores europeus que Abíọ́dún escolheu foi, em grande parte, uma reorientação em direção a esse tráfico . O próprio envolvimento registrado de Awólẹ̀'s é mencionado acima. As guerras que se seguiram ao colapso alimentaram o comércio em uma escala muito maior, e as pessoas levadas para Cuba, Brasil e Sierra Leone nesse período são a origem da diáspora Yoruba tratada em outras partes deste corpus. Nada disso é dissociável das biografias neste arquivo, e não é tratado aqui como um veredicto moral sobre indivíduos, mas como a estrutura econômica dentro da qual eles operavam e da qual lucravam.
The Ọ̀yọ́ war commander whose revolt broke the empire, the Fulani scholar whose community he armed, and how Ìlọrin passed from a Yoruba town under a Yoruba general to an emirate of the Sokoto Caliphate.
How Ọ̀yọ́ rose to dominate the western Yoruba region and beyond, the constitutional machinery that constrained its king, the cavalry that made it work, and why both eventually failed.
The fall of Ọ̀yọ́, the Ilọrin and Sokoto dimension, the Ọ̀wu war, the rise of Ìbàdàn, the Sixteen Years War at Kiriji, and the political map they left behind.
How the collapse of Ọ̀yọ́ and the wars that followed fed the last decades of the Atlantic trade, why so many Yoruba ended up in Cuba and Brazil, and what returned.
The town that replaced Ọ̀yọ́ as the dominant Yoruba power, the achieved-title constitution that let a farmer or an Ifá priest rise to command it, and the men who did.
The political reign, commercial policies, military decline, and constitutional conflicts of Aláàfin Abíọ́dún, the late eighteenth-century monarch of the Ọ̀yọ́ Empire.