Ẹbọ: Sacrifice and Exchange
What ebo does inside the system's own logic, its dependence on divination, the range from daily offering to symbolic substitution, and why the missionary reading of it as appeasement was wrong.
What ebo does inside the system's own logic, its dependence on divination, the range from daily offering to symbolic substitution, and why the missionary reading of it as appeasement was wrong.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Ẹbọ é o que Ifá prescreve. Quando uma pessoa consulta um adivinho, o resultado geralmente não é uma previsão; é um diagnóstico acompanhado de uma instrução, e a instrução é um ẹbọ. Os materiais são reunidos, uma oferenda é feita e uma porção vai para Èṣù para ser levada a ọ̀run. Compreendido dentro do sistema, ẹbọ é o mecanismo pelo qual qualquer coisa se move entre os dois domínios do cosmos e, portanto, é a metade operativa da adivinhação, e não um acessório religioso a ela.
A palavra inglesa sacrifice importa pressupostos que descrevem isso de forma inadequada. O sacrifício no uso cristão carrega o sentido de propiciar uma divindade ofendida, de sangue que expia o pecado e, visto que o sacrifício de Cristo é entendido como definitivo, de uma prática superada. Nenhum desses é o sentido primordial de ẹbọ, e a leitura missionária do ẹbọ Yoruba como um apaziguamento aterrorizado de poderes caprichosos foi um erro sobre como a prática funciona.
Ẹbọ é o termo geral para oferenda e sacrifício, e ẹbọ rírú é a realização da oferenda, de rú, oferecer ou carregar. Termos relacionados especificam tipos: ètùtù, a oferenda feita para apaziguar ou esfriar uma situação; ìpèsè, a oferenda feita a destinatários específicos; àdìmú, a oferenda alimentar devocional comum colocada para um òrìṣà ou ancestral sem o aparato ritual mais completo.
A definição geral de Kola Abimbola sobre o que é o sacrifício, no sentido filosófico e não no teológico, é abrir mão, renunciar ou privar-se de algo na expectativa de obter outra coisa, e ele o caracteriza entre os Yoruba como alimento para as divindades, como um ato social, como um meio de arrependimento e como um seguro contra o fracasso, fundamentado na troca mútua ou reciprocidade entre pessoas e espíritos para promover mudanças positivas .
Essa última frase é o enquadramento. A relação é recíproca, e reciprocidade não é o mesmo que apaziguamento. No apaziguamento, uma parte tem medo da outra e compra segurança. Na reciprocidade, ambas as partes mantêm uma relação contínua com obrigações mútuas.
A constatação de Karin Barber aprofunda esse ponto. Na prática Yoruba, os òrìṣà são mantidos em existência pela atenção de seus devotos e, sem essa colaboração, seriam reduzidos a nada . Se isso estiver correto, alimentar um òrìṣà não é um suborno a um poder superior; é uma contribuição para uma relação da qual o òrìṣà também depende. É mais próximo da forma como uma linhagem se sustenta do que de como um súdito aplaca um rei.
A própria fórmula da tradição sobre o ponto:
Rírú ẹbọ ni í gbe ni, àìrú kì í gbe ẹnìyàn.
Rírú ẹbọ (o oferecimento do sacrifício) ni í gbe ni (é o que carrega, eleva, sustenta a pessoa). Àìrú (o não oferecimento) kì í gbe ẹnìyàn (não carrega uma pessoa).
Tradutor: Ìpilẹ̀ṣẹ̀ versão editorial, não revisada
"Oferecer sacrifício sustenta uma pessoa; deixar de oferecer não sustenta." Citado em Balogun 2007, p. 126, onde o texto impresso em inglês é "making of sacrifice favours one than its utter refusal"; a versão apresentada aqui é deste corpus . Confiança: média na marcação tonal.
Notas sobre a tradução
Gbe é o verbo e nele reside todo o significado. É a palavra comum para levantar, carregar, apoiar, respaldar, fazer prosperar. Não é uma palavra de favor divino e não é uma palavra de recompensa, e o termo "favours" da tradução publicada importa uma noção de preferência arbitrária que o Yoruba não possui. A afirmação é mecânica e não judicial: a oferenda carrega você, da mesma forma que uma estrada o carrega. Este é um dos pontos mais claros onde a diferença entre a concepção Yoruba e a cristã se manifesta em um único verbo.
A relação com a adivinhação não é incidental e determina quase tudo sobre como ẹbọ funciona.
Um ẹbọ é prescrito, não inventado. Os materiais provêm do odù que foi lançado, e cada componente corresponde a uma parte da situação do consulente . Isso significa que não há sacrifício genérico. O que é oferecido, a quem, onde e quando são determinados pelo diagnóstico, e duas pessoas com problemas superficialmente semelhantes recebem prescrições diferentes porque o odù foi diferente.
Este é o ponto que mais distingue ẹbọ daquilo que o relato missionário descrevia. O quadro missionário era o de pessoas fazendo oferendas em um estado de medo crônico para evitar que espíritos perigosos lhes fizessem mal. O procedimento real é mais próximo de uma consulta: uma pessoa com um problema procura um especialista, o especialista realiza um procedimento diagnóstico e o resultado é uma prescrição na qual os componentes são especificados pelo diagnóstico. A comparação pertinente é com a medicina, e a própria prática Yoruba faz essa comparação, uma vez que a mesma classe de praticantes frequentemente desempenha ambas as funções e dado que ẹbọ é descrito na literatura dos praticantes como o remédio utilizado para resolver problemas .
A premissa de todo o procedimento é que o resultado ainda não está fixado. Um sistema que emitisse prescrições em um cosmos fatalista seria incoerente, sendo esse o argumento desenvolvido no arquivo sobre o destino.
A categoria é muito mais ampla do que a oferenda de sangue. A tipologia abaixo segue o levantamento de Kanu, Omojola e Bazza, que se baseia em Awolalu e Dopamu .
Oferenda de comida e bebida. Oferecida diariamente por indivíduos e famílias para manter a comunhão com uma divindade. O chefe da família a coordena, a libação é derramada, orações são feitas, os presentes podem acrescentar suas próprias intenções e responder conjuntamente. Os autores a comparam à oração matinal doméstica . Esta é, com ampla margem, a forma mais frequente de ẹbọ, não envolve abate e é a menos visível na literatura por ser doméstica e corriqueira.
Oferenda de agradecimento. Feita quando uma graça foi alcançada: o nascimento de um filho, o livramento de um perigo. Animais, frutas, vegetais ou artigos úteis para o santuário . Nos festivais anuais, todos são incentivados a trazer itens voluntários.
Oferenda votiva. Um voto feito no decurso de um pedido, que deve então ser pago. Os autores citam a história de Olúrọ́nbí, que prometeu seu filho à árvore ìrókò em troca de engravidar, recebeu um filho e se recusou a entregá-lo; ao passar sob a árvore com o menino, ele desapareceu, e entendeu-se que o ìrókò havia reivindicado o que era seu . A história é uma das mais conhecidas da tradição oral iorubá e funciona mais como uma advertência sobre votos do que como uma recomendação deles.
Propiciação ou expiação. Realizada quando a ira de uma divindade está no auge, para restaurar o favor, com o reconhecimento do erro passado e o compromisso de agir melhor. O traço distintivo é que a oferenda não é compartilhada: pertence inteiramente à divindade e é descartada conforme as instruções . Esta é a categoria do ètùtù, e o não compartilhamento é o marcador técnico. Na maioria das outras categorias, a oferenda é consumida pelos participantes.
Oferenda substitutiva. Realizada quando é revelado que uma pessoa vai morrer. Um animal, juntamente com outros itens prescritos, é colocado como substituto; os itens são passados no corpo da pessoa e envolvidos como um cadáver para sepultamento, e a morte é considerada ocorrida . O termo iorubá comumente utilizado para isso é ẹbọ ìràpadà, oferenda de redenção ou troca.
Oferenda preventiva. Realizada para evitar um ataque contra uma pessoa ou comunidade, quando um oráculo o previu ou quando um problema como uma epidemia ou uma sucessão de adversidades motivou a consulta .
Oferenda de fundação. Realizada no início de qualquer etapa significativa: nascimento, puberdade, casamento, início de uma construção, fixação em uma nova cidade, aquisição de um objeto importante, pedindo paz e progresso na nova fase .
Duas coisas ficam evidentes a partir dessa lista. A maior parte de ẹbọ não envolve sangue algum, e a maior parte é compartilhada e consumida pelos participantes, o que faz da maioria da prática sacrificial iorubá uma refeição comunitária. E as ocasiões são predominantemente ordinárias: um nascimento, uma casa, um casamento, uma viagem, uma recuperação. A imagem de uma prática organizada em torno do medo não resiste a essa lista.
A categoria substitutiva é filosoficamente interessante porque mostra o que a tradição entende que realmente está acontecendo.
No ẹbọ ìràpadà, uma pessoa está marcada para morrer, um animal toma o seu lugar, os itens são colocados em contato com o corpo da pessoa e o substituto é enterrado como a pessoa. Depois disso, entende-se que a pessoa morreu e ela continua viva. Isso só faz sentido se a transação for real e a identidade entre o substituto e a pessoa for real para os propósitos da transação. Não é um símbolo de uma troca; é a própria troca.
É aqui que os leitores de origem cristã têm o ponto de contato mais direto e devem ser mais cautelosos. A expiação substitutiva, na qual uma vida é oferecida em lugar de outras e a dívida é assim quitada, é a doutrina cristã central, e a semelhança estrutural é genuína. As diferenças também são genuínas. A transação iorubá é particular e não universal, realizada para esta pessoa nesta ocasião, e não de uma vez por todas para toda a humanidade. Diz respeito a um desfecho ameaçador específico, e não ao pecado em geral. É repetível, e a sua repetibilidade não é uma deficiência. E é prescrita por adivinhação para uma situação diagnosticada, e não revelada como doutrina.
A leitura missionária do século XIX, que encontrou na substituição iorubá uma vaga antecipação do verdadeiro sacrifício, fazia o mesmo movimento do monoteísmo difuso de Idowu, e este corpus a sinaliza da mesma maneira. Ler uma prática como prefiguração da sua própria não é descrição.
A lógica mais ampla é a da troca, e ela opera em todo o pensamento iorubá. Algo é dado, algo é recebido, e o ato de dar é o que torna possível o receber. Esta é a mesma estrutura que rege o mercado, a linhagem, a relação com os ancestrais e a relação com o próprio orí, que é alimentado. Ẹbọ é a instância ritual de um padrão sobre o qual toda a cultura está construída, sendo esta uma das razões pelas quais a prática era tão difícil de ser deslocada.
Todo ẹbọ inclui uma porção para Èṣù, qualquer que seja o destinatário principal da oferenda. A razão é funcional e está exposta no arquivo de Èṣù: Èṣù transporta as oferendas de ayé para ọ̀run, e uma oferenda que não é transportada não chega.
A leitura missionária desse detalhe era a de que os iorubás sacrificavam ao diabo em todo sacrifício, e essa foi a observação individual mais prejudicial que a missão fez sobre a prática, pois parecia provar que todo o culto iorubá era, em última análise, direcionado a Satanás. Uma vez que Èṣù foi identificado com Satanás na Bíblia iorubá, a presença universal da porção de Èṣù's no sacrifício iorubá tornou-se uma prova. A inferência era válida e a premissa era falsa.
Dentro do sistema, a porção é o pagamento ao transportador, e o relato de Oyèláràn sobre Èṣù como custodiante e árbitro de àṣẹ confere a isso um sentido adicional: o que torna uma oferenda eficaz é àṣẹ, e Èṣù regula o acesso a ele .
Duas coisas precisam ser consideradas conjuntamente aqui.
Os erros interpretativos foram substanciais. Ẹbọ foi descrito como apaziguamento de poderes caprichosos, quando as fontes descrevem reciprocidade em uma relação contínua. Foi descrito como motivado pelo medo, quando a maioria dos casos consiste em oferendas domésticas de comida e bebida em ocasiões ordinárias. Foi descrito como direcionado a demônios, com base em uma tradução que a própria missão havia feito. Foi descrito como superstição, no sentido de uma prática sem fundamento racional, quando a prática é sistematicamente gerada por um procedimento diagnóstico com uma lógica explícita.
E os missionários não estavam alucinando o que viam. Animais eram mortos. Oferendas eram colocadas em portas e encruzilhadas. Alguns sacrifícios eram, nos próprios termos da tradição, realizados para assegurar vantagem sobre rivais, e alguns praticantes, tanto naquela época quanto hoje, exploravam o medo. O registro histórico também inclui o sacrifício humano em contextos institucionais específicos nos estados Yoruba, principalmente associado a funerais reais e a determinados cultos de estado, e o corpus não oculta isso; o tema é tratado na seção 03, à qual pertencem as evidências históricas. O que está em questão não é se as observações eram precisas, mas se a interpretação do que a prática estava realizando era precisa, e, quanto a isso, o relato missionário não se sustentou.
O leitor que deseja uma única frase para o que ẹbọ é não deve adotar "sacrifício" e não deve adotar "adoração". Ẹbọ é o que se faz, sob orientação, para mudar uma situação, em um cosmos no qual os dois domínios estão unidos e no qual o ato de dar é a forma como qualquer coisa transita entre eles.
The three Yoruba terms for destiny, how destiny is received, and the sustained scholarly argument over whether Yoruba destiny is fatalistic, with the case that it is negotiable rather than fixed.
The concept that runs from "so be it" at the end of a prayer to the force by which anything happens at all, why both "power" and "life force" are inadequate translations, and how ase works in speech, ritual and art.
The four-day week and the ritual calendar, how a Yoruba diagnosis of a problem actually proceeds, and an accurate account of aje, women's spiritual authority and the Gelede response.
How Yoruba philosophical concepts map and fail to map onto Greek, Christian, Islamic and modern Western categories, and what goes wrong when the translation is made anyway.
Who performs ebo and under what authority, how it is actually carried out from household offering to ritual substitution, its dependence on divination, and why appeasement was the wrong category for it from the start.
The two-part Yoruba cosmos, why translating orun as "heaven" and aye as "earth" gets it wrong, how the two are joined rather than opposed, and what the calabash image actually claims.