Cosmology, Ethics and Epistemology
Index to the section covering the structure of the Yoruba cosmos, the supreme being debate, destiny and character, sacrifice, personhood, knowledge, and the figure of Esu.
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Index to the section covering the structure of the Yoruba cosmos, the supreme being debate, destiny and character, sacrifice, personhood, knowledge, and the figure of Esu.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Esta seção aborda a filosofia iorubá: de que o cosmos é feito, o que é uma pessoa, como o destino e o caráter interagem, o que torna uma ação correta e como a tradição estrutura o conhecimento. A ênfase recai sobre a filosofia e não sobre a religião e, quando uma afirmação depende do enquadramento teórico sob o qual um estudioso escrevia, o arquivo explicita isso.
Duas orientações antes dos arquivos.
Os enquadramentos importam. E. Bọlaji Idowu e John Mbiti, cujos livros fundaram o estudo moderno da religião africana, eram, respectivamente, um ministro metodista ordenado e um padre anglicano ordenado, escrevendo em meados do século XX para estabelecer que a religião africana era respeitável, e os termos de respeitabilidade então disponíveis eram cristãos. Barry Hallen, J. Olubi Sodipo, Sophie Oluwole e Segun Gbadegesin contestam exatamente isso, argumentando que não é preciso demonstrar que a tradição se assemelha ao cristianismo para que ela seja levada a sério, e que descrevê-la em categorias cristãs a distorce. Ambos os corpos de trabalho são citados ao longo do texto e ambos são sinalizados quando o enquadramento está exercendo influência.
As traduções são hipóteses. Ọ̀run não é o céu, Èṣù não é Satanás, ẹ̀mí não é a alma, àṣẹ não é a força vital, àjẹ́ não é feitiçaria, ìmọ̀ e ìgbàgbọ́ não são conhecimento e crença. Cada uma dessas equivalências foi feita por alguém por uma razão, e cada uma delas se desfaz. O Arquivo 12 as reúne.
Ordem. Os arquivos 1 a 3 são a base e devem ser lidos primeiro. Os arquivos 4 a 8 desenvolvem a filosofia propriamente dita. Os arquivos 9 a 11 tratam dos três temas mais distorcidos na narrativa recebida. O arquivo 12 é a síntese analítica.
O Ifá em si, os 256 odù, a mecânica da adivinhação e o treinamento de babaláwo, constitui a seção 05. Esta seção faz referência a conceitos de Ifá livremente, mas não mapeia o corpus nem descreve o procedimento.
01 Ọ̀run and Ayé: the Structure of the Cosmos (cosmology-orun-and-aye)
As duas metades unidas da cabaça fechada, os pontos de cruzamento e por que mapear ọ̀run como céu e ayé como terra enquanto reinos separados importa uma cosmologia que o sistema iorubá não possui.
02 Ọlọ́dùmarè and Ọlọ́run: the Contested Supreme Being (cosmology-olodumare)
O que as fontes atribuem e o que conspicuamente não atribuem, as etimologias disputadas, o monoteísmo difuso de Idowu e a tese de que ele foi moldado pelo encontro missionário, com ambos os lados do argumento expostos na íntegra.
03 Orí: the Inner Head (cosmology-ori)
Orí inú e orí òde, orí como divindade pessoal superior aos òrìṣà, a escolha da própria cabeça diante de Àjàlá, o emblema do ilé orí e a prática do ibòrí, com os textos primários.
04 Àyànmọ́, Kádàrá, Ìpín: Destiny and its Negotiation (cosmology-ayanmo)
Três palavras para destino exercendo funções distintas, a leitura fatalista e quem a sustenta, a resposta determinista branda de Balogun, àfọwọ́fá e por que o destino iorubá não é nem predestinação nem livre-arbítrio.
05 Ìwà and Yoruba Ethics (cosmology-iwa)
O caráter como a totalidade da ética iorubá, ìwàpẹ̀lẹ́ e ọmọlúàbí, a identidade do caráter com a beleza, sùúrù, a narrativa de Ìwà como esposa e uma ética fundamentada na consequência e na comunidade, e não no mandamento divino.
06 Àṣẹ (cosmology-ase)
A força pela qual tudo acontece, por que poder e força vital falham como traduções, àṣẹ na fala, no ritual e na arte, Abiodun sobre a palavra investida de poder e Barber sobre deuses mantidos pela atenção.
07 Personhood: What a Human Being Is Made Of (cosmology-personhood)
Ara, ẹ̀mí, orí, ọkàn, òjìji e ẹsẹ, por que os estudiosos discordam sobre o inventário, por que nenhum elemento é a alma, ẹ̀nìyàn como termo normativo, àtúnwá como retorno parcial e àbíkú.
08 Epistemology: Ìmọ̀, Ìgbàgbọ́ and the Standards of Evidence (cosmology-epistemology)
A conclusão de Hallen e Sodipo de que o pensamento iorubá divide o saber do crer pela procedência e não pela justificação, por que esse é um resultado filosófico genuíno e as objeções a ele.
09 Èṣù (cosmology-esu)
O que Èṣù é nas fontes, a função de encruzilhada e limiar, por que a adivinhação não pode funcionar sem ele, o título Èṣù-Ọ̀dàrà, o chapéu de duas cores e a história documentada da tradução missionária que o transformou em Satanás.
10 Ẹbọ: Sacrifice and Exchange (cosmology-ebo)
O que ẹbọ faz dentro da lógica do sistema, sua inseparabilidade da adivinhação, a tipologia em sete partes da oferenda diária de alimento à substituição, a porção de Èṣù's e onde a leitura missionária errou.
11 Time, Causation and Misfortune (cosmology-time-and-misfortune)
A semana ritual de quatro dias e o calendário, como o diagnóstico iorubá de um problema realmente procede, um relato preciso de àjẹ́ e da autoridade espiritual das mulheres, a caça às bruxas Atinga e Gẹ̀lẹ̀dẹ́ como a própria resposta da tradição.
12 Comparative Frame: Where the Categories Fail (cosmology-comparative-frame)
Todos os mapeamentos em categorias gregas, cristãs, islâmicas e ocidentais modernas, o que cada um acerta e o que desfaz, e a conclusão metodológica.
Wande Abimbola, Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus (1976) e o artigo de 1975 Ìwàpẹ̀lẹ́. Barry Hallen e J. Olubi Sodipo, Knowledge, Belief and Witchcraft (1986, 1997). Barry Hallen, The Good, the Bad, and the Beautiful (2000). Rowland Abiodun, Yoruba Art and Language (2014) e o artigo de 1983 ìwà. Segun Gbadegesin, African Philosophy (1991). Oladele Abiodun Balogun, Nordic Journal of African Studies 16(1), 2007, sobre orí e destino. Ọlásopé O. Oyèláràn, Africa 90(2), 2020, sobre Èṣù e ética. Karin Barber, Africa 51(3), 1981. Babatunde Lawal, The Gẹ̀lẹ̀dẹ́ Spectacle (1996). J. D. Y. Peel, Religious Encounter and the Making of the Yoruba (2000). E. Bọlaji Idowu, Olodumare (1962), e J. Ọmọṣade Awolalu, Yoruba Beliefs and Sacrificial Rites (1979), ambos citados com seus enquadramentos teológicos assinalados.
The two-part Yoruba cosmos, why translating orun as "heaven" and aye as "earth" gets it wrong, how the two are joined rather than opposed, and what the calabash image actually claims.
How Yoruba philosophical concepts map and fail to map onto Greek, Christian, Islamic and modern Western categories, and what goes wrong when the translation is made anyway.
Character as the whole content of Yoruba ethics, iwa pele and iwa rere, the identity of character with beauty, patience as the source of character, and an ethical system grounded in consequence and community rather than divine command.
Hallen and Sodipo's finding that the Yoruba distinction between knowing and believing is drawn in a different place from the English one, why that is a genuine philosophical result, and what it exposes about Western epistemology.
What the sources actually attribute to Olodumare, the disputed etymologies, and the live scholarly argument over whether the supreme-being framing is indigenous Yoruba thought or a shape given to it by the missionary encounter.
Ori as physical head, inner head, personal destiny and personal divinity, why the sources rank ori above the orisa, and the practice of ibori.