Social, Political and Knowledge Systems: Section Index
Guide to the twelve files on Yoruba social institutions, what each covers, and the order to read them in.
Guide to the twelve files on Yoruba social institutions, what each covers, and the order to read them in.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Esta seção aborda como a sociedade iorubá era organizada: quem era considerado parente, quem tinha precedência sobre quem, como as pessoas se casavam e se divorciavam, como uma cidade era governada e um rei era contido, como as disputas eram resolvidas, como a economia e o mercado funcionavam, como as doenças eram tratadas, o que as pessoas comiam e quando, como o conhecimento era transmitido sem a escrita, o que se considerava a pessoa ideal e como tudo isso se apresenta hoje. Trata de instituições sociais em vez de práticas religiosas ou narrativas políticas, que possuem seções próprias.
Leia o arquivo 01 primeiro. A senioridade e a distinção de linhagem entre membros internos e externos perpassam todos os outros arquivos, e o restante parecerá uma coleção de costumes em vez de um sistema sem elas.
01. Parentesco e o Compound. Ìdílé, ẹbí e agbo ilé; o compound como forma construída e social; quão flexível a descendência patrilinear realmente era; a distinção entre ọmọ ilé e ìyàwó que torna o restante da seção inteligível; e a senioridade como uma hierarquização relativa e situacional, e não absoluta.
02. Casamento e Família. Cortejo e o alárinà, ìdána e a real função do preço da noiva, a poliginia e a política interna da relação entre ìyálé e ìyàwó, as duas regras concorrentes de herança que cristalizam essa política, o divórcio e seus fundamentos assimétricos, a criação de filhos por terceiros e sua distorção moderna, e o que o cristianismo, o islamismo e o custo de vida urbano alteraram cada um.
03. Gênero. O argumento de Oyèrónkẹ́ Oyěwùmí de que o gênero não era uma categoria organizadora primordial entre os iorubás e de que a senioridade cumpria essa função, exposto em seus próprios termos; as críticas detalhadas de Bibi Bakare-Yusuf ao método, ao tratamento do poder e à reconstrução de um passado pré-colonial puro; a abordagem relacional de Insa Nolte como conciliação disponível; e o registro documentado de Ìyálóde, Ìyálọ́jà, poder no mercado, governantes femininas, cargos palacianos, sacerdócio e àwọn ìyá wa.
04. Estrutura Política. O ọba como sagrado e limitado ao mesmo tempo, a coroa de contas e a reivindicação de Ifẹ̀, as três categorias de títulos de chefia, o palácio e seus funcionários frente ao conselho de chefes de bairro, Ògbóni e Òṣùgbò como poder judiciário e controle constitucional, grupos de idade e os três mecanismos distintos pelos quais um rei era efetivamente destituído.
05. Direito e Resolução de Disputas. A estrutura de tribunais em cinco níveis, da casa paterna ao Ògbóni, as regras processuais preservadas em provérbios, por que os casos civis produziam uma parte mais culpada e outra menos culpada em vez de um vencedor, o juramento e a ordália como recursos probatórios, os três testes de validade coloniais com os casos que os estabeleceram, o rebaixamento do direito consuetudinário de lei a fato, e a situação atual do direito consuetudinário, das terras familiares e da herança na Nigéria.
06. Economia e o Mercado. Ọjà em frente ao palácio, o ciclo de quatro dias como simultaneamente comercial e ritual, o controle feminino do comércio e suas três consequências, ẹgbẹ́ e as corporações de ofício, o èsùsù e como ele se sustenta sem garantias, as terras familiares, o aprendizado e o que o século do cacau causou a tudo isso.
07. Medicina e Cura. As sete categorias de praticantes de Oyebola, as categorias de oògùn e por que "remédio" e "amuleto" formam um único campo iorubá, ewé e o conhecimento botânico, um relato detalhado do que a pesquisa farmacológica realmente comprovou sobre plantas antimaláricas específicas e o que não comprovou, o diagnóstico em dois registros e as evidências quantitativas de resultados na recomposição óssea tradicional.
08. Alimentação. A base agrícola, o inhame e o festival do inhame novo, os alimentos básicos e ensopados com seus marcadores regionais, o azeite de dendê, eewọ̀ em suas formas de linhagem, òrìṣà e pessoais, e o ato de alimentar como forma concreta de obrigação e reconciliação.
09. O Tempo e o Calendário. A semana de quatro dias e seu òrìṣà, o controverso verso de Ifá sobre quem é o dono dos dias, o ano lunar de treze meses reconstruído a partir da prática de Ọ̀yọ́ com seus limites explicitados, por que o ano não tinha um início fixo e como a semana cristã de sete dias recebeu nomes iorubás portadores de conteúdo iorubá.
10. Educação e Transmissão de Conhecimento. Onde o ensino ocorria, as tecnologias de memória, incluindo a estrutura de 256 endereços de Ifá, o aprendizado como transferência de habilidade tácita e posição social, a iniciação como pedagogia e por que partes desse corpus são necessariamente silenciadas, as classes especializadas de conhecimento e o que a escolarização missionária introduziu e deslocou.
11. Valores e Ética Social na Prática. O que a saudação codifica e por que o idioma impõe a questão da senioridade, ìdọ̀bálẹ̀ e ìkúnlẹ̀ e o que significam e não significam, a hospitalidade, ọmọlúàbí com sua etimologia e suas oito virtudes constitutivas nomeadas, e a vergonha, alájọbí e a obrigação comunitária avaliadas como um sistema de seguro mútuo com custos reais.
12. A Sociedade Iorubá Contemporânea. Lagos e Ìbàdàn e a persistência da cidade de origem, a emigração jàpá e seus efeitos em ambas as direções, a real situação constitucional das instituições tradicionais, a religião na família, incluindo o que o pentecostalismo alterou, e um inventário quádruplo do que permanece intacto, esvaziado, genuinamente desaparecido e recém-criado.
Se você busca o caminho mais curto e honesto: 01, depois 11, depois 12.
Se você busca entender como funcionava a autoridade: 01, 04, 05.
Se você busca a discussão sobre mulheres e gênero: 01, depois 03, depois 02 e 06.
Se você busca a vida cotidiana: 01, 08, 09, 11.
Se você busca saber o que restou: 12, depois qualquer um entre 01 e 11 para o qual ele o remeter.
A narrativa política, as guerras e a conquista colonial pertencem a 03-history. A prática religiosa, os òrìṣà e seus festivais pertencem a 06-orisa. A ética e a noção de pessoa no nível filosófico, ìwà, orí, àṣẹ e o destino, pertencem a 04-cosmology. Ifá como sistema divinatório pertence a 05-ifa. Provérbios, oríkì e a nominação são tratados como linguagem em 02-language e utilizados aqui como evidência. Escultura, têxteis, percussão e mascaradas pertencem a 07-arts. A diáspora atlântica pertence a 08-diaspora, e esta seção destaca os pontos em que uma instituição social Yoruba, notadamente o èsùsù e o complexo alimentar, está documentada como tendo feito a travessia com ela.
How a Yoruba person is located among relatives, in a physical compound and in a descent group, and why seniority rather than sex does most of the organizing work.
Oyeronke Oyewumi's argument that gender was not the primary organizing category of Yoruba society, the serious criticisms of it, and the documented record of women's authority.
Lagos and Ibadan, the emigration wave, where traditional institutions actually stand in the Nigerian state, religion in the family, and an honest account of what has persisted and what has gone.
Courtship and ìdána, bridewealth, how polygynous households actually worked from the inside, divorce, fostering, and what Christianity, Islam and the city changed.
The oba and why Yoruba kingship was sacred and constrained at the same time, the chieftaincy title system, the palace, the town council, Ogboni as judiciary and check, and how a king was actually removed.
The Yoruba court hierarchy from the compound to the palace, how evidence and oaths worked, why the aim was restoration rather than blame, and what the colonial and Nigerian legal systems did to all of it.