Time and the Calendar
The four-day week and its orisa, the lunar month and the thirteen-month year, how festivals were dated, and how a four-day week now coexists with a seven-day one.
intermediatecontested·
Loading…
The four-day week and its orisa, the lunar month and the thirteen-month year, how festivals were dated, and how a four-day week now coexists with a seven-day one.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Os Yoruba calculavam o tempo com base em uma semana de quatro dias. Todo o restante do sistema, o ciclo dos mercados, o ciclo ritual, o mês e o ano, estrutura-se sobre essa unidade e sobre seus múltiplos de oito e dezesseis . A semana de quatro dias não é um mero detalhe de antiquário: ainda é sobre ela que funciona a maioria dos mercados Yoruba, embora os dias sejam hoje contados por seus nomes em inglês .
O grau de confiança neste arquivo está marcado como contestado por uma razão específica. A semana de quatro dias, a associação de seus dias com òrìṣà e o uso geral do quatro e de seus múltiplos estão bem atestados. O calendário anual completo, seus treze meses nomeados e seu alinhamento com o ano gregoriano são documentados em uma literatura muito mais escassa, são reconstruídos em grande parte a partir da prática de praticantes tradicionais contemporâneos e não de registros históricos profundos, e circulam online em versões que discordam entre si e da produção acadêmica. Onde uma afirmação repousa sobre essa base mais frágil, este arquivo o explicita.
A semana tradicional, ọ̀sẹ̀, tem quatro dias, e cada dia pertence a um òrìṣà. A tradição oral, atribuída na literatura de Ifá aos odù Ọ̀fún e Ogbè Ọ̀bàrà, afirma que a semana de quatro dias foi concedida aos òrìṣà por Elédùmarè . Os dias conforme registrados por Sogbesan:
A ordenação não é uniforme. Linhagens e tradições regionais organizam os dias em sequências diferentes, e diferentes listas publicadas iniciam a semana em pontos distintos, de modo que o leitor que encontrar uma ordem diferente em outro lugar não encontrou necessariamente um erro. O que se mantém constante em todos os relatos é que existem quatro dias, que cada um carrega uma obrigação devocional e que Ọ̀rúnmìlà e Ifá estão vinculados ao ciclo: o trabalho de Omo-Dare sobre Ifá registra que os sacerdotes de Ifá se reúnem no primeiro dia da semana Yoruba , o que constitui a prática conhecida como Ọ̀sẹ̀ Ifá, a observância de quatro dias de Ifá ainda mantida por babaláwo.
O verso de Ifá citado por Omo-Dare merece tratamento cuidadoso, pois a tradução tem sido contestada.
Ifá lolòní Ifá lolòla Ifá ló lọ́túnla pẹ̀lú ẹ Ọ̀rúnmìlà ló jí ná mẹ́rẹ̀ẹ̀rin òòsà dààyé
Ifá / possui / hoje, Ifá / possui / amanhã, Ifá / possui / depois-de-amanhã / com / você, Ọ̀rúnmìlà / é-aquele-que / [despertou e] / os-quatro / òrìṣà / [trouxe/estabeleceu] para-a-terra.
Ifa é o senhor de hoje Ifa é o senhor de amanhã Ifa é o senhor de depois de amanhã A Ifa pertencem todos os quatro dias estabelecidos por Deus na terra
Tradutor: o texto em inglês é de Omo-Dare conforme reproduzido por Sogbesan; a transcrição segue a de Sogbesan, com diacríticos adicionados aqui, e a glosa literal é minha.
Notas sobre a tradução. Sogbesan aponta a discordância diretamente: o verso faz referência a quatro divindades, e a tradução da linha final como "a Ifa pertencem todos os quatro dias estabelecidos por Deus na terra" não comprova que os quatro dias criados pertençam a Ifá . Em sua leitura, o texto em Yoruba diz que Ọ̀rúnmìlà trouxe os quatro òrìṣà para a terra, o que é uma afirmação sobre divindades, e a tradução para o inglês a converte em uma afirmação sobre dias que pertencem a Ifá, o que é uma afirmação sobre o calendário. Trata-se de um caso pequeno, mas instrutivo, de uma tradução que carrega um interesse institucional, e o leitor deve notar que as três primeiras linhas claramente enumeram três dias sucessivos, de modo que a associação do verso com o ciclo dos dias não é inventada; apenas a alegação de posse na quarta linha é contestável. A transcrição de Sogbesan é apresentada sem marcas de tom na publicação original; os diacríticos aqui foram reconstruídos e devem ser tratados com nível médio de confiança.
Por que quatro. Sogbesan relata a lógica de Aboòrìṣà como cosmológica em vez de arbitrária: a contagem repousa sobre o número quatro e seus múltiplos de oito e dezesseis, vinculada a uma concepção do universo como tendo se originado de quatro cantos que convergem para um centro para formar o círculo, configuração chamada òrìta, a encruzilhada . Ele estende o mesmo princípio ao planejamento dos assentamentos, com a casa do chefe da aldeia no centro e os complexos familiares irradiando a partir dela, e a casa do chefe do complexo no centro do complexo familiar . Quer se aceite ou não a derivação cosmológica, a observação de que a organização quadripartida se repete no calendário, no sistema divinatório e no ambiente construído é concreta, e dezesseis, ẹ̀rìndínlógún, é naturalmente o número dos principais odù.
Mercado e semana são a mesma coisa. Os mercados funcionavam no ciclo de quatro dias de maneira escalonada entre cidades vizinhas, de modo que a semana pela qual um comerciante vivia e a semana pela qual um praticante de culto vivia eram uma única semana. Isso é tratado em Economia e o Mercado. A observação de Sogbesan de que a maioria dos mercados Yoruba ainda se distribui na semana de quatro dias, enquanto os dias propriamente ditos são contados por nomes anglo-saxões, é a ilustração individual mais precisa do que aconteceu com o tempo Yoruba .
Òṣù é o mês e òdún o ano. De acordo com a reconstrução que Sogbesan apresenta a partir do Aboòrìṣà da cidade de Ọ̀yọ́, o ano é composto por semanas de quatro dias, sete semanas para um mês de vinte e oito dias, treze meses para um ano, totalizando noventa e uma semanas e trezentos e sessenta e quatro dias .
O mês tem origem lunar, que é o que um mês de vinte e oito dias e treze meses significam, e òṣù é também a palavra para lua. Treze meses lunares de vinte e oito dias é uma idealização, e não um ajuste astronômico exato, uma vez que o mês sinódico tem cerca de 29,5 dias; assim, qualquer calendário lunar em funcionamento exige observação e ajuste, e não apenas aritmética.
De modo crucial, Sogbesan registra que, diferentemente do calendário gregoriano, o calendário iorubá não começa em um dia ou mês fixo, e que os festivais tradicionais não têm data fixa e variam de cidade para cidade . Este é o fato estrutural mais importante sobre o tempo iorubá e é rotineiramente perdido em apresentações modernas. O ano começava com um evento observado, não com uma data: o relato de Aboòrìṣà é de que o ano-novo começa com a chegada das chuvas sazonais que fazem brotar folhas novas nas árvores . O provérbio associado que Sogbesan registra:
Oníra ni kẹ́ bọ lọ Ìràwé ni dé bọ le
Oníra / é-quem / leva / a-oferenda / para fora, Ìràwé / é-quem / traz / a-oferenda / para dentro.
Onira põe a oferenda para fora Irawe traz a oferenda para dentro
Tradutor: Sogbesan, que o apresenta como um provérbio iorubá sem atribuição adicional; a glosa literal é minha e os diacríticos foram reconstruídos, portanto deve ser tratada com nível médio de confiança.
Notas sobre a tradução. Ìràwé é o primeiro mês do ano na tabela de Sogbesan e Oníra é o último mês festivo nomeado, de modo que o provérbio é um mnemônico para os limites do ano: as oferendas saem em uma ponta do ciclo e retornam na outra. Ìràwé também é uma palavra iorubá comum para folhas secas ou caídas, razão pela qual o nome se vincula ao mês na virada da estação, quando as folhas velhas se vão e as novas surgem. O inglês não consegue comportar simultaneamente o duplo sentido do nome do mês e da folha.
Os treze meses, com o alinhamento gregoriano e os festivais associados que Sogbesan registra da cidade de Ọ̀yọ́ :
| # | Òṣù | Gregoriano | Festivais registrados |
|---|---|---|---|
| 1 | Òṣù Ìràwé (Ano-Novo) | Abril/Maio | Òòṣà Èfú |
| 2 | Òṣù Egúngún | Maio/Junho | Ìyámàpó |
| 3 | Òṣù Àlànù | Junho/Julho | Egúngún |
| 4 | Òṣù Yemọja | Julho/Agosto | Ṣàngó |
| 5 | Òṣù Òòṣà Oko | Ago/Set | Ṣàngó, Yemọja, Ọ̀ṣun |
| 6 | Òṣù Orún | Set/Out | Èṣù, Òòṣà Oko |
| 7 | Òṣù Gbáyanrin | Out/Nov | Orún |
| 8 | Òṣù Ògún | Nov/Dez | Ògún |
| 9 | Òṣù Irá | Dez/Jan | Ọya |
| 10 | Òṣù Beere | Jan/Fev | Obàlúayé, Ṣàngó |
| 11 | Òṣù Àlénù | Fev/Mar | (registrado como inviável para a agricultura) |
| 12 | Òṣù Aláràn Ọ̀yígí | Mar/Abril | |
| 13 | Òṣù Molè | Abril | Molè |
Duas ressalvas. Esta tabela representa a prática de uma única cidade, registrada a partir de praticantes tradicionais contemporâneos em Ọ̀yọ́ e publicada em 2022, e não deve ser tomada como o calendário iorubá em geral. Além disso, a alegação amplamente difundida na internet de que o ano iorubá transcorre de 3 de junho a 2 de junho, com a contagem de era conhecida como Kọ́jọ́dá , não coincide com esta reconstrução acadêmica, que situa o ano-novo nas chuvas de abril ou maio e afirma explicitamente que o ano não se inicia em uma data fixa. A numeração da era Kọ́jọ́dá, que produz contagens de anos na casa das dezenas de milhares, circula quase exclusivamente em fontes de praticantes e da diáspora sem corroboração acadêmica, e este corpus não a endossa. Onde um ano-novo fixo em 3 de junho é observado hoje, trata-se de uma padronização moderna de um calendário observacional, o que constitui uma prática contemporânea legítima, mas não serve de evidência sobre o modelo pré-colonial.
As estações eram a divisão agrícola operacional, subdivididas por tipos de chuva, e a tabela de Sogbesan registra nomes para elas: Ìràwé, Ògìnnìntìn (chuva fria), Èwo (chuva fraca), Àrámoká (chuva forte), Òyé (o vento frio e ruidoso, o harmatã), Èèrùn (seca), Bàárú (seca com chuva leve noturna), Ìjì (vento forte) e Ejidún (a primeira chuva diária) . Um agricultor que se orienta por nove condições nomeadas de chuva e vento orienta-se pela observação do tempo real, não por uma data, o que segue o mesmo princípio do ano-novo móvel.
Ọjọ́ Olóyìn, o último e o primeiro dia do mês, é registrado como importante porque é quando agricultores e caçadores retornam à cidade para suas famílias, e as comunidades se reúnem no palácio . Essa é uma boa ilustração de como o calendário organizava materialmente a vida social: um limite mensal que atrai uma população dispersa de volta à cidade e à presença do ọba.
Ọ̀sẹ̀ Ifá, a observância de quatro dias de Ifá por seus sacerdotes, continua, e é a sobrevivência mais amplamente praticada da semana de quatro dias como ciclo religioso.
Os festivais anuais eram o calendário da cidade. Cada òrìṣà tem seu festival, os festivais de ọba's marcam o ano, e a sequência de festivais ao longo do ano era aquilo de que consistia o calendário ritual de uma cidade. Como os festivais não tinham datas fixas e variavam de cidade para cidade , o ciclo anual era estabelecido localmente, tipicamente pelo sacerdócio em consulta com a adivinhação e com o estado da estação.
O calendário gregoriano chegou com o comércio, consolidou-se por meio da escolarização missionária e da administração colonial, e hoje é amplamente dominante. O relato de Sogbesan sobre esse mecanismo é direto: a semana de sete dias chegou com o cristianismo, os missionários impuseram sua ideologia de tempo por meio da educação, e a semana de quatro dias foi gradualmente relegada ao Aboòrìṣà, enquanto a semana de sete dias assumiu a vida política, sociocultural e econômica .
O que aconteceu em seguida é a parte interessante. A semana de sete dias foi indigenizada. Nomes iorubás foram atribuídos aos dias anglo-saxões :
| Inglês | Iorubá |
|---|---|
| Segunda-feira | Ajé |
| Terça-feira | Ìṣẹ́gun |
| Quarta-feira | Ọjọ́rú |
| Quinta-feira | Ọjọ́bọ̀ |
| Sexta-feira | Ẹtì |
| Sábado | Àbámẹ́ta |
| Domingo | Àìkú |
Os nomes não são traduções. Ajé é riqueza ou a divindade da riqueza e da prosperidade, Ìṣẹ́gun é vitória, Àìkú é imortalidade. Assim, os dias de uma semana cristã adquiriram nomes iorubás que carregam conteúdo religioso iorubá, e a saudação em uma segunda-feira, desejando a uma pessoa uma semana de ajé, ainda diz o que diz. Sogbesan faz a observação precisa de que os nomes anglo-saxões dos dias são, eles próprios, derivados de divindades germânicas, de modo que a escolha de abandonar os nomes iorubás dos dias por estarem associados a òrìṣà baseia-se em uma distinção que não resiste a um exame .
A semana de quatro dias não desapareceu. Ela sobrevive no ciclo dos mercados, no Ọ̀sẹ̀ Ifá e na observância de òrìṣà, e é mantida deliberadamente pelos praticantes tradicionais. Sogbesan observa que o calendário tradicional ainda serve como referência para caçadores, comerciantes, agricultores, praticantes tradicionais e comunidades em suas atividades socioculturais . O que se perdeu foi a nomeação e a contagem, não inteiramente o ritmo.
Para um leitor criado no cristianismo, o resultado prático é que ele esteve usando um calendário iorubá o tempo todo sem saber. Os nomes iorubás dos dias da semana não são uma tradução popular dos nomes em inglês; são um vocabulário religioso nativo que foi mapeado sobre um ciclo importado, e o ciclo de quatro dias que o ciclo importado substituiu ainda opera sob ele em todos os mercados de Yorubaland.
The market as an economic, social and political institution, the four-day cycle, women's control of trade and what it bought them, guilds, esusu credit, family land, apprenticeship and the cocoa century.
The agricultural base, yam and its ritual centrality, the staple dishes and their regional variation, palm oil, food taboos and their lineage and orisa basis, and the social meaning of feeding people.
Lagos and Ibadan, the emigration wave, where traditional institutions actually stand in the Nigerian state, religion in the family, and an honest account of what has persisted and what has gone.
The four-day week and the ritual calendar, how a Yoruba diagnosis of a problem actually proceeds, and an accurate account of aje, women's spiritual authority and the Gelede response.
How a Yoruba person is located among relatives, in a physical compound and in a descent group, and why seniority rather than sex does most of the organizing work.
Courtship and ìdána, bridewealth, how polygynous households actually worked from the inside, divorce, fostering, and what Christianity, Islam and the city changed.