Education and Knowledge Transmission

A sociedade iorubá transmitiu um enorme corpo de conhecimento, incluindo um corpus de adivinhação de centenas de milhares de versos, uma farmacopeia de centenas de espécies, as genealogias e poesias de louvor de cada linhagem em cada cidade, e todo o conteúdo técnico de uma dúzia de ofícios, sem a escrita. Fez isso por meio de um conjunto de instituições que eram pedagogicamente deliberadas, e não meramente osmóticas. Compreender essas instituições é o objetivo deste arquivo, e a primeira coisa a entender é que a ausência de escrita não é a ausência de um currículo.

O objetivo geral não era o acúmulo de informações, mas a formação de um tipo específico de pessoa. Os princípios da educação tradicional iorubá repousam sobre o conceito de ọmọlúàbí, traduzido livremente como a pessoa ideal 1, e o conteúdo desse ideal é apresentado em Values and Social Ethics in Practice. Tudo o que se segue está organizado em direção a ele.

Onde o ensino acontecia

O complexo familiar. O local principal. Uma criança crescia entre muitos adultos, a maioria parentes, com as crianças mais velhas responsáveis pelas mais novas. O que se aprendia ali era a língua, as saudações, a senioridade, o oríkì da linhagem e seus eewọ̀, bem como as competências cotidianas do lar. Como o complexo familiar também era um local de trabalho, e frequentemente um local de trabalho especializado em um ofício, a criança absorvia as noções gerais da ocupação familiar muito antes do início do treinamento formal.

Observação e participação gradual. O método dominante em todo o aprendizado iorubá era observar, depois ajudar, depois fazer sob supervisão, e então fazer. A criança acompanhava os adultos à roça e ao mercado, recebendo tarefas reais adaptadas à sua capacidade. O treinamento profissionalizante funcionava amplamente no sistema de aprendizagem, com crianças treinadas por parentes, mestres artesãos ou amigos 2. Nada nesse sistema separava a aprendizagem da produção, o que constitui sua diferença central em relação à escola.

Contos, provérbios e adivinhas ao anoitecer. A instrução verbal organizada ocorria à noite, após o trabalho, no pátio do complexo familiar. A contação de histórias, os provérbios e os mitos desempenhavam um papel central 3, e a estrutura era participativa em vez de declamatória: o narrador chamava e as crianças respondiam, cantigas eram inseridas nos contos para que o público participasse, e adivinhas, àlọ́ àpamọ̀, eram propostas de forma competitiva. O ciclo de àlọ́ ìjàpá, os contos do cágado, é o conjunto mais conhecido de narrativas infantis iorubás, e sua moral é caracteristicamente invertida, já que Ìjàpá, o trapaceiro, geralmente vence e depois é punido, ensinando ao demonstrar as consequências da esperteza desprovida de caráter.

Os provérbios são o instrumento mais concentrado. O pensamento iorubá trata o provérbio como o veículo da argumentação, e a habilidade de empregar um adequadamente é a marca de um adulto competente. Por sintetizarem um julgamento em uma frase memorável, os provérbios são simultaneamente o conteúdo do currículo e seu formato de armazenamento. Eles são abordados em Òwe: Proverbs.

Cerimônias e festivais como instrução. Rituais culturais e cerimônias desempenhavam um papel significativo, com festivais, iniciações e cerimônias sagradas ensinando às crianças a história, a espiritualidade e os valores morais iorubás 3. Um festival é um evento pedagógico: narra um ìtàn, atribui papéis, exibe a história da cidade e seus grupos constituintes em ordem visível e se repete anualmente, o que constitui uma definição funcional de um currículo transmitido por meio da performance.

Como as coisas eram memorizadas

As tecnologias de memória são a parte do sistema mais frequentemente negligenciada e a mais impressionante.

Indexação estrutural. O corpus de Ifá é o caso extremo e vale a pena ser compreendido como um sistema de informação. Os 256 odù formam um índice fixo, ordenado e de derivação binária. Cada odù traz vinculado a si um corpo de ẹsẹ, versos, cada um dos quais carrega uma narrativa, um precedente, uma prescrição e, frequentemente, conteúdo botânico e médico. Um babaláwo não memoriza uma massa indiferenciada; ele memoriza um grande número de itens arquivados sob 256 endereços, e o procedimento adivinhatório recupera um endereço. A estrutura é o que torna o volume administrável, e é por isso que Ifá é o dispositivo de preservação de conhecimento mais eficaz produzido por essa sociedade. O sistema é abordado na seção 05.

Forma versificada. O material a ser retido é posto em verso: padrões tonais, paralelismos, aberturas formulaicas, epítetos fixos e regularidade rítmica fornecem correção de erros, pois um verso que tenha sido corrompido não mais se sustenta na métrica ou não mais coincide com o seu paralelo. Esse é o mesmo princípio que preservou a épica homérica e a recitação védica, e funciona pelas mesmas razões.

Oríkì. A poesia de louvor vincula-se a pessoas, linhagens, cidades, òrìṣà e até mesmo animais e plantas, sendo o principal veículo para a memória genealógica e histórica. O oríkì orílẹ̀ de uma linhagem codifica sua cidade de origem, seus atributos, seus eewọ̀ e suas reivindicações históricas, sendo executado publicamente em ocasiões em que essas reivindicações importam. As intérpretes, frequentemente mulheres, são especialistas. O Oríkì é tratado em Oríkì, e seu status como evidência histórica em History: Method.

Linguagem dos tambores. O tambor falante reproduz os padrões de tom da fala iorubá, o que faz dele um meio de transmissão de conteúdo verbal e não apenas um instrumento musical, e um repertório de oríkì e provérbios tocados no tambor constitui outro sistema de armazenamento. O toque de tambor era um ofício de linhagem com sua própria aprendizagem, tratado na seção 07.

Repetição com verificação. Em todos esses casos, o mestre ouve o estudante recitar e o corrige, ao longo de anos. A verificação é o elemento crucial: um corpus memorizado sem correção sofre desvios, e o arranjo institucional determinante era a longa relação entre mestre e estudante na qual os erros eram corrigidos.

Aprendizagem

O aprendizado era o mecanismo tanto para o conhecimento artesanal quanto para o profissional, e sua estrutura é descrita em Economy and the Market. Adivinhos, tecelões, oleiros, ferreiros, escultores em madeira e trabalhadores em pedra eram todos treinados por meio de aprendizado e tutela 4. O aprendiz, ọmọ iṣẹ́, entrava na casa do mestre como membro mais jovem, trabalhava sem remuneração por um período de anos e era liberado em uma cerimônia de emancipação.

Duas características o distinguem da escolarização. A primeira é que ele ensina a habilidade tácita, o conhecimento que não pode ser enunciado de forma proposicional, ao colocar o aprendiz dentro da prática por tempo suficiente para que o discernimento se forme. A segunda é que ele transfere uma posição social juntamente com uma competência: o formado não apenas sabe forjar, ele é um membro da ẹgbẹ́ dos ferreiros, com suas obrigações, seus deveres rituais para com Ògún e sua autoridade reguladora sobre ele.

A formação de um babaláwo é o caso mais longo e exigente, estendendo-se por muitos anos sob a orientação de um mestre, envolvendo a memorização de um corpus, a aquisição de conhecimento botânico e médico, e a iniciação. O treinamento de um oníṣègùn combinava de maneira semelhante o material memorizado, a identificação de plantas em campo e a prática supervisionada.

A iniciação como pedagogia

A iniciação em um culto, em uma sociedade ou em um sacerdócio é uma instituição de ensino, e realiza várias coisas simultaneamente que uma escola não faz.

Ela separa o aprendiz da vida cotidiana por um período, o que concentra a atenção e sinaliza o conhecimento como algo de valor diferenciado. Ela transmite um conteúdo restrito, de modo que a iniciação é, ao mesmo tempo, a instrução e a licença para deter a instrução. Ela altera o status do iniciado, de forma que o que foi aprendido e quem o aprendiz se tornou são inseparáveis. E ela vincula o iniciado por juramento a não revelar, o que constitui o mecanismo de aplicação da restrição.

Isso tem uma consequência direta para o que pode ser registrado em um corpus como este. Grande parte do conhecimento especializado iorubá é de posse exclusiva de iniciados e não é pública, e a postura honesta é declarar isso em vez de preencher a lacuna. A experiência de Onadeko com Ògbóni é o exemplo documentado: seus informantes iniciados recusaram-se a divulgar, citando seu juramento, e pesquisas anteriores realizadas por um juiz iniciado nada produziram 5. Onde este corpus silencia sobre o conteúdo interno de uma sociedade, esse silêncio reflete o estado do registro público, não uma omissão.

A lógica pedagógica da restrição merece uma exposição justa, e não desconfiada. O conhecimento que carrega poder, sobre a saúde, sobre desfechos jurídicos, sobre a disposição dos outros, é perigoso em mãos despreparadas, e um sistema que o resguarda por meio de um longo aprendizado, de um juramento e de uma mudança de status aplica uma política coerente e que não é evidentemente desarrazoada. As profissões modernas resguardam o conhecimento médico e jurídico por meios amplamente análogos.

As classes de conhecimento especializado

A sociedade iorubá mantinha corpos reconhecidos de conhecimento especializado, cada um com sua própria linha de transmissão.

Babaláwo, os adivinhos de Ifá, detentores do corpus divinatório e de grande parte do conhecimento médico e botânico a ele vinculado.

Oníṣègùn e adáhunṣe, os curandeiros, detentores da farmacopeia, tratados em Medicine and Healing.

Aṣọ̀ọ́sì e ọdẹ, os caçadores, detentores da tradição poética ìjálá, de um vasto corpo de conhecimento sobre a floresta e os animais, e da competência marcial que os tornava a matéria-prima dos exércitos iorubás.

Àwọn onílù, os tocadores de tambor, detentores da linguagem dos tambores e dos repertórios vinculados a linhagens e a òrìṣà.

Arọ̀kìn, historiadores e recitadores da corte em Ọ̀yọ́ e em outros lugares, detentores das listas de reis e das ìtàn dinásticas. Sua existência é a evidência mais forte de que a memória histórica iorubá era mantida institucionalmente, em vez de ser apenas lembrada, e é também o motivo de cautela quanto a essa memória, uma vez que um recitador da corte tem um empregador.

Sacerdócios de cada òrìṣà, detentores da liturgia, dos cânticos, do conhecimento sobre ervas e rituais específico da divindade.

Guildas de ofício, detentoras do conteúdo técnico da ferraria, tecelagem, tinturaria, escultura, trabalho com contas e cerâmica.

Conhecimento especializado das mulheres, que a literatura sub-representa e que incluía todo o domínio da parteria e do cuidado infantil, as tradições de tinturaria e tecelagem em tear largo, o conhecimento comercial e de mercado, e grande parte da tradição de performance de oríkì.

O encontro com a escolarização missionária e colonial

A escolarização missionária cristã chegou à terra iorubá a partir da década de 1840 e tornou-se a via dominante para a alfabetização, para o emprego assalariado e para cargos administrativos coloniais. Suas consequências não foram uniformes e não devem ser resumidas em uma única direção.

O que proporcionou. Alfabetização em iorubá e inglês, uma ortografia escrita para a língua, a impressão de textos em iorubá, incluindo o dicionário e a Bíblia, e uma via de acesso às profissões. O entusiasmo iorubá pela educação não é uma imposição colonial, mas uma resposta iorubá, e os retornados Sàró de Serra Leoa estiveram entre seus primeiros e mais vigorosos promotores. A educação primária universal e gratuita de Awólọ́wọ̀'s na Região Oeste a partir de 1955 é a culminação dessa resposta e fez da região a mais escolarizada da Nigéria.

O que deslocou. A escolarização missionária não foi um acréscimo neutro. Ela retirou as crianças do complexo familiar durante o horário de trabalho, o que rompeu o mecanismo de observação e participação. Substituiu o aprendizado como via de ascensão para os ambiciosos, o que esvaziou as guildas de talentos. Ensinou segundo um currículo cujo conteúdo era europeu e cujo enquadramento tratava o conhecimento indígena como superstição, de modo que a criança que aprendia a ler aprendia simultaneamente que aquilo que sua avó sabia não era conhecimento. E, em alguns casos, exigiu a renúncia a práticas, incluindo a consulta a Ifá e a observância de òrìṣà, como condição para a participação.

O deslocamento do calendário documentado em Time and the Calendar é o caso exemplar: a educação missionária impôs uma ideologia de tempo e a semana de quatro dias foi relegada aos cultuadores tradicionais, sendo que a perda decorreu da escolarização e não de qualquer argumento que tenha sido vencido 6.

O que sobreviveu. Bem mais do que geralmente se supõe. O aprendizado prático continua sendo o caminho dominante para a maioria dos ofícios nigerianos. O uso de provérbios permanece como uma marca de competência na fala Yoruba. Oríkì ainda é realizado. O treinamento em Ifá continua e se expandiu devido à demanda da diáspora. A transmissão no complexo familiar das saudações, da senioridade e da formação moral continua em famílias Yoruba de todas as religiões, pois esse conteúdo nunca foi explicitamente religioso e, portanto, nunca foi um alvo.

A situação atual. Duas coisas estão acontecendo ao mesmo tempo. As cadeias de transmissão do conhecimento especializado estão genuinamente enfraquecendo, uma vez que os aprendizes vão para a escola, os praticantes envelhecem, o habitat florestal desaparece junto com as plantas e a fluência na língua Yoruba entre as crianças urbanas e da diáspora declinou. E há um esforço sério de documentação e revitalização: o corpus de Ifá foi registrado e publicado, a pesquisa etnobotânica está ativa, departamentos universitários ensinam língua e literatura Yoruba, e a diáspora gerou uma demanda que sustenta linhagens de prática. A ameaça é real e a resposta é real, e seria impreciso apresentar qualquer uma delas isoladamente.