Marriage and Family
Courtship and ìdána, bridewealth, how polygynous households actually worked from the inside, divorce, fostering, and what Christianity, Islam and the city changed.
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Courtship and ìdána, bridewealth, how polygynous households actually worked from the inside, divorce, fostering, and what Christianity, Islam and the city changed.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
O casamento iorubá era uma aliança entre duas linhagens celebrada por duas pessoas, e não um contrato entre dois indivíduos testemunhado por suas famílias. A transação formal, ìdána, transferia direitos definidos sobre a mulher para a família estendida do marido, e não apenas para o marido, razão pela qual a compensação matrimonial era reunida e recebida por famílias e pela qual um casamento podia ser revisto pelas famílias, e não pelo casal. Esse é o fato estrutural único que torna o restante do sistema inteligível, incluindo os aspectos que parecem estranhos sob uma ótica moderna: a posição das coesposas, a permanência do pertencimento da esposa à sua própria linhagem natal e as bases sobre as quais um casamento podia ser dissolvido.
O casamento também era quase universal e quase compulsório. O resumo de Fadipẹ's é que, para um homem ou uma mulher em idade de casar, permanecer solteiro ia contra os costumes iorubás [S1].
As negociações de casamento eram conduzidas entre famílias, por meio de intermediários. A família de um homem identificava uma noiva em potencial, fazia investigações discretas sobre a linhagem dela (sua reputação, suas doenças, seu histórico de longevidade, se carregava algum estigma, se havia algum impedimento de parentesco ou de eewọ̀) e, em seguida, realizava uma aproximação formal por intermédio de um intermediário, o alárinà, que levava mensagens, presentes e recusas entre os dois lados, de modo que nenhuma família fosse humilhada por uma rejeição direta.
Ifá era comumente consultado sobre a compatibilidade da união. A consulta não era uma formalidade: um resultado desfavorável podia inviabilizar o casamento, e este é um dos pontos concretos em que a adivinhação exercia autoridade sobre a vida cotidiana. A própria prática de Ifá é tratada na seção 05.
Seguia-se um período de noivado, por vezes de anos, durante o qual a família do pretendente fazia prestações regulares à família da noiva: presentes em festividades, trabalho em sua lavoura, contribuições em seus funerais. Essas prestações não constituíam a compensação matrimonial. Eram a demonstração de confiabilidade que tornava a compensação matrimonial aceitável, estabelecendo uma obrigação mútua muito antes do casamento.
Ìdána é o pagamento matrimonial formal e a cerimônia organizada em torno dele. Ele transferia para a família estendida do marido os direitos que constituem o casamento nesse sistema: direitos sobre o trabalho doméstico e econômico da mulher, direitos sexuais e, acima de tudo, direitos sobre os filhos que ela viesse a gerar, os quais pertenceriam ao ìdílé do marido [S2].
A compensação matrimonial, ọwó orí ìyàwó, é mais bem compreendida pelo que realiza do que pelo que custa. Não se trata de uma compra. Suas funções são validar o casamento de forma pública e jurídica, estabelecer o direito da linhagem do marido sobre os filhos, compensar a linhagem da esposa pela perda da capacidade produtiva e reprodutiva de um de seus membros e criar uma dívida que deve ser restituída caso o casamento seja dissolvido por iniciativa da esposa. Essa última função é a fundamental: a possibilidade de devolução da compensação matrimonial é o mecanismo pelo qual a família da esposa mantém o interesse na continuidade do casamento e pelo qual a mulher que deseja dele sair precisa convencer sua própria gente a custear essa saída.
A prestação era vultosa, mas raramente constituía um pagamento único. Consistia em dinheiro, obi, azeite de dendê, sal, tecidos, bebidas e outros bens, entregues em etapas, com diferentes partes destinadas a diferentes destinatários do lado da noiva, incluindo sua mãe e os mais velhos de sua linhagem. Essa lista mudou consideravelmente no século XX e hoje inclui tipicamente itens associados aos costumes cristãos ou muçulmanos, mas a estrutura em etapas e o caráter de família para família persistiram.
Os casamentos eram exogâmicos em relação à linhagem. Um homem não podia se casar dentro do seu próprio ìdílé, e os graus proibidos estendiam-se para além da patrilinhagem estrita. Além dos impedimentos de parentesco, algumas linhagens mantinham proibições permanentes de casamento com certas linhagens específicas, geralmente fundamentadas em um ìtàn decorrente de agravos passados.
A poliginia era normal para homens com recursos para sustentá-la e, significativamente, constituía tanto um sistema econômico e de prestígio quanto uma instituição matrimonial. Esposas adicionais significavam mais mão de obra, mais capital comercial em circulação, mais filhos e novas alianças de afinidade. Um grande compound com várias esposas era a manifestação visível do sucesso de um homem próspero.
Costumam-se fazer duas afirmações que simplificam essa instituição. A primeira é que ela era universal, o que não era o caso: tratava-se de uma possibilidade acessível a homens de posses, e uma parcela substancial dos casamentos era monogâmica por circunstância. A segunda é que a unidade doméstica consistia em uma hierarquia simples sob a autoridade do marido, o que subestima o quanto da governança cotidiana transcorria diretamente entre as esposas.
Ìyálé e ìyàwó. A esposa sênior é a ìyálé, literalmente mãe da casa. Cada esposa subsequente entra como ìyàwó e permanece júnior em relação àquelas que já estavam estabelecidas. A posição entre coesposas decorre da ordem de chegada e é fixada no momento do ingresso: uma mulher que se casa depois nunca ultrapassa a que se casou antes, independentemente de suas idades biológicas. A formulação de Oyěwùmí é que a esposa recém-chegada perde sua idade cronológica e ingressa na linhagem como uma recém-nascida, conquistando antiguidade apenas à medida que chegadas posteriores se acumulam abaixo dela [S3].
A posição da ìyálé envolvia autoridade administrativa concreta. Ela distribuía o trabalho doméstico, mediava conflitos entre as esposas mais jovens, representava os interesses das esposas perante o marido e o chefe do compound, além de ter um papel formal no acolhimento e na instrução de cada nova esposa. Em um compound comum, isso fazia dela a administradora operacional do trabalho da casa.
A política. A relação entre coesposas é proverbialmente difícil, e a língua iorubá a demarca: orogún (ou ìjàlé em alguns usos) nomeia especificamente a relação de coesposa, e os provérbios associados tratam uniformemente de rivalidade em vez de solidariedade. A competição era substancial e não meramente emocional. As coesposas competiam pela atenção e pelos recursos do marido, pela posição e pelas perspectivas de seus próprios filhos (já que os filhos de cada esposa formavam um grupo distinto, o ọmọ ìyá, dentro do corpo maior dos filhos do pai) e pela divisão dos encargos domésticos. A distinção entre ọmọ ìyá, filhos da mesma mãe, e ọmọ bàbá, filhos do mesmo pai com mães diferentes, carrega o peso emocional exatamente disto: irmãos germanos são o bloco confiável; meios-irmãos por parte de coesposas são a arena de disputas de herança.
Essa rivalidade estrutural tem um eco jurídico que sobrevive nos tribunais nigerianos modernos. O direito sucessório consuetudinário iorubá reconhece dois métodos concorrentes de divisão de uma herança entre os filhos de um polígamo: ìdí ìgi, per stirpes, no qual a herança é dividida em tantas partes quantas forem as esposas com filhos, com o grupo de filhos de cada esposa compartilhando uma parte; e orí ojorí, per capita, no qual ela é dividida igualmente entre todos os filhos individualmente [S4]. A aplicação de um ou de outro determina se uma esposa que teve um filho e uma esposa que teve seis recebem a mesma cota, e isso foi objeto de litígio nos tribunais nigerianos, notadamente em Dawodu v Danmole [S5]. A existência de ambos os métodos é um fóssil exatamente da política de ìyálé e ìyàwó descrita acima, e o fato de o costume iorubá ter gerado duas regras incompatíveis e convivido com ambas é, por si só, revelador sobre o funcionamento do direito consuetudinário.
Onde as esposas não eram subordinadas. Uma esposa era economicamente independente de uma maneira que surpreende os leitores que esperam o oposto. Ela comerciava por conta própria, retinha seus próprios rendimentos, não era obrigada a juntá-los aos do marido e podia acumular um patrimônio substancial em seu próprio nome. Em muitos arranjos, esperava-se que ela alimentasse a si mesma e a seus filhos a partir de seu próprio comércio. As finanças domésticas não formavam um fundo comum. Isso está diretamente conectado ao domínio das mulheres sobre os mercados, tratado em Economia e o Mercado, e constitui a base material para a autoridade política documentada em Gênero.
Ela também permanecia uma ọmọ ilé de sua própria linhagem natal por toda a vida. Ela mantinha seu nome e o oríkì de sua linhagem, era sepultada em relação à sua própria linhagem em muitos lugares, tinha direito a refúgio e apoio no complexo familiar de seu pai e detinha uma posição de pertencimento superior sobre as mulheres casadas que entravam em sua linhagem natal. O casamento não a absorvia.
O divórcio existia, era reconhecido e tinha procedimento próprio. Não era simples, pois não se tratava de uma questão apenas entre o casal: dissolver um casamento significava dissolver uma aliança e devolver a compensação matrimonial, de modo que ambas as linhagens tinham legitimidade e ambas tentavam primeiro a mediação. A sequência passava pela estrutura dos tribunais familiares descrita em Direito e Resolução de Disputas, começando com o chefe do complexo familiar, depois o chefe do bairro e, em casos graves, o palácio.
Os motivos reconhecidos divergiam entre as duas partes, e essa assimetria é real e deve ser declarada em vez de atenuada. Os motivos do marido incluíam o adultério da esposa, a recusa persistente das obrigações domésticas e conjugais, roubo, acusação de feitiçaria e, em alguns relatos, belicosidade persistente. Os motivos da esposa incluíam a incapacidade do marido de sustentá-la, impotência, crueldade física que excedesse o que a família dela toleraria, negligência e abandono. Na prática, a restrição efetiva à saída da esposa era a compensação matrimonial: sua família precisava estar disposta a devolvê-la, o que significava que precisavam ser persuadidos de que o casamento era intolerável, e não apenas infeliz.
Onadeko registra uma prática que mostra quanto da disciplina familiar permanecia no âmbito interno da família: uma mulher acusada de um delito como roubo geralmente não era processada no tribunal Ọba's, mas enviada ao marido ou ao pai para ser repreendida, e o marido podia simplesmente se divorciar dela, encerrando o assunto ali. A exceção era a feitiçaria, que era a única acusação capaz de levar uma mulher perante o tribunal Ọba ou Ògbóni, com graves consequências [S6]. Esta é uma ilustração notável do princípio geral de que a adjudicação iorubá encaminhava as questões para o nível mais baixo que pudesse contê-las, e do fato específico de que a acusação de feitiçaria era o mecanismo pelo qual essa contenção era contornada.
Os filhos de um casamento dissolvido permaneciam com a linhagem do marido, visto que a compensação matrimonial havia transferido os direitos sobre eles. As crianças pequenas comumente ficavam com a mãe por um período e depois retornavam. Uma mulher que partisse sem a devolução da compensação matrimonial criava uma disputa em aberto, e não um divórcio consumado.
As crianças circulavam rotineiramente entre os domicílios, e isso não era excepcional nem sinal de fracasso familiar. Uma criança podia ser enviada a uma avó, a uma tia, ao irmão mais velho do pai, a um parente mais rico ou mais bem situado em uma cidade com escola, ou a um mestre para aprender um ofício. Os propósitos eram variados: compartilhar o custo de criação dos filhos em um grupo de parentesco mais amplo, dar a um parente sem filhos ou enlutado uma criança em casa, colocar uma criança onde houvesse educação ou ofício disponível, consolidar uma relação entre famílias e fornecer mão de obra.
Duas coisas devem ser consideradas em conjunto aqui. O acolhimento de crianças dentro do grupo de parentesco era uma instituição genuína e recíproca, com obrigações para ambas as partes, e a criança acolhida tinha um estatuto reconhecido, em vez de ser uma dependente sem vínculos. E esse mesmo canal, sob as condições urbanas do século XX, tornou-se uma via para o trabalho doméstico não remunerado de crianças colocadas em lares urbanos sem laços de parentesco, uma prática documentada como trabalho infantil na Lagos contemporânea e em outros lugares [S7]. Ambas as afirmações são verdadeiras, e foi a transformação de um arranjo recíproco baseado no parentesco em um mercado de trabalho doméstico que produziu a segunda a partir da primeira.
Cristianismo. As igrejas missionárias fizeram da monogamia uma condição para a membresia plena e para a comunhão, o que forçou uma escolha aos convertidos com mais de uma esposa e gerou uma longa disputa nos séculos XIX e XX dentro do cristianismo iorubá que ainda não foi totalmente resolvida. As igrejas independentes africanas que surgiram a partir do final do século XIX, tratadas em História: O Século XX, adotaram diversas posições sobre isso, e a disposição de algumas delas em acolher membros polígamos esteve entre os motivos de seu crescimento. O casamento cristão sob o Marriage Act também introduziu uma segunda modalidade de casamento, de natureza estatutária, ao lado da consuetudinária, com regras distintas de herança e de dissolução, e o confronto resultante entre os dois sistemas é uma característica permanente do direito de família nigeriano.
Islã. O islã permitiu a poliginia dentro do limite de quatro esposas e estabeleceu suas próprias exigências de sustento e igualdade de tratamento, juntamente com as regras islâmicas de herança. Como não exigia o abandono de uma família plural preexistente, produziu menos ruptura do que o cristianismo nesse ponto específico. As formas islâmicas de casamento coexistem com as consuetudinárias e as estatutárias em todas as comunidades muçulmanas iorubás.
Urbanização e custo. As pressões decisivas sobre a poliginia no século XX foram econômicas, e não doutrinárias: a habitação urbana, o custo monetário da escolarização multiplicado pelo número de filhos, o emprego assalariado que não cresce proporcionalmente ao tamanho da família e o aumento da instrução e da renda das próprias mulheres. A poliginia diminuiu acentuadamente entre os iorubás urbanos, escolarizados e assalariados, e persiste mais em contextos rurais e em alguns contextos muçulmanos.
O que persistiu. O caráter do casamento como uma aliança entre famílias provou-se notavelmente duradouro. O casamento iorubá, tal como geralmente celebrado hoje, ainda é composto por dois eventos: o noivado tradicional, com os descendentes do alárinà na forma de um mestre e uma mestra de cerimônias contratados, a carta formal da família do noivo, a prostração, as orações e a apresentação da lista do dote matrimonial; seguido por uma cerimônia na igreja ou na mesquita. A persistência do ìdána ao lado do casamento cristão, realizado por pessoas que se descreveriam como inteiramente cristãs, é uma das demonstrações cotidianas mais evidentes de que a instituição social e a religiosa operam em camadas distintas.
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