Values and Social Ethics in Practice
What greeting encodes and why it is so elaborate, respect and seniority in daily conduct, hospitality, the full content of omoluabi, and how shame and reputation actually enforced behaviour.
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What greeting encodes and why it is so elaborate, respect and seniority in daily conduct, hospitality, the full content of omoluabi, and how shame and reputation actually enforced behaviour.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
A ética social yoruba é praticada em vez de enunciada. O conteúdo filosófico, ìwà como caráter, orí como destino, a metafísica da condição de pessoa, pertence à seção 04. Este arquivo trata da camada comportamental: o que uma pessoa yoruba de fato faz ao encontrar outra pessoa, o que essas ações codificam, como a pessoa ideal é chamada e o que esse ideal contém, e o que acontecia com quem ficava aquém dele.
O fato organizador é que a ética yoruba é um sistema de reputação que opera em uma sociedade onde a posição de todos é conhecida. Essa não é uma descrição cínica. Significa que a conduta moral era imposta pela certeza de ser visto e lembrado por pessoas cuja opinião tinha consequências materiais, e não apenas pela consciência interna ou apenas pela punição institucional. A elaboração das saudações é a manutenção diária desse sistema.
A saudação yoruba é mais elaborada do que quase qualquer sistema comparável, e essa elaboração é informacional em vez de decorativa. Cada saudação codifica uma determinação sobre a senioridade relativa, e essa determinação precisa ser feita antes que a saudação possa ser realizada, o que significa que uma pessoa yoruba não pode saudar sem ter posicionado a outra socialmente. A língua força isso, já que o sistema pronominal distingue a posição relativa e o wọ́n formal é o padrão quando a senioridade não foi estabelecida.
As formas corporais. A prostração pelos homens é ìdọ̀bálẹ̀, que é uma composição de dọ̀ e ilẹ̀, a terra; portanto, o termo significa encontrar ou tocar o chão, sendo realizada deitando-se completamente reto com as pernas estendidas para trás e o peso apoiado sobre as mãos ou antebraços [S1]. O ajoelhar-se pelas mulheres é ìkúnlẹ̀ [S1]. Formas reduzidas existem e são a norma na maioria dos contextos modernos: uma reverência parcial, uma flexão de joelho, um toque da mão no chão.
O que significa e o que não significa. O ato é uma deferência à posição social, não adoração, e a distinção importa porque era rotineiramente mal interpretada por missionários e ainda é mal interpretada por cristãos yorubas desconfortáveis com ela. Um jovem que se prostra é visto como alguém que recebeu boa criação [S1], o que localiza o significado com precisão: a saudação é uma afirmação sobre a criação de quem saúda antes de ser uma afirmação sobre o valor de quem a recebe.
Segue o cargo, não apenas a idade. As pessoas se prostram diante de quem é mais jovem do que elas caso a pessoa mais jovem ocupe um cargo na comunidade, de modo que a honra não exige idade para ser conferida [S1]. O caso mais claro é o ọba: um rei, por mais jovem que seja, deve ser saudado com a mais alta reverência por todos, incluindo aqueles muito mais velhos, com todos os homens se prostrando e todas as mulheres se ajoelhando, e a forma de tratamento é Kábíyèsí ó [S1]. Kábíyèsí é uma contração de kí a bí i kò sí, "não há ninguém para questioná-lo", de modo que a própria saudação enuncia a reivindicação constitucional da realeza, discutida e qualificada em Estrutura Política.
As formas verbais. O yoruba possui uma saudação específica para um número muito grande de situações, e essa densidade é o ponto central. Há saudações para a hora do dia, para uma pessoa trabalhando, para uma pessoa comendo, para uma pessoa sentada, para uma pessoa que viajou, para uma pessoa que retorna da roça, para quem acabou de acordar, para quem está de luto, para quem escapou de um acidente, para uma pessoa que se saiu bem, para uma pessoa carregando uma carga. O prefixo ẹ marca a forma respeitosa, e as formas familiares correspondentes existem para os mais jovens e iguais.
As saudações codificam conteúdo. Ẹ kú iṣẹ́, ao saudar alguém no trabalho, reconhece o esforço. Ẹ kú ìjókòó, ao saudar alguém sentado, reconhece a espera. Ẹ kú ẹ̀wù, ao saudar quem escapou de um perigo, reconhece o escape. Kú àárọ̀, kú ọ̀sán, kú alẹ́ marcam o dia. Ó dàbọ̀ e ó dìgbà marcam a despedida. O sistema não possui uma saudação de uso geral equivalente a "olá", e essa ausência é estrutural: uma saudação yoruba nomeia a situação atual do destinatário, o que exige tê-la percebido.
A resposta é obrigatória. Deixar de saudar ou deixar de responder é uma ofensa grave e é interpretado como falta de educação ou como uma declaração de hostilidade. A circulação de saudações era a forma como um complexo familiar mantinha a verificação diária de que todos permaneciam em harmonia.
O que Ajé significa. O nome yoruba para segunda-feira, Ajé, é riqueza ou prosperidade, e a saudação de segunda-feira que a invoca, junto com os outros nomes de dias indigenizados discutidos em O Tempo e o Calendário, é uma pequena demonstração de que o sistema de saudações carrega conteúdo indígena dentro de estruturas importadas.
A senioridade, tratada estruturalmente em Parentesco e o Complexo Familiar, manifesta-se na conduta diária como um conjunto de comportamentos concretos.
O mais novo saúda primeiro. O mais novo fica de pé quando um mais velho entra. O mais novo não se senta enquanto um mais velho estiver de pé, não come antes de um mais velho, não fala antes de um mais velho em uma troca formal, não usa o nome próprio de um mais velho sem um termo de tratamento, não recebe nada com a mão esquerda, não olha direta e fixamente para um mais velho durante uma repreensão, não interrompe. As formas de tratamento, bàbá, ìyá, ẹ̀gbọ́n, ẹ̀gbọ́n mi, ántí, ọ̀gá, e a ampla aplicação de termos de parentesco a não parentes, posicionam os estranhos no mapa da senioridade.
Onadeko registra a versão disso que funcionava dentro dos tribunais: a pessoa que apresentava um caso se agachava, se homem, e se ajoelhava, se mulher, como demonstração de respeito aos mais velhos, e ninguém apresentava um caso sentado ou de pé [S2]. Assim, a postura de deferência era uma exigência processual na própria administração da justiça, e o mesmo gesto que saudava um mais velho no pátio era a postura de um litigante.
Vale a pena enunciar duas ressalvas para que isso não seja lido de forma romântica. A deferência é compatível com o desacordo, e a prática Yoruba contém meios indiretos bem desenvolvidos de dissidência, mais evidentemente o provérbio, a canção satírica e o silêncio calculado. E a deferência pode ser instrumental em vez de sincera: como observa Bakare-Yusuf, um mais jovem pode reconhecer a autoridade de um mais velho porque isso convém aos seus propósitos, de modo que o respeito é uma aparência, e não um julgamento de que o mais velho seja digno desse status, e um mais velho pode ceder tacitamente a senioridade a um mais jovem mais rico [S3]. A senioridade é um sistema pelo qual as pessoas navegam, não apenas um sistema a que obedecem.
As obrigações de hospitalidade são tratadas em Alimentação em sua forma material. O conteúdo ético é que a chegada de um estranho cria uma reivindicação, que essa reivindicação recai sobre a casa e não sobre um indivíduo, e que a recusa constitui uma falha grave. A noz-de-cola é o cumprimento mínimo dessa obrigação, e a apresentação de obì a um visitante é o ato formal de recepção.
O ideal associado é que uma pessoa de prestígio é aquela em cuja casa as pessoas são recebidas, e a caracterização Yoruba de uma pessoa mesquinha como alguém que come sozinho é severa. Àjẹpani, grosso modo o comer que mata, e o desprezo proverbial geral pelo consumo solitário enfatizam que reter comida é reter relacionamento.
Ọmọlúàbí é o nome Yoruba para a pessoa completa, e é o objetivo de todo o aparato educacional e social.
A etimologia. A palavra é analisada como um composto: ọmọ + tí + Olú-ìwà + bí, "a criança gerada pelo chefe de ìwà", em que ọmọ é criança/filho, tí é que ou o qual, Olú-ìwà é o chefe ou senhor de ìwà (caráter), e bí é nascido ou gerado [S4]. Assim, a afirmação literal é que o ọmọlúàbí é uma pessoa gerada pelo próprio caráter, o que situa o ideal em ìwà e não no nascimento, na riqueza ou no cargo. A literatura acadêmica observa que a morfologia é uma reconstrução e que outras derivações foram propostas, de modo que deve ser considerada a análise padrão, e não um fato consumado.
Ìwà pẹ̀lẹ́. O ọmọlúàbí demonstra ìwà pẹ̀lẹ́, caráter brando ou bom, que é a base da conduta moral na cultura Yoruba e o atributo definidor central de um ọmọlúàbí [S5]. Ìwà pẹ̀lẹ́ é um conceito Ifá antes de ser social, e a literatura de Ifá o trata como aquilo que torna realizável o destino de uma pessoa, razão pela qual o tratamento filosófico pertence à seção 04. O provérbio ìwà lẹwà, o caráter é a beleza, é a forma condensada dessa afirmação, e diz que o julgamento estético e o julgamento moral são o mesmo julgamento.
Os componentes. A literatura converge para uma lista de virtudes constituintes, geralmente apresentadas como [S6]:
Um ọmọlúàbí é alguém que combina todas elas [S6]. A lista é instrutiva pelo que inclui e pelo que não inclui. Ela inclui inteligência e eloquência como qualidades morais, o que uma lista de virtudes cristãs não faria; um tolo não pode ser um ọmọlúàbí. Ela inclui o trabalho como uma virtude por direito próprio. E nada diz sobre crença, de modo que a posição religiosa de uma pessoa não está entre os critérios. O ideal diz respeito inteiramente à conduta e à capacidade, o que explica em grande parte por que sobreviveu intacto à transformação religiosa da sociedade Yoruba e é invocado com a mesma liberdade por cristãos e muçulmanos Yoruba quanto por qualquer outra pessoa.
Sua função social. As virtudes nomeadas são aquelas que promovem a cooperação, a solidariedade, a interdependência em direção a um objetivo comum e o relacionamento harmonioso entre as pessoas [S7]. Esta é uma ética comunitária e é explícita quanto a isso. O enquadramento Yoruba correlato, de que o valor de uma pessoa se realiza entre as pessoas, é a contrapartida ética do fato estrutural de que uma pessoa é situada e não autônoma.
Uma advertência. O conceito de ọmọlúàbí é amplamente invocado no discurso público Yoruba contemporâneo, em lemas universitários, discursos políticos e defesa cultural, e é frequentemente utilizado como uma alegação de que a sociedade Yoruba já foi moralmente exemplar e entrou em declínio. Esse enquadramento é retórica e não história, e este corpus não o adota. Uma sociedade que produziu o tráfico de escravizados de Efúnṣetán Aníwúrà, o terror de Bàṣọ̀run Gahà e as guerras do século XIX teve a mesma distribuição de conduta que qualquer outra. Ọmọlúàbí é um ideal que uma sociedade articulou, o que constitui evidência do que ela valorizava, e não evidência de como ela se comportava.
O mecanismo de coerção era a vergonha, e a vergonha neste contexto é um termo técnico e não emocional: trata-se da perda de posição social aos olhos de pessoas cuja opinião tem consequências para você.
Ojú. O Yoruba possui um rico vocabulário construído sobre ojú, rosto e olho. Ojútì é vergonha ou timidez, a partir de rosto e algo como quebrar. Ojú kòkòrò, olho de inseto, é ganância. O rosto é o órgão de exposição social, e a concepção Yoruba de má conduta é fortemente visual: o que importa é o que as pessoas veem e o que pode ser dito a seu respeito depois.
A reputação vincula-se à linhagem. Essa é a característica que faz o sistema funcionar em escala. A má conduta de uma pessoa prejudica o nome do ìdílé e a linhagem, portanto, tem interesse direto em disciplinar seus membros. O relato de Onadeko sobre a responsabilidade jurídica coletiva é a versão formal disso: o grupo de descendência era um nó de responsabilidade jurídica coletiva situado entre o indivíduo e a autoridade judiciária superior do reino [S8]. A versão informal é que uma família intervirá sobre um membro que a esteja envergonhando muito antes de qualquer tribunal se envolver, razão pela qual o nível mais baixo da hierarquia judicial tratava de tantos casos.
O oríkì é onde a reputação fica armazenada. A poesia de louvor de uma linhagem é o seu registro público acumulado, e ser nomeado nela significa ser registrado de forma permanente.
Alájọbí. Os Yoruba tratam o sangue comum como sagrado, buscando nunca fazer nada que afete negativamente um parente de sangue; quando um membro profana o sangue comum, alájọbí, a família se reúne para aplacar os progenitores comuns [S9]. Esta é a sanção mais severa, pois localiza a consequência de prejudicar parentes em um mecanismo metafísico que opera quer alguém descubra, quer não. Alájọbí é a crença de que o vínculo de descendência compartilhada pune a sua própria traição, constituindo o mecanismo interno de coerção que a reputação, por si só, não pode fornecer.
Obrigação comunitária. As obrigações concretas eram e continuam sendo substanciais: contribuição para funerais familiares, casamentos e cerimônias de atribuição de nome; apoio a um parente em disputas; acolhimento de parentes; custeio de mensalidades escolares para os filhos de um irmão; remessas de dinheiro por parte dos que prosperaram; participação em associações de desenvolvimento da cidade. O ẹgbẹ́, o èsùsù, a classe de idade e a união municipal são as formas institucionalizadas do mesmo princípio, tratadas em Economia e o Mercado.
O peso disso merece uma exposição honesta em vez de celebração. A obrigação de sustentar uma ampla rede de parentesco com um único salário é um custo real e pesado, assumido principalmente por quem quer que tenha tido sucesso na família; trata-se de um entrave documentado à acumulação de capital e de uma fonte frequente de ressentimento. É também a razão pela qual uma pessoa yoruba que perde o emprego ou adoece raramente fica na miséria. Trata-se de um sistema de seguro mútuo com prêmios altos e benefícios reais, e deve ser avaliado como tal.
As formas se atenuaram em vez de desaparecer. A prostração completa tornou-se menos comum em contextos urbanos, e seu declínio é motivo constante de queixa na imprensa nigeriana, enquadrado como uma perda para a civilização ou modernidade [S10]. As formas reduzidas permanecem quase universais, as saudações verbais estão intactas e os marcadores de senioridade no tratamento permanecem inalterados.
O sistema de reputação enfraqueceu onde as condições subjacentes mudaram. Ele dependia de a pessoa ser conhecida, residir de forma permanente e não poder se mudar; o anonimato urbano, a migração e a diáspora eliminaram esses três fatores para muitas pessoas. O que o substituiu em alguns âmbitos foi o cristianismo pentecostal, que fornece uma consciência internalizada e uma comunidade de reputação baseada na congregação; vale ressaltar que uma congregação eclesial yoruba reproduz muitas das funções do complexo familiar: ela conhece você, apoia você materialmente, disciplina você e comparecerá ao seu funeral.
O Ọmọlúàbí, na verdade, ganhou terreno como conceito explícito, precisamente porque articular um valor torna-se necessário quando ele deixa de ser transmitido de modo implícito. Esse é o padrão geral nesta seção: práticas que antes não precisavam ser ditas agora são nomeadas, ensinadas deliberadamente e defendidas, o que constitui tanto um sinal de erosão quanto uma forma de continuidade.
How knowledge was taught and preserved before schools existed, the memorization systems, the specialist knowledge classes, initiation as pedagogy, and what mission and colonial schooling replaced.
The agricultural base, yam and its ritual centrality, the staple dishes and their regional variation, palm oil, food taboos and their lineage and orisa basis, and the social meaning of feeding people.
Courtship and ìdána, bridewealth, how polygynous households actually worked from the inside, divorce, fostering, and what Christianity, Islam and the city changed.
Lagos and Ibadan, the emigration wave, where traditional institutions actually stand in the Nigerian state, religion in the family, and an honest account of what has persisted and what has gone.
What Yorùbá proverbs do in speech and in law, and a worked collection of more than forty proverbs in original, literal gloss, and idiomatic English.
How a Yoruba person is located among relatives, in a physical compound and in a descent group, and why seniority rather than sex does most of the organizing work.