Political Structure
The oba and why Yoruba kingship was sacred and constrained at the same time, the chieftaincy title system, the palace, the town council, Ogboni as judiciary and check, and how a king was actually removed.
A organização política iorubá foi construída sobre um paradoxo que o seu próprio vocabulário torna explícito. O ọba é tratado como Kábíyèsí, uma contração de kí a bí i kò sí, "quem há para questioná-lo", e é descrito como segundo em relação aos òrìṣà, às vezes como o próprio òrìṣà. E o mesmo sistema continha instituições cuja função específica e reconhecida era questioná-lo, julgá-lo e, em última instância, exigir sua morte. O caráter sagrado e a restrição não entram em conflito na concepção iorubá: o rei é sagrado porque ocupa o cargo, e o cargo impõe condições, e um rei que as viola deixa de ser aquilo que o torna sagrado.
Enunciado como um princípio constitucional: a realeza iorubá não era absoluta, e os mecanismos de contenção eram institucionais, e não meramente consuetudinários. O resumo de Onadeko é exato: o Ọba era um governante absoluto em teoria e sua autoridade não devia ser contestada por nenhum súdito, mas, na prática, ele governava em conjunto com o seu Ìgbìmọ̀, o conselho de chefes, sem o qual não havia governo nem executivo [S1].
O ọba
Um ọba é o governante coroado de uma cidade e de suas dependências. A coroa, adé, e especificamente a coroa de contas com uma franja de contas que vela o rosto, é a reivindicação material desse status, e as cidades cujos governantes usam coroas de contas são aquelas que reivindicam a descendência direta do cargo a partir de Ilé-Ifẹ̀ [S2]. É por isso que as disputas por coroas têm sido tão acirradas há tanto tempo: uma coroa é uma declaração sobre a posição de uma cidade em uma hierarquia de origens, e a reivindicação de Ifẹ̀ é o ponto de referência definitivo. A dimensão histórica dessa reivindicação pertence a História: Origens e Ilé-Ifẹ̀.
O cargo é sagrado em um sentido específico e prático, e não vago. O ọba é o intermediário entre a cidade, seus ancestrais e òrìṣà, de modo que a prosperidade e a fertilidade da cidade estão ligadas à sua condição ritual. Ele realiza e patrocina os festivais anuais em torno dos quais gira o ano agrícola e social. Ele está sujeito a eewọ̀, proibições sobre o que pode comer, ver, fazer e ser visto fazendo, o que em algumas cidades se estendia à proibição de ser visto comendo em público e de sair do palácio, exceto em ocasiões definidas. Seu corpo é tratado como o corpo da cidade: sua saúde importa constitucionalmente.
O cargo também é normalmente hereditário dentro de uma casa governante ou de um conjunto de casas governantes, mas a sucessão não era automática. Onde várias casas governantes tinham direito, elas normalmente se revezavam, e a seleção entre os candidatos apresentados pela casa com direito era feita pelos eleitores do rei, um corpo definido de chefes, geralmente confirmada pela adivinhação de Ifá. Essa combinação, um grupo restrito de elegíveis com uma seleção genuína feita por outros e uma confirmação divinatória, é o traço estrutural crucial: significa que o homem que se torna ọba deve seu trono aos chefes que o escolheram e a um processo que ele não controlava.
Chefia
Abaixo e ao redor do ọba situa-se um denso sistema de títulos, e são os títulos, e não a pessoa do rei, que constituem a verdadeira engrenagem do governo. O sistema de chefia iorubá é geralmente descrito como dividido em categorias de chefes reais, nobres, religiosos e comuns, com o ọba no ápice como a fonte de honra para toda a estrutura [S2]. Atravessando essa classificação, há três categorias definidas pela forma como um título é adquirido.
Títulos hereditários pertencem a uma linhagem específica. A linhagem detém o título e produz o seu titular, e o título é parte da identidade da linhagem e de sua reivindicação sobre a cidade. Muitas chefias da cidade, as lideranças de bairros e a maioria dos cargos palacianos vinculados a complexos familiares específicos enquadram-se aqui.
Títulos não hereditários estão vinculados ao cargo ou a realizações e são conferidos a uma pessoa, e não herdados. Os títulos militares são o caso mais evidente, uma vez que um chefe de guerra precisava ser competente, e a Ìyálóde é outro: eleita pelo mérito e pela projeção entre as mulheres, em vez de ser herdada, conforme exposto em Gênero. Ìbàdàn no século XIX foi o caso extremo, tendo construído um sistema no qual quase todos os títulos superiores eram obtidos por meio de êxito militar e político, em vez de herdados, e onde um homem subia em uma escala de títulos pelo seu desempenho. Isso é tratado em História: Os Outros Estados Iorubás.
Títulos honoríficos são conferidos por um ọba a pessoas, inclusive a não autóctones, por serviços prestados, prestígio ou riqueza, e conferem distinção sem função governamental. Essa categoria expandiu-se enormemente no período moderno e é a fonte da maioria dos títulos de chefia contemporâneos detidos por empresários, políticos e iorubás da diáspora. Os títulos honoríficos são conferidos por governantes tradicionais oficialmente reconhecidos [S3]. O leitor deve manter as categorias distintas: uma chefia honorífica moderna e uma chefia hereditária da cidade que garante um assento no conselho são instituições diferentes com o mesmo nome em inglês.
Tudo isso se encontra agora sob o império da legislação estatutária. Os governantes tradicionais nigerianos e seus subordinados titulados derivam seus poderes atuais das várias Leis de Chefes estaduais, que fazem parte do direito nigeriano contemporâneo [S3]. Os chefes atuam na resolução de disputas, na codificação e determinação do direito consuetudinário, na organização de festivais e em funções de desenvolvimento comunitário [S3]. Essa base legal estatutária é o cerne do que mudou sob e após o domínio colonial, abordado a seguir.
O palácio
O àáfin não é uma residência, mas um complexo administrativo, e, na forma clássica, é a maior estrutura da cidade, com pátios, santuários, os aposentos do ọba's, os aposentos de suas esposas e escritórios para a equipe palaciana. O mercado fica em frente a ele. Onadeko observa que a praça do mercado ou o palácio serviam como local do tribunal, razão pela qual o mercado estava sempre localizado em frente ao palácio [S4]. O comércio, a adjudicação e a realeza ocupam um único espaço contínuo, e essa disposição é uma afirmação sobre os três.
Os funcionários do palácio formavam um corpo distinto dos chefes da cidade. Os Ọ̀yọ́'s ìlàrí, funcionários palacianos marcados por uma distinta cabeça semi-raspada, serviam como mensageiros, cobradores de tributos, guarda-costas e representantes do ọba's em cidades subordinadas, e funcionavam como um braço executivo que respondia ao rei e não às linhagens. A existência de um corpo de funcionários palacianos leal pessoalmente ao rei, contraposto a um conselho de chefes que representava as linhagens e os bairros, é a tensão estrutural do governo Yoruba, e a maior parte de sua história política é uma disputa entre esses dois polos.
As mulheres ocupavam cargos palacianos com jurisdições próprias, tratados em Gênero.
O conselho
O ìgbìmọ̀ é o conselho da cidade: o corpo de chefes seniores que governa com o ọba. Onadeko distingue dois tipos de chefe, os chefes do palácio e os chefes da cidade, com cada membro do ìgbìmọ̀ representando um bairro ou distrito, o àdúgbò, e o conselho coletivamente com o ọba elaborando leis onde leis eram necessárias [S1]. A lógica representacional importa: um chefe da cidade no conselho está lá como o líder de um bairro composto por complexos residenciais formados por linhagens, portanto o conselho é a assembleia dos grupos de parentesco constituintes da cidade, e o ọba enfrenta não indivíduos, mas as linhagens organizadas de sua própria cidade.
A elaboração formal de leis era, de fato, rara, pois a maior parte da conduta era regida por normas cuja violação era compreendida como uma ofensa às divindades e aos ancestrais, e Onadeko registra que as leis promulgadas pelo rei e seus chefes invariavelmente recebiam sanção divina [S1]. A legislação era a exceção, e recorria à autoridade religiosa quando necessário.
Ògbóni e Òṣùgbò
O Ògbóni, chamado de Òṣùgbò no Ìjẹ̀bú e em algumas áreas orientais, é a instituição que torna a realeza Yoruba constitucional e não meramente restringida pelo costume. Era uma sociedade de chefes e anciãos jurados à Terra, reunindo-se em sua própria sede, o ilédì, e funcionava simultaneamente como um corpo judiciário, um conselho político e uma instituição religiosa [S5].
Como judiciário. O Ògbóni era o tribunal de última instância para os casos que a hierarquia comum não conseguia resolver. O relato de Onadeko é direto: na maioria das cidades Yoruba, casos criminais difíceis envolvendo dignitários importantes eram repassados ao Ògbóni ou Òṣùgbò, e a decisão era final quer o Ọba a aprovasse ou não [S6]. Esperava-se que o ọba repassasse casos capitais ao Ògbóni, ao qual ele e seus ìgbìmọ̀ pertenciam estatutariamente [S6]. No final do século XIX, o Ògbóni constituía o mais alto tribunal em Yorubaland, e em Abẹ́òkúta a corte era organizada para incluir três dignitários do Ògbóni (Olúwo, Apènà e Àṣípa) juntamente com representantes dos líderes guerreiros, corporações de comerciantes, líderes femininas, caçadores e o sacerdote principal de Ifá, com o ọba liderando o processo de julgamento e ratificando suas conclusões [S7].
Como contrapeso. A caracterização de Awolalu e Dopamu, citada por Onadeko, é de que os Ògbóni eram em grande parte uma organização política para manter a lei e a ordem, que seu poder político era amplo, que se reuniam no ilédì para resolver disputas civis, tratar de casos criminais e discutir o bem-estar da comunidade, e que eram os instituidores de reis que monitoravam e refreavam os excessos de um ọba que, de outro modo, poderia se tornar tirânico [S5]. O corpo executivo era o Ìwàrèfà, os seis justos: Olúwo, Lísa, Aro, Ọdọ́fin, Ìyá Abiye e Apènà, o secretário [S5].
Sobre os limites do que se sabe. As deliberações do Ògbóni aconteciam dentro da sede e os iniciados são obrigados a não revelá-las. Onadeko afirma com clareza que seus informantes iniciados não estavam dispostos a divulgar segredos a um não iniciado e citaram o juramento vinculante, e que a pesquisa anterior feita pelo iniciado Justice A. P. Anyebe terminou em "bater infrutiferamente contra uma parede de aço selada e sem emendas" [S8] Esse é um limite real na literatura e deve ser explicitado em vez de preenchido. Onadeko também faz um esclarecimento importante: o Ògbóni não era uma sociedade secreta no sentido de ser oculta, uma vez que seus membros e o local e horários de suas reuniões eram conhecidos por todos; o que era restrito era a participação em suas deliberações [S8]. O ẹdan de latão, as figuras masculina e feminina unidas, é o seu emblema e o sinal material de sua autoridade, tratado como arte na seção 07.
Onde não existia. O Ògbóni não era universal. Sua força era maior nas regiões de Ẹ̀gbá, Ìjẹ̀bú e Ọ̀yọ́, e outras cidades Yoruba estabeleciam um contrapeso comparável por meio de órgãos distintos. O princípio geral se mantinha; a instituição específica variava.
Classes de idade
As classes de idade, ẹgbẹ́, organizavam a população da cidade em coortes por faixa etária, cruzando horizontalmente as divisões verticais de linhagem e bairro. Os membros se conheciam, escolhiam a liderança entre si, reuniam-se para discutir interesses comuns e ajudavam-se mutuamente [S9]. Suas funções eram obras públicas, defesa, saneamento e a execução das decisões do conselho, de modo que uma decisão tomada pelos chefes era executada por um corpo organizado de homens jovens sem interesse no benefício de uma única linhagem. Onadeko observa que em Ilé-Ifẹ̀ os Olomode Ife, os jovens, serviam como o braço de execução pública [S1].
A importância das classes de idade variava drasticamente por subgrupo e era muito mais forte nas regiões orientais Yoruba, os Èkìtì e Ìjẹ̀ṣà, do que em Ọ̀yọ́. O leitor não deve presumir um único padrão Yoruba aqui.
Como um rei era de fato destituído
Esta é a parte do sistema descrita com mais frequência e a menos descrita com precisão. Havia três mecanismos distintos e eles operavam em níveis diferentes.
O mecanismo de Ọ̀yọ́. Em Ọ̀yọ́, o Ọ̀yọ́ Mesì, o conselho de sete membros sob a liderança do Bàṣọ̀run, podia rejeitar um Aláàfin, e a rejeição era comunicada apresentando-lhe uma cabaça vazia ou um prato com ovos de papagaio, após o que ele era obrigado a tirar a própria vida. A fórmula de rejeição era que o povo, o mundo e os deuses o rejeitavam. Este é o dispositivo constitucional iorubá mais famoso e é genuíno, e também foi cooptado e abusado: entre junho e outubro de 1754, o Bàṣọ̀run Gahà forçou quatro Aláàfin à morte em questão de meses, convertendo a sanção máxima do conselho em um instrumento de domínio pessoal até que Aláàfin Abíọ́dún o mandou executar em 1774. A narrativa e a avaliação do que isso causou a Ọ̀yọ́ pertencem a História: O Império Ọ̀yọ́, que deve ser lido para obter os detalhes. O que importa aqui é o precedente constitucional: um Estado iorubá funcionou durante séculos com um poder institucionalizado de pôr fim à vida de um rei reinante, e o modo de falha desse arranjo foi a cooptação pelo órgão detentor do poder, não a tirania por parte do rei.
O mecanismo geral. Em outros lugares, o processo era menos formalizado e, no relato de Onadeko, mais claramente uma questão de retirada de consentimento. Um ọba considerado culpado de um crime hediondo, ou cujo governo se tornara tirânico e impopular, podia ser julgado pelo Ògbóni, e o julgamento não lhe dava a oportunidade de se defender. Ele podia enfrentar a ação da multidão, com súditos se manifestando do lado de fora dos muros do palácio, os chefes se reunindo no portão do palácio, mandando dizer ao rei que ele não era mais desejado e recusando-se subsequentemente a responder ao seu chamado. Quando isso acontecia, esperava-se que o ọba "abrisse a cabaça", que continha um poderoso preparado feito com ovos de papagaio, e era tabu para um ọba fazê-lo e sobreviver [S10].
Observe a sequência com atenção. A retirada da cooperação dos chefes é o ato operativo. Recusar-se a responder ao chamado do rei é uma declaração constitucional, não uma descortesia: um ọba cujos chefes não o atendem não pode governar, porque os chefes são o governo. A cabaça é a formalização de um fato já estabelecido.
Sanção informal. Onadeko também registra a camada abaixo de ambas: antes de qualquer relatório ou julgamento, uma personagem importante ou o próprio ọba já podia ter sido punido por meio de rumores, fofocas e cânticos, e podia ser agredido fisicamente, citando a agressão comunitária sofrida pelo Bàṣọ̀run Gahà como exemplo [S11]. O cântico satírico iorubá como instrumento político é uma tradição real e contínua que se estende até o século XX, e funcionava como o sistema de alerta mais precoce nessa sequência.
Abdicação. Um rei também podia partir. A abdicação sob pressão, a aposentadoria e a partida para o exílio ocorriam, e a linha nítida entre abdicação e deposição traçada por um vocabulário constitucional moderno não existia. No século XX, o caso de maior impacto foi o do Aláké de Abẹ́òkúta, forçado a abdicar em 1949 após a revolta das mulheres liderada por Fúnmiláyọ̀ Ransome-Kuti, o que constitui a demonstração moderna mais clara de que o mecanismo de retirada de consentimento sobreviveu até o período colonial e ainda podia funcionar.
O que o domínio colonial e o Estado moderno fizeram
A administração indireta manteve o ọba e destruiu a constituição ao seu redor. Os britânicos governavam por meio de governantes tradicionais reconhecidos sob o sistema da Autoridade Nativa (Native Authority), o que tornava o ọba um agente da administração colonial que respondia para cima, a um Oficial Distrital, em vez de responder para baixo, aos seus chefes e à sua cidade. Os chefes, o Ògbóni e os grupos de idade perderam a influência que tornava o cargo responsável perante a comunidade, porque um rei que podia ser sustentado pelo poder colonial não precisava da cooperação do seu conselho, e um rei que a administração desejasse destituir também não precisava do julgamento do seu conselho. O poder do conselho de negar o consentimento era todo o mecanismo, e foi precisamente isso que a administração indireta neutralizou. A Native Court Ordinance de 1914 formalizou a transferência, e a jurisdição sobre homicídio já havia sido retirada do tribunal de Ọba's em 1908 e transferida para o Chief Justice em Lagos [S12]. Consulte Direito e Resolução de Disputas.
O paradoxo para o leitor moderno é que a instituição apresentada nos períodos colonial e pós-colonial como "autoridade tradicional" é, em aspectos importantes, a sua versão menos tradicional: uma realeza despojada de seus contrapesos, primeiro pelo Estado colonial e depois, na federação nigeriana, pelos governos estaduais detentores do poder de reconhecimento, classificação e deposição sob as Chiefs' Laws. A posição contemporânea da instituição é tratada em Sociedade Iorubá Contemporânea.