Egúngún: The Ancestral Masquerade
What Egúngún actually is, why it is a lineage institution rather than an orisa cult, how the costume and the taboo on touching it work, and how the tradition has been misrepresented.
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What Egúngún actually is, why it is a lineage institution rather than an orisa cult, how the costume and the taboo on touching it work, and how the tradition has been misrepresented.
El yorùbá citado, los proverbios, los oríkì, los ẹsẹ Ifá, las entradas del glosario, los nombres de los Odù y las citas se reproducen exactamente como el corpus los registra, en todos los idiomas.
Egúngún es la institución Yorùbá a través de la cual los muertos ancestrales regresan, de manera visible, con un traje que cubre por completo a quien lo viste, para manifestarse entre los vivos. No es un culto de òrìṣà. Es una institución de linaje: un Egúngún pertenece a una familia, encarna a los muertos de esa familia y aparece a petición de esta y en la festividad anual. Se entiende que la mascarada, mientras está afuera, no es el hombre que está dentro de ella sino ará ọ̀run, un habitante del otro mundo, y todo el aparato de la tradición está construido para mantener esa comprensión.
Para un lector al que se le haya enseñado que esto era adoración al diablo, la corrección más útil es esta: Egúngún trata sobre los muertos de la propia familia, y su propósito es mantener intacta la relación entre un linaje y sus ancestros.
Egúngún, a menudo abreviado como egún, se deriva de forma estándar de una raíz que significa hueso o esqueleto, por lo que la palabra conlleva el sentido de huesos, de lo que permanece. Algunos relatos la derivan en cambio de gún en el sentido de mascarada o de un compuesto que significa el que está cubierto. La etimología no está zanjada y las fuentes discrepan; considérese cualquier derivación categórica como una propuesta.
La frase clave para definir lo que es la mascarada mientras está afuera es ará ọ̀run, literalmente personas de ọ̀run, el otro mundo o el cielo. Una vez que un hombre se pone el Egúngún, deja de ser, en la comprensión ritual, un hombre y se convierte en ará ọ̀run [S1]. La formulación Ọ̀yọ́ ará ọ̀run kìn-ìn kin-in conlleva el sentido de un habitante del cielo de manera genuina o sin pretensiones, y es el título del estudio de Adeyemi sobre el Ọ̀yọ́ Egúngún Mọwúrù y Jẹ́ǹjù [S1].
No es un òrìṣà. Egúngún tiene sacerdotes, un santuario, una festividad y un cuerpo de prácticas, y por lo tanto parece estructuralmente un culto de òrìṣà desde fuera. Pero un òrìṣà es un poder con nombre propio al que acude cualquiera a quien ese poder llame. Un Egúngún son los muertos de una familia en particular. Ambas categorías se mantienen separadas en el uso Yorùbá. 01-what-an-orisa-is expone la distinción; 08-ancestors-and-the-dead aborda en detalle la relación ancestral.
No es disfraz ni entretenimiento. El elemento escénico es real y las mascaradas de Egúngún ciertamente entretienen, satirizan y realizan acrobacias. Sin embargo, el entretenimiento es una modalidad dentro de un marco ritual, no el propósito.
No es una afirmación de que el difunto esté literalmente dentro de la tela. La relación entre quien la viste, los muertos del linaje y la manifestación es más compleja que decir simplemente "es realmente el ancestro" o "es un hombre con un traje", y la tradición la maneja con una precisión que cualquier simplificación en uno u otro sentido destruiría. Lo que se afirma es que, durante la aparición, la identidad ordinaria de quien la lleva queda suspendida y la presencia ancestral es lo que se dirige a uno.
No es secreta en el sentido de que no se sepa nada sobre ella. Las representaciones públicas son públicas. Lo que está restringido es quién puede vestir el traje, lo que ocurre en el igbálẹ̀ (la arboleda o recinto sagrado donde se prepara la mascarada y adonde se le lleva entre apariciones) y el conocimiento que guardan los dignatarios de la sociedad.
Un Egúngún pertenece a un grupo de descendencia. Familias particulares poseen Egúngún específicos, y la mascarada se hereda dentro del linaje de la misma manera que un título de jefatura o un òrìṣà del linaje. El traje, las telas acumuladas, los tambores y los cantos son propiedad familiar, a veces muy antigua, a la que se suman elementos a lo largo de las generaciones.
Esto tiene consecuencias que los forasteros a menudo pasan por alto. Significa que la mayoría de las personas Yorùbá históricamente tenían un Egúngún específico, el suyo propio, y mantenían con él una relación que era familiar antes que religiosa. Significa que la festividad anual es en parte una reunión familiar, ya que los miembros del linaje viajan a su tierra de origen para la ocasión. Y significa que Egúngún porta genealogía: el oríkì entonado para la mascarada y por ella es el oríkì del linaje, por lo que la representación es también una recitación pública de quién es la familia y qué hicieron sus muertos. 02-language aborda oríkì, y el trabajo de Karin Barber sobre Òkukù documenta cómo la representación de oríkì une a los vivos y a los muertos a través del tiempo [S2].
No todos los linajes tienen un Egúngún. La distribución varía, y Egúngún tiene mayor presencia en la zona de Ọ̀yọ́ y en las regiones occidentales de Yorùbá, mientras que es menos prominente en algunas áreas orientales. Algunos relatos vinculan su expansión histórica con la expansión política de Ọ̀yọ́, lo que la convertiría en parte en una institución imperial además de una de linaje, aunque la evidencia al respecto es inferencial.
La sociedad Egúngún es una organización real con cargos específicos, y aunque los títulos varían según el pueblo, los recurrentes son los siguientes.
Aláàgbà (también escrito como Alágbàá) es la cabeza de la sociedad Egúngún en un pueblo o barrio, la autoridad máxima sobre las mascaradas, y el cargo suele ser hereditario dentro de un linaje en particular. Las fuentes sitúan de manera constante al Aláàgbà junto con el ọba en la jerarquía que rige los asuntos de las mascaradas [S1][S3].
Atòkùn es el guía o líder que acompaña a la mascarada en público, controlando sus movimientos y mediando entre ella y la multitud. La mascarada no se desplaza sin compañía.
Ìyá Àgan es un alto cargo femenino dentro de la estructura de Egúngún. Su existencia es significativa porque Egúngún suele describirse como una institución masculina, y la presencia de una mujer con título y autoridad dentro de ella complejiza esa descripción. Las facultades precisas del cargo varían según el pueblo y no están documentadas de manera uniforme; cuando las fuentes lo describen en detalle, están describiendo un lugar específico.
La pertenencia a la sociedad y el derecho a vestir el Egúngún de una familia están restringidos. La identificación de quién está dentro de un traje no se discute, y preguntar constituye una falta grave.
El traje de Egúngún, aṣọ egúngún o en el uso Ọ̀yọ́ èkú, es una vestimenta de cuerpo entero. Su confección encierra toda la teología de esta práctica.
Cobertura total. Nada del portador es visible. El rostro está tras una red o tela, las manos y los pies están cubiertos. Esta es la diferencia estructural entre Egúngún y la mayoría de las demás tradiciones de máscaras de África occidental, que emplean una máscara facial o de casco con un cuerpo visible o parcialmente visible. El objetivo es el borrado del individuo: lo que aparece no es una persona que lleva algo puesto, es ará ọ̀run.
Tiras de tela superpuestas (faldones). La forma característica de Egúngún se construye a partir de muchos paneles o tiras de tela superpuestas unidas a una prenda base, las cuales se despliegan hacia afuera cuando la mascarada gira. El giro no es decorativo. Es el modo en que la tela se convierte en un volumen en movimiento en lugar de una figura con una persona dentro, y es una de las cosas más impactantes de presenciar.
Telas acumuladas y valiosas. Con frecuencia, los paneles son textiles costosos importados y tejidos localmente, y el Egúngún de una familia acumula telas a lo largo de las generaciones a medida que los miembros le añaden piezas. Por lo tanto, el traje es un registro visible de la historia y la prosperidad del linaje, y un Egúngún antiguo, pesado y de múltiples capas es una declaración sobre la familia. 07-arts aborda los textiles.
Amuletos, espejos y objetos adheridos. Muchos trajes llevan objetos adheridos: espejos, cauris, paquetes de medicina, materiales animales. Estos varían y su significado específico a menudo lo custodia la familia.
Tocados tallados en algunos tipos. Algunos Egúngún llevan una superestructura de madera en la cabeza, y estas son las piezas que terminaron en los museos y que la mayoría de los espectadores occidentales ha visto. El estudio de R.O. Rom Kalilu aborda específicamente el papel de la escultura en Egúngún [S4]. Muchos Egúngún no tienen ningún tipo de talla, razón por la cual una colección de museo de tocados de Egúngún da una impresión errónea de la tradición.
La mascarada no debe ser tocada. Esto se hace cumplir estrictamente, el atòkùn lleva un látigo o vara, y la multitud mantiene la distancia.
La razón dada dentro de la tradición es que el contacto entre ará ọ̀run y los vivos es peligroso para los vivos y, además, indebido. La razón que un observador externo también puede notar es que tocar el traje corre el riesgo de revelar que se trata de un atuendo y de exponer a quien está dentro, lo cual desmoronaría el marco ritual. Ambas lecturas son correctas y la tradición no es ingenua respecto a la segunda.
Este es también el punto en el que los festivales de Egúngún generan fricciones en las ciudades nigerianas modernas, donde la imposición del requisito de distancia en una calle concurrida con personas que no aceptan el marco ritual ha provocado reiteradamente lesiones y disputas legales. 09-orisa-today y 07-the-ritual-year cubren la situación actual.
No existe una tipología canónica única, pero las distinciones funcionales recurrentes son:
Egúngún òkú, la mascarada que aparece en relación con una muerte reciente específica, representando a esa persona ante la familia y hablando en ocasiones con su voz.
Egúngún ancestrales o de linaje que aparecen en el festival anual representando colectivamente a los muertos de la familia.
Egúngún con personajes y reputaciones específicas, incluidas mascaradas individuales con nombre propio conocidas en toda una localidad, las cuales pueden ser famosas por habilidades particulares. El estudio de Adeyemi en Ọ̀yọ́ trata a Mọwúrù y Jẹ́ǹjù como mascaradas con nombre y con funciones diferenciadas en la mediación entre los vivos y los muertos [S1].
Mascaradas acrobáticas y de entretenimiento, diferenciadas a veces como egúngún eré o mediante otros términos, que realizan exhibiciones y sátira.
Egúngún asociados con el poder y la medicina, a los cuales se aproxima con mucha mayor cautela y de los que con más frecuencia se habla en voz baja.
Distinguir estos tipos de manera tajante resulta difícil porque una sola mascarada puede operar a través de varias categorías, y porque cada pueblo clasifica de manera distinta.
Los Egúngún hablan con una voz alterada distintiva, producida habitualmente con un dispositivo o técnica que la vuelve no humana y difícil de ubicar. Este es un rasgo general de las mascaradas de África occidental. Dentro de la tradición es la voz de ará ọ̀run, no una voz humana. La mascarada la utiliza para bendecir, dictar sentencias, nombrar a miembros de la familia, recitar oríkì y, con frecuencia, decir cosas que una persona viva no podría decirle a otra a la cara, lo cual constituye una función social real: la sátira y la corrección emitidas desde fuera del orden social ordinario.
El festival anual de Egúngún, Ọdún Egúngún, es un acontecimiento local de varios días, regulado por el calendario tradicional y que habitualmente cae a mediados de año, aunque la fecha específica varía según el pueblo. 07-the-ritual-year cubre el calendario.
La estructura general: preparación en el igbálẹ̀; las mascaradas saliendo en un orden que refleja la antigüedad de los linajes y de las mascaradas mismas, una jerarquía que Drewal documentó para el área de Ẹ̀gbádò [S3]; procesiones por el pueblo; apariciones en los recintos familiares donde la mascarada bendice al hogar, recibe regalos y es alabada; toques de tambor, con los conjuntos bàtá y dùndún; y un retorno final al bosque sagrado.
El festival es, al mismo tiempo, una ocasión de linaje, un acontecimiento cívico y una oportunidad comercial. Asimismo, en la mayoría de las localidades Yorùbá actuales, asisten personas que son cristianas y musulmanas practicantes, porque un Egúngún familiar es un asunto de familia.
Como culto al demonio. Los escritos misioneros describían las mascaradas en general como demoníacas, y la acusación específica contra Egúngún era que implicaba la suplantación de los muertos con el fin de engañar. Esta acusación ha perdurado por mucho tiempo y es la versión que recibieron la mayoría de los cristianos Yorùbá. Lo que la tradición afirma en realidad es que los muertos de la familia continúan formando parte de la vida familiar y que esta es la institución a través de la cual se mantiene esa relación, lo que se asemeja mucho más a la comunión de los santos católica que a cualquier cosa que los misioneros describieran.
Como fraude. Una segunda y diferente acusación, presente tanto en escritos coloniales como racionalistas modernos, sostiene que todo el asunto es un engaño perpetrado contra aldeanos crédulos por hombres que saben perfectamente bien que hay una persona adentro. Esto malinterpreta el marco. Los propios miembros de la sociedad saben quién está adentro; el punto nunca fue que nadie lo supiera. Lo que se afirma es una transformación ritual, y el conocimiento que tienen los participantes sobre el mecanismo no la anula, según su propia perspectiva, así como el conocimiento de un comulgante de que la hostia fue horneada no anula la afirmación católica.
Como inherentemente violento. La cobertura en los medios contemporáneos nigerianos sobre Egúngún está dominada por incidentes: enfrentamientos entre grupos de mascaradas, transeúntes heridos, festivales prohibidos. Estos incidentes son reales y no deben minimizarse. Pero son una característica de cómo opera la institución bajo presiones modernas específicas, en ciudades sobrepobladas, con una autoridad tradicional debilitada y, en ocasiones, con grupos de jóvenes que utilizan la cobertura de la mascarada para otros fines; informar sobre ellos como si fueran la esencia de la tradición equivale a describir el fútbol a través de la violencia de las multitudes.
Como una sola entidad uniforme. Los relatos populares aplanan una enorme variación regional. El material de Ẹ̀gbádò documentado por Drewal, el material de Ọ̀yọ́, el material de Ìjùmú en el noreste y el material de Ẹ̀gbá difieren sustancialmente en indumentaria, organización y función.
Lo siguiente está reservado a los iniciados y no se expone aquí porque no es de conocimiento público fidedigno: el contenido de lo que ocurre en el igbálẹ̀, las preparaciones específicas aplicadas a los trajes y a quienes los portan, los grados internos de la sociedad y la identificación de los portadores. Las fuentes que presentan este material en detalle deben evaluarse para determinar si el autor era un iniciado que publicaba en contra de las normas de su propia tradición o si está haciendo una reconstrucción. Este archivo califica la confianza como media en parte por esta razón.
Las formas más tempranas de mascaradas ancestrales entre los Yorùbá se vinculan profundamente con antiguas interacciones con los Nupe y Ọ̀yọ́, y las tradiciones registran que Egúngún se convirtió en una institución cívica y religiosa organizada bajo el Imperio del Antiguo Ọ̀yọ́ [S7]. Durante el apogeo del poder de Ọ̀yọ́ en los siglos XVII y XVIII, la administración imperial utilizó Egúngún tanto para reforzar la autoridad del linaje real como instrumento de gobierno a lo largo de sus territorios tributarios [S7].
El colapso del Antiguo Ọ̀yọ́ y las guerras civiles de Yorùbá en el siglo XIX reestructuraron drásticamente la práctica de Egúngún [S8][S9]. A medida que las poblaciones migraron y se reagruparon en centros militares como Ìbàdàn, nuevos linajes formaron sus propias mascaradas ancestrales, mientras que mascaradas de guerra especializadas, conocidas como eégún ogun, surgieron para reforzar el prestigio de los guerreros, proteger los asentamientos y conmemorar a los combatientes caídos [S8].
Bajo el contacto con los misioneros cristianos del siglo XIX y el posterior dominio colonial británico, la institución enfrentó una intensa presión ideológica y administrativa [S7]. Los misioneros presentaron las representaciones de mascaradas como un engaño demoníaco; no obstante, los jefes de linaje mantuvieron los ritos adaptándolos a los límites urbanos y a los códigos legales coloniales [S7]. El gobierno colonial indirecto acomodó ocasionalmente los festivales públicos, aunque las ordenanzas municipales regularon de forma creciente las rutas de los festivales y restringieron la autoridad judicial de las mascaradas [S7].
Tras la independencia de Nigeria en 1960, Egúngún se transformó en líneas cívicas, artísticas y políticas [S7]. En el suroeste contemporáneo de Nigeria, los festivales anuales siguen siendo reuniones de linaje fundamentales, aunque la congestión urbana y los espacios públicos disputados en ocasiones han provocado enfrentamientos entre los séquitos de las mascaradas y grupos religiosos no tradicionalistas [S10]. Al mismo tiempo, Egúngún se ha expandido más allá de África occidental hacia la diáspora transatlántica, floreciendo en comunidades de Brasil, Cuba y América del Norte, donde los descendientes mantienen la veneración a los ancestros y confeccionan nuevos textiles que honran a los muertos a través de los continentes [S7].
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